（下）

壬五、（破勇敢者不畏死的因由）分二：一、为名利而不畏死非为智者；二、不应为爱护自己的生命而造恶业。

有些人认为自己很勇敢，不怕死，世界各国都有这种胆量很大，不畏惧死亡的人，本颂针对这些人进行破斥。有些人是通过自己以前的业力，真正内心当中不怕死，有一部分人是口头上不怕死，实际上很怕死的。不管是你心里不怕，还是口头上不怕，都可以通过正理来破斥，实际上这种不怕死的胆气无有意义，虽然在世间上看起来是一种很勇敢的行为，但是长时间观察前生后世的时候，就不算一个真正的勇士了。因为你没有办法真正去抵挡死主，怎么可能算是一个勇敢者呢？没办法的，只是一种比较愚痴的胆气而已，没有任何利益。真正有智慧的人不会逞一时的血气之勇，他会考虑自己长时间的利益，像这样能够战胜死主调伏烦恼，才是真正的勇士。

癸一、为名利而不畏死非为智者：

比如，有些人想，怕死是一些胆小怯懦者的作为，真正的勇敢者，为了搏得世间的称赞、美名，或者为了获得王侯的地位，应该冲锋陷阵，在冲锋陷阵过程当中即使被杀死也是没有任何畏惧的。他就认为自己很有胆量，不怕死。

针对这样一种邪见，圣天菩萨说：

“只顾未来利”就是说，你在沙场上冲锋陷阵是为了未来别人给你称赞，别人给你奖励，别人会说在以前的某次战役中，有位勇士，非常勇敢，面对很多敌方一点都不害怕，身上中几十刀根本没有退怯，一直冲锋陷阵，非常勇敢，非常值得赞叹等等，这些赞叹就是在你打完仗之后，通过你自己的表现，别人才会称赞的，这样的利益是在未来。现在你在冲锋陷阵的时候，只顾未来的利益，不顾现在很有可能会被杀死，这是一种愚痴的行为。

“谁说自卖身，称汝为智者。”，在整个世间当中，谁会称赞自己把自己的身体卖了之后获得微小利益的人是一种智者呢？根本不是智者。观察这些勇士，他们的行为也是一样的，把自己和身体出卖了，换取一些微小的利益，一些称赞、赞叹等等。

你在战场中被杀死了，虽然别人说你很勇敢，追记一等功，但你已经死了，死了之后不可能再去佩戴那个勋章，不可能再去领那个奖金了，也许是你的家人去帮你领奖金，但是你死了之后肯定是跟随自己的业力，在战场上杀人的时候，嗔恨心肯定是很猛厉的，很少作战的人死亡之后可以生善趣，或者获得解脱的。通过猛厉的嗔恨心，他后世的果报不会是很安乐的，大部分会堕入恶趣当中。堕入恶趣之后，也不能听到别人在表彰会上夸赞你，或者历史书上怎么记载你的勇敢事迹。

所以从这个角度来讲，更没有利益，对自己来讲，一点利益都没有。如果打仗的时候自己没有死，能得到一些奖赏的话，自己可能还稍微心里舒服一点，但是死了以后堕入恶趣之后，根本没办法享受这样所谓的荣誉。所以这样是没有任何利益的，为了微薄的利益，把自己出卖，绝对不是一个智者的行为。

但是世间上有很多颠倒，对于这样的勇敢者拼命地夸奖，在历史书上记下来，后面的愚痴人看到之后，就觉得我们应该去学习，你看，书上写得很清楚，怎么样表彰的，怎么勇敢的，世间人都在称赞，这样一代一代的愚痴行为传下来之后，无数人都是为了这种勇士的名称把自己出卖，没有任何利益。即使你在今生当中获得了如是的名誉，但是对你死后有什么利益呢？绝对没有一点利益的。有些人就为了获得这样的一种虚名，耽误了自己的一生。

当然这样的勇敢者，在世俗人当中还是比较多的，修行人当中有没有呢？肯定也是有的。所以不管是在家人，还是出家修行的人，不要为了博得一些勇敢的名称去浪费自己的生命，现在应该畏惧死亡，好好修行。以上是颂词的意思。

比喻当中讲到一个婆罗门有三个儿子，在饥荒年中，他没办法养活三个儿子，所以决定出卖一个儿子。一个王子想买其中一个儿子，但是正在付钱的时候，婆罗门父亲抱住长子，母亲抱住幼子，依依不舍，但是第二个儿子就认为跟随了王子之后肯定会一生很显耀，不愁温饱，所以他就自告奋勇卖给了王子。

讲义当中是这样分析的，第二个儿子就是为了暂时的温饱，马上就失去了自己自由的身体。自由和温饱相比，哪个利益大呢？肯定是自由的身体，它的安乐是非常强的。你虽然获得了温饱，但是被别人牢牢控制，自己的一切行为都没办法自主的话，这是一种痛苦，比如说关在鸟笼里的鹦鹉，它虽然吃得也好，喝的也是清净的水，但是就没办法在天空当中自由的翱翔，从这个方面讲也是痛苦的。或者关在牢狱当中的犯人，比如说美国的监狱当中的犯人，在监狱当中住得是比较好的，吃穿都是不缺的，但是他会不会快乐呢？根本不快乐，因为他没有自由。所以第二个儿子虽然获得了温饱，但失去了自由的话，也是一种因小失大的愚痴行为。

通过这个比喻我们可以推知，所谓的世间上的勇敢者，为了一些暂时的虚假的名誉，或者一些微薄的利益，把自己宝贵的生命出卖了，或者没办法修持对治行的话，这是因小失大，更是愚痴的行为。知道这些比喻的意义之后，应该好好思维，畏惧死亡，修持正法。

癸二、不应为爱护自己的生命而造恶业：

第二个科判是反过来讲，有些人遣除了邪执之后，又走向了另外一个极端，既然不能为了短暂的名誉而去冲锋陷阵，博得勇敢者的称号，而自己送死的话，那么为了保护自己的身体是不是应该不择手段，或者以造恶业的方法来存活呢？这就是走另外一个极端了。

这是前面一个科判的余意，虽然总的科判是破勇敢者不需要畏惧死亡的理由，但是破除了勇敢者的理由之后，有些人走向了另一个极端，所以顺便破除另外一种邪执。这种执著也要破除，也不应该为了养活自己而不择手段。前面为了博得微利而舍弃自己的生命，这是一种愚痴行为。第二种，为了养活自己，使自己不死就拼命造罪业，这个也是不对的。

针对前面一种邪分别念观察的时候，你何故把自己的身体作为抵押，然后造作很多恶业呢？这样的话，你是不是像智者一样，已经解脱了我执？已经没有烦恼了？肯定不是的。既然不是已经离开我执，既然还要受生轮回的话，肯定要受业的支配，既然要受业的支配，就不需要为了短暂的存活，造长久受苦的恶业。这个偈颂的意思主要是这样理解。

“何故自为质，造作诸恶业”，有些人把自己的身体作为抵押造很多罪业，也就是说在即生当中，他为了保护自己的身体，或者保护自己的生命，为了使自己能够很好地存活，他就去造很多罪业，通过造罪业的代价，获得一些资具，然后想要养活自己，从这个方面观察的时候，实际上就是把自己现在的身体作为一种抵押，所换来的就是今生当中非常微薄的利益，但是它的代价是非常严重的，今生造罪业之后，来世受很痛苦的果报，这是非常不如法的行为。

我们观察很多世间上的人，或者现在很多修行者，或者自己不注意的时候，就很容易犯这个毛病。比如现在我们修行人明明知道恶趣的痛苦，解脱的利益，这些方面的道理都是知道的，但是在今生当中，因为他没有发起无常心，或者没有真正想修行的缘故，所以在今生当中为了得到一点点钱财、名利，造了很多罪业，有的时候在家人违背了在家的戒律，或者犯了很多自性罪，出家人违背了佛制的戒律，如四根本戒当中的说妄语等等，因为他要获得名利，必须要把自己说得很了不起，说很多功德，这样实际上违背了佛制的戒律，以自己的身体或者善趣的人身作为抵押，换来的是一种长久的痛苦。

颂词教导我们好好地思维，应该不要犯这样的错误，像这样的不如法的行为，不如法的想法，应该好好地修行，按照佛经当中所开示的，舍弃今生，知足少欲，好好追求解脱道。这才是真正佛陀所赞叹的。否则的话，以邪命养活都是佛陀所呵斥的，不应该做的。尤其是现在或者再往后，世界是更恶劣的，越来越恶劣，为什么呢？因为众生的业力是越来越严重。通过业力所感的外器世界，或者整个环境也是会越来越恶劣。

我们现在处在这种环境当中，外在有很多所谓的欲妙诱惑我们，我们认为应该追求的，应该得到的东西有很多很多，但是这些东西恰恰也是障碍我们修行的，在这个时候我们就应该好好取舍。就像站在十字街头一样，往哪边走自己应该好好思维。

如果自己为了一些暂时的享受，享受之后自己有没有智慧把这些转为道用？如果是一个真正的成就者，怎么样享受也没办法动摇他的道心的，但是现在对一般的初学者来讲的话，对治力非常薄弱，刚开始的时候觉得没什么，好像我能够对治，比如看一下电视，好像觉得没什么，当时好像觉得是虚幻的，有些人认为应该看一些电影，看一些电视，认为可以了知如梦如幻的道理。我认为这是一种借口，尤其是对一些对治力很薄弱的初学者来讲，真正去看的时候，如梦如幻的这部分正知正念在几分钟之内马上没有了，然后就执著这里面的东西是真的，就跟随它的故事情节，自己也是有时欢喜有时悲伤，时间一长自己的心就被染污了。这是一个显而易见的事实。

我们不应该刚开始的时候认为自己有一点对治行，有一点能力，因为毕竟是听了一点正法，毕竟是了知一些取舍的方法，知道一些空性的道理，但是这种智慧可以说很大一部分是通过听闻，或者是比较浅显的思维产生的，通过修行而产生的智慧很少，定解不是很稳固，很容易受到外界的影响，所以这个时候，按照前辈大德的教言，应该远离。自己没办法转为道用的时候，远离是一个很好的方法。确确实实是这样的。

现在的整个社会环境，引诱修行人堕落的因素是很多的。我们也可以看到以前已经有很多修行人从内道当中退出，进入外道，或者也有很多出家人还俗，有很多这样的例子。不管他们是真正的退堕，还是善知识的显现，为了使我们不要再走这样的路，不管怎么样，就说明这样的环境很容易诱堕出家人，或者修行人。

现在是这样，以后肯定不会越来越好的。为什么讲这个道理呢？今生当中我们没有修行获得成就，烦恼粗重，一方面是自己相续当中烦恼粗重，一方面是外在的环境恶劣，假使我们下世没有堕恶趣，也没有往生极乐世界，又转生为人，又开始修行，那个时候我们相续当中的烦恼会不会自然而然减少呢？不会的。外在的环境也是越来越恶劣了，我们再转生到那个环境中会产生什么样的结局？肯定是很困难，确实是非常危险。

现在我们可以说是不幸当中的万幸，虽然世界是很污浊的，自己一般也是道心比较浅，烦恼比较旺盛，但是毕竟是遇到了大恩上师，遇到堪布等等，教导我们修行，开示了往生极乐世界的殊胜方便。我们应该知道，像这样的一种环境当中，尤其是在像F学院这么清净的道场当中，应该抓紧时间好好修行对治行，空性、大悲心或者MF当中的窍诀，好好地抉择，好好地修行，内心当中发甚深的愿，尽量地保证自己临死的时候能够往生极乐世界，这是对现在的修行人来讲最基本的要求。

我们不要再转成人，再修行，因为前面分析了，虽然并不是说每一个下一世转生为人的人全部会堕落，没有这个意思，就是很危险、很困难的意思。既然有极乐世界这样的方便可以选择，为什么我们现在不好好去修行呢？

因为我们是法王的弟子，以前法王也是经常提倡往生极乐世界。我想肯定法王现在在极乐世界，而且我们和法王有一种特殊的因缘，我们死的时候，如果能发起一点清净的心，肯定那个时候法王会来迎接我们，因为这方面有不共的缘起，法王以前是这样发愿的，我们也是这样发愿、积累资粮、回向，肯定死的时候往生的把握就要比一般人大得多。现在我们自己的行为不退堕，发心比较清净，平时对上师不生邪见，对因果方面不生邪见等等，像这样最起码的条件具足之后，现在我们已经看到了轮回的边际了。虽然往生极乐世界之后不一定马上登地而成圣者，但是在佛陀经典当中授记过，一旦往生，绝对不退转，绝对会成就。

如果我们用现在几十年的时间，好好把持住自己，心也清净，行为也尽量清净，不要造很多严重的罪业，尽量地好好修行的话，现在已经到达了轮回的边际，就差一步就解脱轮回。这就非常快乐了，从自己解脱的角度来讲，很安乐，确确实实永远离开了三恶趣，永远离开了轮回的痛苦，这个谁不想往呢？都是想往的，现在就看我们自己怎么去把持，就差这么一步了，就只有几十年的时间，有些比较长的话就几十年的时间，有些不一定，也许只有几年的时间，在这几年当中好好精进，马上就可以摆脱轮回。这个方面我们可以好好想一想，确确实实是非常具有诱惑力的吧。

所以现在不要东想西想，好好依靠殊胜的善知识，殊胜上师的开导，我想整个世界像堪布仁波切这么慈悲的人肯定没有，确实没有，我们大家都想一想，从生活费、学法、纪律方面一个一个全部安排得好好的，只要我们真正稍微如法一点，稍微听话一点，就可以比较容易解脱了。就是怕自己非常刚强难化，像这样殊胜的上师都没办法调化的话，那其他地方肯定找不到。大悲心也好、智慧也好，各方面都是非常圆满的，好好依止，我想在即生当中是有希望获得解脱的。尤其是有这个殊胜的法门可以修持。

应该知道这个是无常的，我们在短短的时间当中好好修持，对自己来讲意义是非常重大的。这个方面我们应该好好思维。也许在座的各位平时都在思维，但是在强调一下的话，也许能够加深一点印象。

“汝定如智者，对我已离染。”你如果把自己作为抵押，然后造很多罪业的话，根本不害怕后世的轮回，是不是你就像智者一样？这个地方的智者并不是指世间的智者，而是指已经获得殊胜解脱的，像佛陀、阿罗汉、菩萨等等，已经断除了对“我”的染污，或者说断除了我执，不需要再转轮回了。看你这样的想法，这样的行为，确确实实已经像智者一样，根本没考虑后世，为了现在的一点享受，拼命造恶业，就好像已经“离染”似的。

我们知道罗汉虽然今生当中他还要受一些苦报，比如目犍连尊者等等，他们虽然还没有进入无余涅槃的时候，还要受一些痛苦，但是他们一旦舍身体之后，绝对趣入无余涅槃，绝对再不会转轮回了，所以他们对一切没什么畏惧的。现在我们如果不好好修行，是不是像这样不受后有的阿罗汉一样，根本没有后世，根本没有轮回，根本不会受痛苦呢？绝对不是的。现在通过我们相续当中的烦恼，造了很多恶业，后世不仅要转轮回，而且转到轮回当中非常恐怖的地方，如地狱、饿鬼、旁生等等。既然如此，为什么我们现在还要以自己的身体作抵押造恶业呢？没有必要。

所以现在的生活仅仅能够抵挡寒冷，能够吃饱就可以了，其他不需要想很多事情，如果去做很多事情的话，那么肯定自己的烦恼增多，要造很多罪业。应该按照《开启修心门扉》当中的标准，虽然有些标准很高很高，现在做不到，但是自己有个目标，就应该做到这里面所讲的条件，这样的标准必须要达到，有这样的想法的话，自己的行为慢慢就会趣入如法，慢慢就会获得真正修行人的称号。

以上粗无常已经抉择完了，下面讲细无常。前面已经分析过细无常的道理，我们知道实际上每个众生刹那刹那都在生灭，没有一个实有存在的存活。所以我们了解之后应该修习细无常的道理。

不管是谁，他所谓的存活，只不过是自己的心上面安立的，心上面也是刹那刹那不停地在生灭。我们的心是刹那刹那生灭，或者我们的生命是刹那刹那生灭的。刹那生灭到底是什么意思呢？是不是第一刹那我们的生命存在，第二刹那就没有，第三刹那又存在，第四刹那又没有呢？好像一三五七九存在，二四六八十灭是不是这样？不能这样去理解。第一刹那生了，就是在这个第一刹那上，一生了就灭了，一个刹那上面生灭都是具足的。并不是第一刹那生，第二刹那灭，第三刹那生，第四刹那灭，而是生了之后马上就灭，是这样一种体性。

既然是生了之后马上就灭，有些人就会想，为什么它不间断呢？就是通过业力在里面做一种连接。虽然没有离开刹那生灭的体性，但是业力没有尽的话，就通过这个业力做摄持，它不会马上间断。

从细无常的道理，我们可以知道，我们现在的存活只不过是刹那刹那在生灭而已。哪个刹那没接上，这个时候就死了，这个时候就是所谓的死亡了，没有其他的。每个刹那再不相续下去，就可以安立一个死亡。这是很简单的一个事情。所以什么时候死亡确确实实不知道。哪一个刹那没有相续下去，再没有连接了，比如第五刹那完了之后，第六刹那、第七刹那没有出现，这个时候我们就说我们死了。

一切都是刹那生灭的缘故，没有一个实在的存活。我们认为有一个实在的存活，现在，现在我就没有死。但实际上我们认为现在没有死的想法，现在我活着的相续，我们可以分析，在一个粗大的相续当中，它是由很多很多刹那组成的，每一个刹那都是生灭的体性，所以这样分析的时候，哪里有一个实有的存活呢？没有一个所谓实有的存活。

了解了细无常之后，就会更加帮助我们了解无常的体性，没有一个实在的存活，就不应该希求常有的存活，从更细的方面真正地破常执。这一品就是破常有的执著颠倒。

既然每一个刹那都是在不停地生灭的话，那么实际上所谓的我早就已经不存在了。每一个刹那都是一个新的生灭，根本没有一个实有实在的东西存在，我们认为从小时候到现在他是一个完整的我，但实际上我们从刹那无常分析的时候，每一刹那都在生灭，所以根本没有一个实在的我。这样分析的时候，对无常的意义会更有深入的了解。

“众生不了彼，故自知极少。”大部分众生，没有学习佛法的众生都不了解自己的生命只是刹那刹那在存活的，不了解这个的话，就造作很多罪业，认为是常有的，就追求很多法，不修持正法，造作很多罪业。真正能够自知自己是刹那体性的众生极为罕见。

比喻当中讲到，一个人的衣服掉到河里去了，他自己老是在掉衣服的地方去捞，认为衣服就在这个地方，没有被冲走，这样绝对是捞不到的，别人一看，这个人很愚痴。但实际上正在笑别人愚痴的人，也许他自己也很愚痴，为什么这样讲呢？因为所谓的存活，实际上就和那件衣服一样的，我们所谓的正在存活的身体，我们认为这个存活现在我们正在享用，但实际上早就流逝了，刹那刹那都在流逝，就好像河水一样，河水每一刹那都不一样，每一滴水都是不一样的，你认为这个水就在这儿，这个衣服就在这儿，根本没有变化过，这就是一种邪执。

现在我们正在享用生活，现在我们还没有死，现在我们观察一下，我们现在活着吗？但是这个活着在哪儿？每一刹那每一刹那都在变化，早就已经流逝了，只不过有一个粗大的，假立的相续而已，根本不是实有的。如果不了解这个道理的人就容易执著常有，一般人对过去的法和未来的法，不容易执著常有，因为过去已经过去，没办法再拥有了，未来的法还没有显现，比如昨天的法和明天的法，这样比较粗大的过去和未来，一般人不会执著，但是对现在、今天，他认为是实有的。

实际上按照《中论》的分析方法，除了过去和未来之外，没有一个现在。把现在分析到最细的刹那的时候，前刹那和后刹那，只是过去和未来而已，没有一个真正的现在存在，所谓的现在只是一种假立法，没有一个实有存在的法。所以现在我们所谓的存活也是假立的。

还有一个比喻是快行天子，他的脚步是非常快的，其他的天子根本追不到他。这个就是说明，刹那无常的体性是最迅速的，任何人想要用一种世俗的方法把它截断，都是没有办法的。为什么要说世俗呢？必须要加简别。因为有些圣者他通达了如是的体性之后，时间、刹那全都是假立的，在法界当中根本不存在，所以他可以改变，或者在他的境界当中根本不存在时间、刹那的概念。圣者有些是不死的，因为他已经超越了世俗的境界，到达了胜义的境界了，胜义当中没有生死、没有时间、没有名言，都是断绝的，都是空性的。他现量证悟了这个境界的时候，他就可以显现不死，完全可以，因为胜义当中就是如是的，世俗当中绝对没有办法。

通过比喻意义对照之后，我们就知道没有一个实有的体性，全部都是无常的体性。

第二个科判是破除世间当中有些人的邪执，有些人喜欢长寿，喜欢久存活，但是又特别讨厌衰老。存活和衰老是相矛盾的缘故，不应该执著一个不断的相续。也就是说，有些众生认为虽然是刹那的法，但有一个相续把它摄持住了，在这些刹那的相续没有散之前，应该还是安立成存活，应该还是比较长久可以不死的，所以在这个时间当中应该好好享受。

但是这里破斥，这是不对的。因为世间人都喜爱久存活，喜爱长寿，对一个没修学佛法的人来讲，你走到他面前说，但愿你只活三十岁就死了，肯定他特别不高兴的，你说但愿你活到一百二十岁，他马上就会很欢喜。一般人的心理状态就是这样的。

我们观察他有个矛盾之处，他非常喜欢长寿，但是一旦遇到衰老他就很不喜欢。这两者是矛盾的，你要长寿就肯定是要衰老的。你自己所谓的不断的相续也是一种妄执。很多刹那相续下去就是长寿，但是要长寿就必须要遇到衰老，所以很多众生已经落入了误执的邪网当中没办法出离了，所以我们不应该执著长寿而又讨厌衰老，这是一种世俗的妄计。

作为一个修行人来讲，应该不要对求存活方面有太多想法。如果自己有一种久存活的常执的话，肯定就会耽误修行，应该思维无常之后好好修行。

“噫同类众生，见汝行为善。”，噫，就是一种感叹，像这样一种同类的众生，才能真正见到你的行为是一种善行，或者是应该值得追求、模仿的行为。所以喜欢长寿而不喜欢衰老的邪行、邪分别念，仅仅是和你见行相同的众生，才认为这个是好的，应该如是去追求，除了这些之外的智者，或者修行人，或者真正了解无常的众生绝对不会如是去追求。

在比喻当中讲到，一群儿童在花园当中见到一个老妇女，他们当时就笑这个老妇女很丑陋。这个意思是说，这群少年不喜欢衰老，因为见到这个老妇人很丑陋的时候，他们在讥笑她，但是虽然不喜欢衰老，这群少年的心中还是很喜欢长寿的。这完全就是一种矛盾，一方面不喜欢衰老，笑这个老妇女，另一方面自己相续当中又不想短命，又不想马上死去，想活得很长。活得很长肯定自己还是要衰老的，这根本就是一种颠倒执，不应该仅仅通过不断的相续就执著于长久存活，这根本就是不应理的。以上是讲到细无常的道理。