宗萨钦哲教言 >> 这个生命的背后是否另有一些东西呢？
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有个问题，无论有意、无意，已经被问过很多次了，那就是“这个生命是什么”？我们做了一些工作以便谋生。但谋什么“生”呢？到底是为工作而生活、还是为生活而工作？这个生命的背后是否另有一些东西呢？这个生命到底是如何开始的？有些聪明的人曾想过这个问题，很多人则试着去解答。不只是佛教，许多其他的宗教亦然。比如基督教或印度教，他们也尝试回答这样的问题。他们认为，这些全是上帝的创造，我们的目的就是来侍奉上帝。如果你违背上帝的意旨，你就是罪人；如果上帝高兴，你就被允许进入天堂。但你还是不能成为上帝，你仍然比上帝还低层。最有意思的是，他们认为一切都是上帝的创造，很多人都相信这样的理论，一切都是上帝的创造，生命是上帝的创造，但佛教徒并不相信这一点。比如，在印度，佛教有四种不同教派，“说一切有部”、“经量部”两者属于小乘，另外还有“唯识”和“中观”理论。我们应该是属于中观派，但事实上我们连第一个“说一切有部”都不了解，而它其实应该属于佛教最基本层次的理论。事实上，研究“说一切有部”十分有趣。近来在西方，比如芝加哥大学、波士顿大学，他们现在对最基层的教派非常有兴趣，因为“说一切有部”这种最基层的教派是非常科学的，他们甚至还跟印度教有许多辩论。他们说他们不相信上帝创造了这所有的一切，谁是上帝呢？你说的“上帝”是什么意思？要成为上帝，至少要有三种特质。他必须要有无所不知的智慧，如果他没有这个的话，他就跟我们一样了；他必须要对众生有平等的慈悲，不管是敌是友，都要有同样的慈悲；他必须要有帮助别人的能力。拥有这三种特质，才能被称为上帝。“说一切有部”说，如果上帝创造了我们，难道他不晓得我们在痛苦吗？他若有智慧，就应该知道。好吧，如果他知道，难道他对我们没有慈悲吗？他有能力呀，他若有创造我们的能力，如果如同印度教和基督教所说的，上帝真有这种创造我们的能力。我相信他应该有能力让我们停止痛苦、把我们带上天堂，那为什么他不这么做呢？难道他喜欢看到我们在这里痛苦？像这一类的辩论有许多许多。佛教徒并不相信上帝的存在，所以我们会这么问道：我们不相信有上帝，但是谁创造所有这些生命呢？谁创造这些山川、河流、种种？对此他们有两个答案。他们说创造者有两个，一个创造者是个很小很小的原子，由它而创造出各种物体的形状、颜色等。各位看，这是非常科学的讲法。这种原子是这么的小，无法再被碎裂；而在某些特定因缘之下，几个原子聚集起来，成为一个大东西，这是客观的创造者。科学家相信这一点，他们也相信，我们的心也是从非常非常小而无限的心所创造，他们相信这样的理论。今天是以概论来谈佛教，所以就不多说“经量部”这个派别，因为他们讲的与“说一切有部”讲的几乎完全一样。接着是“唯识宗”，他们认为这两个基层教派讲得不够好。他们觉得，不相信上帝是创造者，这一点做得不错，但这两派也犯了一个错误。我们根本不相信有个最小的原子，那是你们的幻想，因为形状大小之分是个幻想。当有这个东西和那个东西时，自然有一个较大、另一个较小。可是当有个更小的东西时，原本较小的就变成较大的了。因此大小并非绝对，而是随着情况而改变。所以我们并不相信有最小的原子，但我们相信任何一件事情都是从心所造。这是个很高等的哲学，“唯识”是佛教最伟大的派别之一。如果我们知道这些，就开始能了解一些佛法。接着我们问道，为什么一切由心造？他们有一个答案。他们说，任何一个物体、任何一种现象，都可分为二种来说，一者客体、一者主体，一切客体和主体都是同时出现，所以一切由心造。这点很难理解，我做个比喻来说明。各位有些人以前没看过我，有些人甚至十年前也没听过我的名字。我这个人、我的逻辑、我的哲学，那时并不存在你的世界。直到你看到这个人、听到这个人，此时这个人的外表和声音才存在于你心中。不过这时，你会想，他应该二十年前就已经存在了，因为你把现在投射到以前，你可以想像二十年前，他一定还是个婴儿。你也可以将现在投射到未来，他就成了老人。另一个例子是，比如说他吧，对他的父亲来说，他是个可爱的小儿子；对他的太太来说，他是个唠叨的丈夫。对他的女朋友来说，他是个帅哥；对他的儿子来说，他是个亲爱的爸爸；对他女儿来说，他是个严格的父亲。因此你就能够了解，一个人──爸爸、儿子、丈夫，通通都是。一个人怎么会是这样呢？然而，因为别人的不同投射而美妙地产生了这些变化，由此来看，一切由心造。还有一个例子，比如说他吧，一定会有些人喜欢他，对喜欢他的人来说，他漂亮、真是个好人。对那些不喜欢他的人来说，不管他做什么事，他的外表、发型、走路的样子，都使这些不喜欢他的人生气，即使他都不动也一样。这就表示，世界上的美丑、好坏，都是我们的心所造。大小、形状、颜色、一切都是。因此“唯识宗”相信，一切由心造，心是唯一真正而究竟存在的东西。最后我们要谈的是中观派，中观派认为，甚至连心都不存在。一切都是空性。究竟上，一切都是空。然而相对上，一切都能呈现，但并非它以某一种方式呈现，就表示它以那种方式存在。比如说一杯水，对我们来说它是一杯水，对吧？如果你放一条小鱼在里面。然后问它，“这是什么？”你认为呢？我不认为它会说这是水，这必然是它们的家，在里面可以游泳、睡觉等，所以它们必定有不同的想法。我们人类认为这是水，但对鱼来说这应是它的家，因此哪一个才真正存在，家还是水？哪一个？人类是很自私的，我们向来都说我们是对的。所以依我们来看，水一定是对的，鱼想的才是错的。这是我们的想法，但这正是我们所错之处。我们没有理由、甚至没有证据可以证明，这水并非鱼的家，我们不能证明水就是水，我们只是相信这样，对吧？如果真有一场人与鱼的争论，一方说这是它的家，一方说这是水，这可很难断定。你要用投票的方式吗？那么我们一定会输，因为鱼比人还多。所以最好的是说，在实相上，杯中的东西既非水也不是家。那是什么？空就是一物也没有。里面什么都没有。但在相对上，它可以是任何东西。因为它可以是任何东西，因此金刚乘能把水当成灌顶的所依物，把水当作甘露。所以对金刚乘的人来说这是甘露，对鱼来说这是家，因此是这个心在断定。现在我们来讲一些灌顶的事情，一般来说，灌顶几乎就像是加持，但若以我们刚刚所说的这些逻辑来谈，灌顶便有奇妙的作用，它超越加持，它是一种引介。如果你不认识某个人，你的朋友介绍你们认识，因此你就多了一个认识。就像这样，你不太了解许多事，比如说你并不了解水，因为你被自己定义的水所困住。水可以是很灵活的，因此为了要将水的灵活性引介给你，金刚乘把水当作一种所依物。因此这传达给你什么？它将生命经验的真实自性引介给你。它告诉了你什么？从无始劫以来，我们即有无明，从无明而有五种不同的情绪，贪嗔痴慢疑。当这五种情绪增长、成熟时，它就成了五蕴。接着我们便有贪欲，对自身非常执着，我们认为自己的身体是如此珍贵。我们不仅对自己的身体执着，有时对别人的身体也执着，即使它充斥着粪便与血脓。如果我们把身体解剖开来，其实是没什么东西可执着。我们执着身体的哪一部份呢？这个身体其实本来就不漂亮，如果你都不管它，它会变脏、变臭、变得恶心。然而我们真的有很多执着，我们变成身体的奴隶。当它冷了，我们会找东西来盖；当它饿了，我们会去吃点东西；如果有人敲你一下，你就生气。特别是，如果有人敲你，你就期待那个敲你的人要说抱歉，如果他没说，你就会很生气。如果那个人向你道歉，即使他把你打得很重，就这么几个字的抱歉，便把你刚才所有的痛苦都带走了，我们的心就像小婴孩的心一样。也许事实是，你以为某人敲你，对吧？而你期待那个人要说抱歉。但也许他不知道他打到你，也许他说了抱歉可是你没听到，也许他认为是你该说抱歉。所有这些情况、状况使得生活变得非常非常复杂，这一切都因为我们有执着。再举个例子，如果你的头撞到墙，你通常会怪罪哪一方呢？我们通常会责备这个墙怎么这么硬、怎么不会动，我们从来不责备自己，也不会骂自己的头怎么这么软。头撞到墙的这个痛，如果没有这个头，就不会撞到墙，也就不会痛了，所以你要负部份的责任，因为你有这个头。而我们从来不这么想，我们都是责备别的东西，然后感到生气。对墙来说这不会怎样，但如果是对众生，情况就比较困难了。我们刚刚提到五蕴，以上所说为色身，讲这些会令人想睡觉，所以我不打算通通讲。五蕴的其中之一为识蕴，识蕴也很无明，所以我们必须要清净它，我们必须要清洗它，就像洗衣服一样。但是当你要洗衣服时，你洗的是什么？不是洗这些衣服，而是洗脏东西。衣服怎么可能被洗呢？你只是洗掉脏东西而已，你不想要这些暂时的脏东西。就像这样，你净化识蕴，而不是清洗识蕴，你把这些识蕴的脏东西洗掉。以喜金刚的传统来说，识蕴的脏东西就是愤怒，愤怒必须要被洗掉。要用哪种肥皂和水呢？阿毗佛，不过此时你是无明的众生，你不能说：“喂，阿毗佛，你来帮我清洗我的愤怒吧！”既然一切都是心，你便创造一个阿毗佛的模样，蓝色、具足一切佛的功德。除此之外，你也把它转化成一个宝瓶，有一些水，因为你认为水能清洗东西。所以金刚乘是用这个方法，接着你喝下去，它会洗掉这些脏东西，这会变成什么呢？当你洗衣服的时候，你把脏东西洗掉；脏东西被洗掉以后，这衣服变干净了吗？是这样吗？不，衣服从不会变干净。因为，我说过，衣服从未脏过，脏东西不是衣服，脏东西是脏东西，衣服是衣服，脏东西和衣服是分开来的。正因为脏东西和衣服是分开来的，所以才有可能把脏东西洗掉；如果脏东西是衣服，就不可能洗掉它。由于衣服从来没有脏过，衣服怎么可能变干净呢？因此最后，你领悟到衣服就是衣服，领悟到识蕴就是阿毗佛，这个佛的能量就是镜子一般的智慧。五蕴、五方佛、五种智慧、五种情绪，五种法饰、比如莲花，五色，所有这些五个、五个凑在一起，你就了解什么是灌顶。不要认为这些东西是在外面，这些都在你里面，这是有关灌顶的简介。接着简单说到禅定。禅定是“觉”的连续，禅定并不表示要像我们所做的那样，打直、盘腿、闭眼好几个钟头。你必须要专注，这是你首先该要有的。如果没有专注，什么都做不成，现在，你们有些人似乎很专注听讲，所以你以为你的心并不散乱。一般来说我们的心十分松懈，但当我们开始要禅定时，我们有越来越多的干扰。比如说，现在大家都专注于我，不要散漫，就这么几秒钟。你开始散漫，你开始更清晰地听到噪音，为什么？这并非刚出现的念头，我们以为静坐时才开始出现妄念。事实并非如此，你只是这才知道有妄念而已。因此我向来都跟学生说：“你所认知到的第一件事，就是我们有个散漫的心。”
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