《入行论》第189课笔录（下）
《入行论》第189课笔录（下）
原文作者：寂天菩萨
本文作者：生西法师
暇满难再得，佛世难复值，
惑流不易断，呜呼苦相续！
这个颂词就是讲，暇满的人身难以再获得，佛世难以再值遇，相续当中的烦恼流不容易断除，“呜呼苦相续！”众生处在痛苦的相续当中，很难以解除痛苦的相续。
这个地方的“相续”就是连续不断（连续不断就叫“相续”）。有些道友在学习的时候，可能对有些术语不太熟悉，什么是相续？从字面意思来讲，就是连续不断的意思。相续不断、连续不断，这叫相续。有时我们说“身相续”是什么、“心相续”是什么，比如我们说心相续：愿上师加持入我相续，这时候是说我们的身体是连续不断的，前前生后后，我们的心是连续不断的。所以把身和心连续不断的状态称为身相续或者心相续，或者身心相续。那么“呜呼苦相续”，就是讲到痛苦连续不断会出现的意思。
“暇满难再得”，我们要获得解脱，暇满的人身是一个前提，如果没有获得暇满人身，后边的这些就免谈。所以说获得暇满人身是修持解脱道、从轮回当中获得出离的一个必要因素（必须要具足的一个因素），至于旁生道获得解脱的，这个不是没有，但是非常稀少，一般来讲，只有暇满人身作为一个比较稳固的所依。前边讲菩提心的身所依、心所依，其实都是在暇满人身的基础上去安立的。
这个暇满的人身，现在我们得到了，是不是很容易呢？这个不是很容易，“暇满难再得”。因为要获得暇满的人身，需要很多因缘，一方面必要须要守五戒、十善等，有戒律为基础，才能转为善趣。因为造了恶业，恶业是直接导致恶趣的，善业是直接导致善趣的，所以第一个，必须要通过守戒的方式保证善趣身。保证善趣身还不行，虽然有了善趣身，但不能保证你能够修行佛法等，所以有了善趣的身体之后还要做布施、安忍等修行。持戒是暇满人身的因，然后布施、安忍等是获得暇满人身的缘。像这样有了善趣人身，你必须有受用，你必须要有其他的东西，否则的话你获得了人身但很穷，也没办法有时间修行佛法，每天顾着挣钱养家糊口，哪里有时间去修行佛法呢？像这样必须去做安忍、布施等，作为辅助。然后必须要发愿，“有了这个善根，我要把它定向——我这个善根怎么成熟，我要发愿，愿我后世获得一个能够修持佛法的暇满人身”，有了这个发愿，最后善根才能确定下来，持戒的功德就成熟在善趣的人身，布施、安忍就成熟在修持佛法时的助缘的资粮，然后通过发愿最后就得到暇满人身。
要具足这个条件其实是很难、很难的。“暇满难再得”，一方面是从我们现在的角度来讲，我们现在获得暇满人身之后，如果没有精进修持，一旦失去，要想再获得这个暇满人身很困难。佛经当中讲，“一失人身，万劫难复”，一旦失去人身，那是万劫难复。而且人身都难得，何况是暇满人身？首先要获得人身，才能获得暇满人身，但是得到人身而没有暇满的又有多少呢？
整个六道众生来讲，如果从比例来讲，从六道众生来讲，获得人身的只是六分之一而已，单单从这个比例来讲只是六分之一。那么获得暇满的人身占人身中的多少？能够修习佛法的，像这样七十亿人口，据统计佛教徒（只是拿了皈依证的这些）就三亿到四亿。七十亿中只有三到四亿人学佛，学佛当中真正学习佛法的又有多少？所以真正来讲，要获得一个暇满人身真的不容易。要获得一个暇满的人身，我们现在觉得“没什么难的嘛”，但是我们去算一笔帐，看看这个比例，我们就知道，的的确确是非常困难的。更何况前边的六分之一，只是从六道取一分，真正数量来讲哪里有六分之一啊？百分之一、千分之一都不到。
所以从这方面来看，真正这个暇满是很难获得的，也就是为什么现在很多人都没有暇满，我们身边的很多人根本不信佛法，没有任何信仰的也有，不信佛法的也有。这样一种暇满是“难再得”，如果你不得暇满人身，没有暇满人身，你怎么去修佛法？不修佛法，你怎么去遣除迷乱呢？这个科判之所以说“此相违难除”，因为暇满人身难以得到，那要遣除迷乱，简直太困难了。
那么“暇满难再得”，“佛世难复值”，暇满和佛世基本上可以说是并行的。要获得暇满的人身肯定是在佛出世的时候，有佛出世、有佛讲法、正法住世，像这样自圆满、他圆满，这样观察下来“佛世难复值。”真正我们要遇到佛在世、佛法住世的时间，很少很少。《大圆满前行》当中给我们提供了这些数据，暗劫和明劫交替出现，但是暗劫的时间非常多、非常长，明劫的时间非常少。这是“佛世难复值”。人身难得，佛法难闻（或佛法难遇），信心难生，证悟难起。
大恩上师在经典当中讲，难得人身、难遇佛法、难生信心、难得证悟，其实这个方面一个比一个难。第一个，人身难得，人身是很难得的；得到人身之后，佛法是很难值遇的；值遇佛法之后，信心是很难生的；信心生起来了，证悟是很困难的。这个地方讲得很清楚，证悟才能遣除迷乱。暇满难以得到，佛世难以值遇，凭什么说我们可以很轻易地遣除迷乱？这个是很困难的，所以说“佛世难复值”。
然后“惑流不易断”，“惑”就是烦恼的意思，烦恼流就是说我们相续不断地产生烦恼，很难断除。世间上不要说断烦恼了，假如世间当中一个人，不小心沾上了毒瘾，不小心吸烟成瘾，他有烟瘾、有酒瘾，我们说要戒烟、戒酒、戒毒品，很多人虽然知道吸烟不好、吸毒不好，但就是断不掉。短时间当中（只是今生当中）染上的这些习气都很难以断除，何况无始以来我们的烦恼——我们的贪心、嗔恨、嫉妒、愚痴，我们要把它轻易地断掉，那是很困难的。
所以在很多修心的教法当中讲，调服烦恼就像卷纸一样，我们把这个纸卷起来，卷一段时间之后，我们用手把它抹平了，抹平之后，我们看平了，一放手之后，它又卷回去了。还有些地方讲就像狗尾巴，狗的尾巴习惯性地往上翘，然后我们把狗尾巴拉平了，看上去是平的，但是一放手它又卷回去了。这个烦恼就是这样的，我们在对治的时候，每天都在精进对治，好像这个烦恼有一点点平复，稍微一放松，马上就反弹。
经常对治的人，这个惑流都不易断，何况说从来不对治的人，这个烦恼怎么可能断除呢？世间上的人怎么不可能成为菩萨修悲心的对象啊？他根本就没有修持断烦恼之道，精进修的人都不易断，何况说根本不断烦恼、根本没有把贪心嗔心当成烦恼过患的人，他怎么可能断除呢？“惑流不易断”！这个时候“此相违难除”就是很好的体现，所以“呜呼苦相续”！所以说“呜呼哀哉”了。寂天菩萨通过悲心引发痛苦相续，通过这种方式有些众生非常的苦，身体也苦，心也苦，没办法从这种状态当中出离，所以说缘众生产生强烈的悲心。
下边我们看第三（其实第三应该是第一堂课），但是时间差不多到了，我们第一堂课先休息一下，第二堂课我们再讲前堂课的最后一个颂词。休息十分钟之后我们再讲下边的颂词、下面的科判。
壬三、颠倒执苦为乐：
前面提到“辛三（三有共同过患）”科判下的“壬一、与解脱相违”、“壬二、此相违难除”，这两个科判已经讲完了。
第三个科判是“颠倒执苦为乐”，其实众生是一种愚痴、颠倒的自性，把痛苦执著为快乐，所以不愿意出离（他就觉得没必要出离等等）。假如说像地狱众生一样，他从头至尾都是那么明显地痛苦，他绝对一刹那都不想在地狱当中呆，很强的出离的意乐就会出现。虽然地狱众生有很强的出离意乐，但是因为业力的缘故，他没有自由，没办法真正从地狱当中解脱出来。现在这些众生虽然有自由，可以修持解脱的法，但是没办法修持的主要原因就是颠倒（他有四颠倒），他因为颠倒的缘故就执苦为乐。执苦为乐是四颠倒——常、乐、我、净中的一种。常、乐、我、净就是说：本来无常的执为常，本来是苦的执为乐，本来无我执为有我，本来是不净的执为清净。因为有了这种颠倒的缘故，众生就没办法修持正道。此处生起大悲心主要是通过四颠倒中的执苦为乐。下面我们看颂词的含义。
轮回虽极苦，痴故不自觉，
众生溺苦流，呜呼堪悲愍！
“轮回虽极苦”，整个轮回虽然是极度痛苦的自性，但是众生因为愚痴的缘故没办法了知，“众生溺苦流”，整个众生就沉溺在痛苦的瀑流当中，“呜呼堪悲愍！”真是一个值得悲愍的对境啊！菩萨看到众生的情况，不由自主地产生悲心，不由自主地在文字当中、在自己口中说出“呜呼！众生真是痛苦！”的这种感叹。
“轮回虽极苦”，我们要看，整个轮回就是一个痛苦的自性。在《大圆满前行》当中，轮回痛苦讲到差不多要结束的时候，讲到了很多佛陀经典的教证、弥勒菩萨论典的教证，整个轮回就像罗刹洲一样、就像不净室一样、就像针尖一样，没有丝毫安乐的地方，但是众生愚痴的缘故，没办法发觉。在《广论》当中也提到一个比喻，大恩上师也经常引用，就好像一个森林已经四面着火了，但很多愚痴的猴子还在里面玩耍，还不知道逃跑，其他人看到觉得非常悲哀：它们的生命基本上已经到了尽头，但还是自顾自的玩耍，没有想到解决之道。同样，整个轮回也是极端痛苦的自性，但愚痴众生就没有发现，觉得这里面还有好耍的东西，还有好耍的自性，所以经常耽著，在这个轮回当中不愿意出离。这本身就是一种很痛苦的或值得悲愍的对境。
当然平时众生并不是一点都不觉得苦，前面提到如果像地狱一样纯粹的痛苦（纯粹的苦苦），像这样众生都能认识：“这个人间太苦了，的的确确没有一点耽著、贪恋的地方，一定要马上从世间当中出离。”但是它有一点麻醉的成分在里面，苦苦是一部分，还有其他一部分是安乐的，众生认为：“生而为人，是可以寻找到快乐的，容易寻找到安乐。”如果他贪欲的东西得到了，比如儿童得到了玩具，上学的时候学生得到了小红花，成人学习告一段落考上了大学或找到一个好工作，找了一个好的对象，有一个好的家庭，有一个不错的职业，然后有一些好的房子、比较好的享受，银行里面有很多好的存款，像这样他就觉得：“虽然也有苦，但是还有很多可以追求的，还是有很多安乐的地方。”他因为有苦乐夹杂的缘故，他就觉得有希望，通过自己的努力可以抛弃痛苦，可以获得安乐，所以说他就没有觉得人间乃至整个世间是必须要出离的自性，他觉得还是有希望、有奔头的，因此他就产生不了出离心。
佛陀讲一切轮回犹如罗刹洲一样，一切轮回犹如不净粪没有香气一样，一切轮回都是痛苦的自性，众生自己的感觉觉得他有快乐，而佛在经典当中讲没有快乐，有的时候有人觉得：“是不是佛陀在经典当中或佛教太过于消极、极端，所以把很多的快乐都抹杀了，而让我们处在很悲伤、很悲戚的状态当中？一定要营造一种很悲伤的气氛，让众生去解脱，去归投、依靠佛陀，皈依佛法，是不是有这样的考虑，才宣讲一切都是非常痛苦的自性呢？”
实际情况并不是这样，因为佛陀在讲苦的时候不是单单讲苦苦。众生认为的苦只是耽著在苦苦当中，为什么说“虽极苦”——整个轮回都是苦的自性？佛陀讲苦谛的时候，其实是以三大根本苦（苦苦、变苦、行苦）来做宣讲的。
平时众生感觉到的找不到工作的苦、失去亲人的苦、失恋的痛苦、丢钱包的痛苦，这些苦都是三种苦当中的一部分——苦苦，这部分的苦众生比较容易强烈地感受得到，这部分他是愿意出离的，他看到了这个苦，他愿意出离，他就觉得：“出离了苦苦之后，那种安乐快乐、不苦不乐的状态，还可以，还不错的。”所以就向那个目标去进发。但是佛陀的智慧更深邃，远远超过众生短暂的目光和狭隘的心胸，佛陀的智慧观照到了快乐表面上看起来是个乐受，但它会变坏的，变坏本身就是一种苦，众生没办法操控这种快乐，也没办法把这种快乐牢牢抓在在自己手中不放，没办法永远拥有它，所以说众生拥有的快乐其实就是一种变坏的痛苦。益西上师以前在讲《四法印》的时候，也是以美国歌星杰克逊（他的一生就是坏苦的自性）作为例子，进行了抉择、宣讲。众生所有的快乐也是苦的自性，但这种苦的自性是一种坏苦，快乐叫苦。有时候我们说：“既然是快乐的，为什么叫苦呢？”其实并不是说快乐本身是苦苦，而是说快乐本身会变坏，变坏本身是苦，所以叫变苦或者坏苦。原因就是这样的。还有一种是不苦不乐的行苦，它是苦的因。
佛的智慧看得很深，所以把所有的苦的自性全部包括进来了，而众生的眼光比较肤浅，只是看到了苦苦，他看不到坏苦和行苦，所以说这个叫做“痴”，当然并不是说众生看不到苦苦，这个叫痴。所有的众生如果知道地狱的话，都不想堕地狱、饿鬼、旁生，但他认为人间、天界当中有快乐，这就是一种愚痴。为什么是愚痴呢？因为他没有看到变坏的这个——苦乐是苦的自性，他只是看到了表面的快乐，而不知道这个快乐会变坏，变坏本身是种痛苦，他对这个就不了知。行苦就是说一切的五蕴存在或者一切的所作所为都是所有痛苦的因，这也不知道。所以说这个叫“愚痴”。所以说“痴故不自觉。”
如果我们了知了这个情况之后，我们就知道为什么佛陀说一切轮回是痛苦的自性，为什么“虽极苦”？因为在轮回当中，不管怎么样，比如被一条大河冲走了，不管沉在水底、在水底和水面之间或浮在水面上，其实都是被河流冲走的命运，都是痛苦的自性。像这样整个轮回也是这样的，不管是转生天界、阿修罗、人道，还是转生三恶趣，都离不开痛苦，要不然是苦苦的自性，要不然是变苦的自性，要不然是行苦的自性。我们如果以这种大眼光来观察整个六道轮回，以三苦的自性来看轮回的话，的确在这个轮回当中没有离开过苦，得到快乐了，又失去，然后又失去，失去之后，要不然是行苦，要不然是坏苦。虽然可能有些众生连续几世都是获得快乐的自性，但是这个连续几世和整个轮回来比的时候，仍然是非常少的一部分。总而言之，众生更多是处于苦苦的状态，有些时候是行苦的状态，还有处于变苦的状态，反正不管怎么样，都是苦的自性。
智慧越深的人看这个苦，就体会得越深；愚痴心越重的人看这个苦，就不觉得什么苦，有时甚至执苦为乐了。就好像在讲热地狱的时候，其中有一个地狱把众生放在烧沸腾的铁汁、铜汁锅里面煮，众生在沸腾的锅里面沉下去，又浮起来，特别痛苦，这时狱卒用铁钩把这个众生勾住，勾住之后用铁锤砸他的脑袋，一下子把他砸晕了，这个时候其实是非常、非常苦的——被沸腾的铁汁、铜汁煎熬，又被大铁锤砸，这时其实是极端痛苦，但因为这时他稍微昏迷了，昏迷之后，他觉得这是一种快乐，“痴故不自觉”。
其实众生就是这种极端的状态，把这种极端的痛苦反而颠倒认为是一种快乐，好像是这种（快乐的）感受一样，其实在其他的旁观者来看，这是非常难以忍受的痛苦。或者我们在观修轮回痛苦的时候，觉得“这个痛苦简直是太严重了，没办法忍受。”众生其实就处在这样的状态，如果愚痴心很重，他就不把这种痛苦当成痛苦，他就把痛苦当成安乐；越清醒、越理智的人越容易发现，其实这些都是痛苦的自性。在一些史书当中也讲到，入朝为官看起来是很风光的，但其实是很危险的，因为宫廷当中的一些政治斗争还是非常激烈的，一不小心就得罪谁了——得罪了皇上、大臣、妃子、太监等等，被削官了、发配、斩首、乃至诛灭九族的情况时有发生，所以在很多世外高人看起来这个是很苦、很恐怖的自性，但是很多人以这个为乐，所以说“痴故不自觉”。
在佛陀具有智慧的眼中，一观察整个轮回的时候：快乐是变苦的自性，舍受（不苦不乐）是行苦的自性，真正的头痛脑热这些就属于苦苦的自性，像这样整个轮回都是非常痛苦的，但是众生愚痴的缘故，“不自觉”。
我们现在觉得可以奋发、奋斗，通过奋斗可以过上好生活、得到大房子等等。其实在修行者或在佛的智慧看起来，这其实还是一种痛苦，即便得到了这些财产，他难道就没有痛苦吗？得到了财产也是痛苦，哪怕是没变坏的时候（变坏当然就已经没有了，变坏本身是痛苦），有些时候他拥有的时候其实也还是离不开痛苦的自性。
有些人有钱的时候买很大的房子，买的时候就觉得这个房子很大怎么怎么样，买完之后到冬天的时候，如果要烧暖气，按照平方算钱，这个其实也是钱；有时候收物业费，家里的面积很大，收的钱也很多；买了汽车之后，停车费、买车位，其实也全都是钱。虽然房子很大，但自己要打扫，这也是很麻烦的，如果去请其他的人打扫，也需要钱。所以有些时候看起来是快乐的，但其实也没有离开痛苦的。当然它整个变坏的自性，从这个角度来讲，也是痛苦的自性。
所以有些时候虽然得到了一些自己想要得到的东西，认为已经拥有了快乐，但是得到之后发现新的问题、新的麻烦又来了。以前没有大房子的时候，虽然也有“没有房子的痛苦”，但没有“拥有房子之后引发的那些痛苦”。当你是老百姓的时候，虽然没有钱，这也很痛苦，但当你成了一个亿万富翁之后，老百姓没有的痛苦亿万富翁就有了，比如担心被绑架，所以要担心自己的出门，出门时保镖、汽车、防弹、秘密安排自己的日程，逛商店这些都不敢去。有些明星也是一样的，不想出名之前非常想出名，想尽各种方法出名，出名之后又觉得很麻烦，到处都是记者、追星族，所以出门之后穿高领的衣服、戴大墨镜、戴口罩、戴帽子，把自己完完全全地遮起来，不让别人看到，所以说没有出名之前很想出名，出名之后又好像想过正常人的生活，这也是一些矛盾，众生愚痴的缘故，没办法发现。虽然有些时候众生知道是这样，但可能被这些成功的光环、财富的光环照耀得睁不开眼睛，看不清楚实相了，就觉得：“这个应该去争取，争取之后一定会快乐的，你看这么多人关注、追捧，这么多的掌声、鲜花，一定是好生活。”当你真正走到这一步的时候，觉得高处不胜寒，有很多痛苦接连不断地产生。当你是老百姓的时候，没有这些痛苦，当上了高位时，就有了另外一种痛苦。
竞争总统也是一样的。当你还是一个老百姓的时候，你就是一个老百姓，没有总统的这些名声。当通过竞争（竞争的过程也是一个痛苦的历程），你真正当了总统之后，也发现总统的事情还是很多的，有时出现突发事件，有时出现国与国之间的冲突，有时需要你抉择，这个时候其实是非常痛苦的。有些报道说，好几任的美国总统在入主白宫之前都是黑发，四年一届，一届过后头发都变白了。其实这个方面也不是偶然的，其实很操心、很操心，像这样虽然也很苦，但是他觉得这个很好，或者说是实现自己的政治抱负，或者说是怎么样，反正值得自己做。但是真正来讲，它（当总统）也是个痛苦的自性，“痴故不自觉”。
其实佛陀的智慧告诉我们，众生之所以认为轮回当中有值得追求的，其实还是一种比较深层次的愚痴。我们划一个层次，最愚痴的人把最严重的痛苦当成快乐，就像前面讲到的地狱当中的众生被沸水煮、被铁锤砸脑袋，他觉得这种最严重的痛苦是一种安乐。然后再往上走的时候也是一样，当他业障轻一点、愚痴轻一点的时候，他就会认为那个并不是一种快乐的自性，所以他安住那种状态的时候，他不会把严重的痛苦当成快乐。然后再往上走的时候，他到了天人的状态，再看人间，就觉得人间的生活不是一个快乐的自性。到了佛陀的时候，他已经彻底出离三苦的时候，他就知道，不管是地狱、人间、天人、无色界的众生，反正都没有离开痛苦的自性。他们为什么不了知呢？大大小小、轻轻重重的愚痴。愚痴越重，他越能够执苦为乐，愚痴越轻，他越能够发现痛苦的自性。佛、圣者已经完全解脱了愚痴，所以他才能看清楚整个轮回是痛苦的自性，所以帮助我们来了知、来觉醒。
“众生溺苦流”，众生沉溺在痛苦的河流当中，头出头没的，没办法解脱，“呜呼堪悲愍”！所以寂天菩萨就说：“呜呼，真是非常作为悲悯的对象！”对这样严重地执苦为乐的众生，一定是发起大悲心想要救度的。
更多文章：↓↓