法雨甘露 || 眼睛确实是心灵的“窗户”

佛陀继续告诉阿难：

【“阿难，若无眼人全见前黑，忽得眼光，】

如果没有眼睛的人，他前面全部是漆黑一片的，后来依靠种种的因缘，忽然眼睛能看得到色法。

【还于前尘见种种色，名眼见者；】

在他前面放着的各种各样的，包括自己的亲人也好、房屋也好、光明也好，鲜花也好，什么样的东西都能看到的话，这个叫做什么呢？“名眼见者”，眼睛能见到的，这个称之为是眼见者，这是第一个方面的。

【彼暗中人全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。】

“彼暗中人全见前黑”，前面也是一样的，一个是有眼睛的人嘛，他也是住在黑暗的屋子里面的时候，他前面全部是黑暗的，后来又获得了灯光，在这个时候“于前尘见种种色”，这个名字叫做是灯见。所以这两个进行比较。

刚才一个是没有眼睛，后来通过各种方式已经见到色法，这个是叫眼见者；然后一个人是有眼睛，但是漆黑一片当中是见不到，后来某个人可能拿个灯，然后一看到里面是什么都能看得到的。这个叫做是灯见者。这个很关键的，前面是叫做眼见者，后面是灯见者。

这个时候如果我们去分析——

【若灯见者，灯能有见，自不名灯；】

我们前面的那个暂时不管了，那这个灯见者来讲，灯能不能作为见者？灯肯定不能做见者，因为一方面它是无情法，如果灯是能见者的话，那下面也有过失的。

如果灯能见的话，“自不名灯”，如果灯能见的话，灯可能不叫灯了，灯叫眼睛了。因为灯它自己能不能见呢？肯定不能见，灯是做什么呢？只是照亮，给大家显现，遣除黑暗而已，除此之外灯根本不能见的。

刚才不是依靠灯来见到的吗？那这样的话，灯它自己本身来讲的话，它就没有能见者的作用。

【又则灯观，何关汝事？】

再说如果灯真的能见到法的话，那灯它自己见到事物的，跟你有眼睛的人有什么关系呢？没有什么关系的。

并不是因为灯的原因你见到的，灯它自己见到瓶子的，灯它自己见到瓶子其他的，那这样的话，关你有何事啊？就没有什么事。

所以从我们这个层面来讲的话，如果依靠灯来见的话，那这个灯并不是见者，灯只不过是照亮你这个漆黑的屋子里的事物而已，这个见者应该不是灯，大家都知道。见者是我们自己的眼睛也好，心也好，应该是这样的。

【是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯；】

从这个比喻当中我们知道了，这个灯它起到的作用只是显现色法而已，这样一来你这个见者实际上是眼睛，不是灯。

这个可能比喻上面应该知道，有眼睛的人来讲，黑暗里面这个灯对他起到什么样的作用，让事物显现的作用，并不是见者。所以我们说灯不是见者，眼睛是见者。

【眼能显色，如是见性，是心非眼。”】

换一个角度来讲，其实眼睛也是一样，刚才灯一样的，如果眼睛是见者的话，那就没有必要其他了，但实际上眼睛肯定不是见者，我们知道不管是现在科学的说法也好，或者是佛教的说法的话，眼睛就是眼球，但这个眼球能不能见东西呢？其实它不能见东西，如果它能见东西，那尸体也有眼根，有些人死的时候都眼睛睁开死了，很可怕的一个眼睛，那他能不能见到人呢？见不到的。所以说我们这个眼珠不是见者，那什么是见者呢？其实眼睛需要心的配合，我们说的眼识，大家都知道。

其实没有识的介入的话，那自己的眼睛肯定不能见的，因为眼睛，前面也讲了，按照佛教的说法的话，它只是一个所依根，我们讲只是依靠它，依靠这个门来见到而已。比如说我们一个人从这个窗户里面看外面的话，那这个眼睛相当于是窗户一样的，窗户没有的话可能看不到的，但实际上里面的这个人是真正的见者。人们经常说是眼睛见到的，眼睛就是我们的眼根，那这个眼根能见到东西的话，有很多很多的过失。