《极乐愿文大疏释》07* 甘露丸

佛教的根本就是讲法、闻法和修行。虽然很多人都认为自己是佛教徒，但真正能认清佛教的人却少之又少，比如很多人都将建寺院、做慈善等行为认为是佛教，其实真正的佛教就是闻思修行，也就是说唯有教法和证法二者堪为佛教。佛经中云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”其中，“诸恶莫作，众善奉行”是教法，“自净其意”是证法，这两者合起来就是所谓的佛教。世亲论师亦云：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”意思是，佛陀的妙法有教法和证法两种，受持教法者唯一讲经说法或听闻佛法，受持证法者唯一修行佛法。

闻思修行乃佛教的命根，所以只有具有教法和证法的道场，才是真正的道场。如果一个道场光有佛像和形象上的佛教徒，而没有真正的闻思修行，那也只能说这个道场徒具形象，并不存在真正的佛法。

如果一个家庭有闻思修行，那这个家庭就是佛教家庭。有些人认为，我们全家都办了皈依证，家里也设有佛堂，所以我们家是佛教家庭，这也不一定。因为，是不是佛教家庭，要看你家是否有教法和证法。如果你们家没有闻思修行，那就不可能有教法和证法，既然如此，也就不是佛教家庭。如果有闻思修行，那才是名副其实的佛教之家。

本论不仅宣讲了往生四因，还广泛阐述了显宗、密宗的基本佛教知识。尤其针对在家人和刚刚对佛教有所认识的人，它以浅显易懂的语言，详细阐述了非常甚深的佛教道理；同时也针对出家人和对佛教有所认识的智者，宣讲了很多具体适用的修行教言。所以在藏传佛教历史上，不管是在开法会的时候，还是平时在出家人或在家佛教徒当中讲法的时候，许多高僧大德都将《极乐愿文大疏》作为主要宣讲的内容之一。

这次我很高兴跟大家共同学习这部论典，因为本论确实具有许多其他论典根本未曾宣说过的非常甚深的教言。比如，虽然《入行论》在发菩提心方面有不共特点，但在往生极乐世界以及显密圆融的道理方面却很少提及。这样一来，通过这次共同学习，相信很多人的相续一定会有改变。

在这个时候行持佛法对我们最为关键，因为佛陀出世极为难遇、佛法极其难闻、善知识非常罕见。但许多人却经常声称：“我没时间学佛”、“我现在忙得很”、“我要养家糊口”、“我退休以后再学”、“我老了以后再学”……他们以非法将自己的时间全部占有。其实这些人非常可怜。本来佛光普照的时候，无数众生皆可依靠佛法的甘露得以苏醒，但他们却偏偏将自己置于没有佛法的暗劫当中，自己根本不愿听闻佛法。实际上这就像不懂事的孩子，认为读书是为了别人而不是自己的事一样荒唐可笑。

如今获得人身之时，如果没有空闲闻法，那将来只有堕入恶趣而别无出路，难道那时还有空闲闻法？确实是业力现前，很多人都找各种各样的理由来斩断自己闻法、亲近善知识的因缘。这样的话，必将随着恶业之风而堕入三恶趣，在那个时候你难道还有机会听闻佛法？看看三恶趣中较好的牦牛、猴子、旱獭等旁生吧，虽然它们很多也一直在“闭关”，但这根本不是佛法。所以大家千万不要再将大好时光浪费在看电视、闲聊等毫无意义的事情上。无论再怎样忙、再怎样苦，也要挤出一部分时间来学习佛法。实在说，将无聊的事放下，自然就有听法的时间。否则人生几十年眨眼就过了，到时后悔也来不及。

《札嘎山法》云：修行者要有听闻，听闻者也要有实修，这两者绝对不可脱离；否则，即使整天都坐在山洞里，也没有实在的意义。比如要修持六度，如果连六度的本体、数目、作用等都搞不懂，那还修什么六度？肯定是盲修瞎炼。相反，只是闻思根本不实修，这也是误区。

现在前辈高僧大德纷纷示现圆寂，很多年轻的佛教徒又不懂佛法，这样佛教将面临断层的危险，所以弘扬佛法乃当务之急。虽然弘扬佛法的方式多种多样，但最根本的就是学习佛法与实践佛法。首先懂得佛法的道理非常重要，否则自称佛教徒也非常可笑，那更何况是出家人，故大家一定要好好学习佛法。

佛经中说：“获得人身不闻法，乃为第九无暇处。”通常佛经论典讲的是八无暇，然而获得人身后不闻佛法，按有些经论的观点，这是第九无暇处。现在这个时代就有许多这样的第九无暇者，日常法师曾说：以前的人再怎么忙，学习知识和听闻佛法的时间还是有的，而现在的人终日忙于各种琐事，根本没有学佛的时间，这就是所谓的第九无暇。

道友们应该清楚，获得人身之际最重要的事情就是学习佛法，所以大家应严格要求自己，一定要下定决心：从今天开始，早上早点起床，晚上晚点睡觉，白天少一点散乱，每天都要挤时间学习佛法。我们并不是没有学佛的时间，只是自己没有安排好时间而已。

当然，像前辈高僧大德和山洞中的修行人那样，把所有时间全都用在佛法上，这对城市里的人来讲非常困难，但抽一部分时间来学佛也应该没有问题。对于安住在寂静地方的修行人来讲，自然应该放下一切琐事，把所有时间都用在佛法上；即使不能完全放下，也要尽量约束自己，千万不要过于散乱。学院很多道友都佩戴“止语”牌，门口上也挂着“闭关”牌，这非常好。但有些人虽然佩戴着“止语”牌，却一直在说话；有些人在门上写着“请勿打扰，内有闭关”的字样，但人早就出去了，这样就不太好。当然有止语、闭关的心也很不错，但更希望大家都能名副其实。

今后没有重要的事情，最好不要打扰别人修行。有些居士打电话特别啰嗦，把别人的时间全占了。有些出家人也很麻烦，去道友家时主人往往很害怕：请他吃一顿饭倒没什么，但是这个人很啰嗦，他会一直不走，耽误我看书。所以希望各位，除了跟别人交流佛法之外，最好不要打扰别人，因为时间非常宝贵；即使你对时间无所谓，也应替别人考虑考虑。

现在有这么多苦恼众生，他们对来世一片茫然，对今生的感情、钱财、事业等却异常执著，一旦无常到来，则根本无法接受。对他们，如果我们能献上一个微笑，甚至说一句安慰的话，或者用一些简单的道理来开导，那也功德无量。这样一点一滴去做，最终必将成办一切利益，因为很多高僧大德都是这样一步一步走过来的。而佛陀在因地时，有时一世仅做一件善事，但这也成为成佛的资粮。所以只要没有自私自利的心，即使一辈子只为上师和众生发了一两年心，这也非常令人感到欣慰。

大家一定要清楚，佛法依赖所有的人，即不管是在家人还是出家人，大家都有弘扬、受持佛法的责任。俗话说“人多力量大”，比如十个人能轻松拿起一根长长的木头，而一个人却非常困难。同样的道理，如果大家能齐心协力，那佛教也可以在各个地方弘扬起来，相反一个人去弘扬，那几乎是不太可能的事情。作为普通人，虽然不能做到跟高僧大德一样，但众人齐心来做，也会有不可思议的力量。

弘扬佛法的确需要无数人的共同努力，虽然我们不能做到智光国王与阿底峡尊者等前辈高僧大德那样，但大家毕竟都获得了他们的慈恩，既然如此，那我们始终执著自我，一点也不肯为佛法付出，就非常不应理。所以从现在开始，我们也要追随前辈大德的足迹——弘扬佛法。

包括在家男女居士以上，没有能力讲法的人需要负起闻法的责任，有能力讲法的人就应担起讲经说法的重任。其实，讲经说法的责任并非出家人仅有，在家的善男信女也有这个重任。所以在家人千万不能认为：自己是在家人，肯定不能传法，最多只能听法。如果你有能力和智慧，也具备讲经说法的素质，尤其自己有清净的发心，并不是为了名闻利养，那就应担负起讲经说法的重任。这时没有必要太谦虚，否则会耽误很多人的慧命。但有些居士天天都用世间法骗人，下面的听者也很愚笨，还觉得他讲得很好，这就不太好。所以先应在上师面前听闻佛法，在心中有所领悟、不会歪曲法义之时，方可为人宣讲。

在藏地，很少有居士讲经说法，原因是藏地人口稀少，出家人的比例很高，而且闻思修行的氛围也很浓厚，所以出家人完全能担负起弘法利生的重任。

而汉地的情况恰恰相反，在家人特别多，出家人特别少；一座城市几百万人，然而相距很远才有一座寺院，寺院倒修得很庄严，但却没有几个出家人，即使有一些出家人，真正能讲经说法的也不多，因此我打算培养一批居士讲经说法。现在高学历的人比较多，在居士中培养法师就不会很困难。当然，作为讲经说法者，世间的文凭并不是很重要，对世间法稍微了解一下就行，但对佛法一定要精通，否则要讲经说法也很困难。现在居士们的佛法基础并不是很扎实，所以时机并未成熟，如果今后因缘具足，自然会有许多居士站出来讲经说法。

下面讲一则相关的故事：从前，一头狮子杀了一头野猪，随后来了一只狐狸，它想吃剩下的肉。狮子对它说：“你背上野猪的尸体。”狐狸因为自己身单力薄而不愿意背。它暗想：如果直接说，狮子定会发怒杀死我，这肯定不行。但又想：这个狮子孤高傲慢，又是个笨蛋，可以欺骗它。想到这里便说：“我既要背尸体又要叫喊，不能同时做两件事情呀，所以你理应做其中的一件。”狮子由于愚笨而不知道狐狸在骗它，又因为孤高自傲而不愿意叫喊，于是说：“这两件事情当中，我背野猪的尸体，你可以跟着我叫喊。”于是狮子背着野猪的尸体走在前面，狐狸跟在后面叫喊。

这个故事蕴含双重意义。从隐含的层面来讲，愚笨的狮子不肯叫喊，则代表愚笨的人不能讲经说法；而聪明的狐狸能叫喊，则代表有智慧的人可以讲经说法。从直接的层面来讲，狮子背得动野猪的尸体，则代表狮子般的高僧大德能胜任讲经说法的重任；狐狸虽然背不动尸体，但它可以跟在狮子后面叫喊，这代表没有能力讲经说法的人也应听闻佛法，至少也要随喜赞叹。

的确，在真正的高僧大德发出佛法狮吼声时，弟子虽然做不到这样，但至少也可以听闻佛法，或者劝人皈依三宝、听闻正法，有一定基础的人还可以给别人开示佛法，等等。哪怕只在一个人的相续中种下善根，这也非常有意义，实际上这也就是弘扬佛法。

像法王如意宝那样成办广弘显密佛法的事业，这对凡夫人来讲，不要说做恐怕想都不敢想。像我这样的人，不管再转多少世，也不可能做到上师事业的百分之一，甚至万分之一。尽管如此，我们也要尽量发心，即使看到路上有一块石头挡着行人过路，也要尽力将其挪开；或者见到一个不懂佛法的人，也应多多少少给他讲一点佛法；至少也可以随声赞叹：“念阿弥陀佛功德很大”、“你这样听法很好”、“学习佛法对身心有帮助”。其实这也非常善妙，由此也能成办众多利益。

（提示：这样的发心你也可以的，一起加油ヽ(^。^)丿）

要弘扬佛法，首先必须听闻。但听闻也不能仅听一两次就心生满足，一定要反反复复地闻受。很多人都是，在听闻一两节课或一两部法后就认为可以了，其实这远远不够，必须要反复听闻。现在很多人都不愿意长期闻思，但却想很快开悟，他们觉得：六祖大师不识字都能开悟，我的根机也不错，我也不需要闻思。这种想法大错特错，你既没有强烈的信心，也没有深厚的善根，怎能奢望像六祖那样很快开悟呢？连加减乘除都不会，怎么可能马上当数学家呢？所以我们应该学普通人，一定要系统、次第、完整地学习佛教的教义。

世间也有这样的谚语：“大海于水不厌足，智者于法不厌足。”萨迦班智达亦云：“欲者不厌受用多，学者不厌格言多。”高尔基也说：“人的知识愈广，人的本身也愈臻完善。”佛法也是如此，知识越广博的时候，我们的闻思修行就会越趋完美。斯宾塞亦说：“知识愈多，愈觉学问的不足。”同样，佛法学得越多的时候，越会觉得不满足。

很多高僧大德都是这样示现的，他们一辈子都在精进地闻思修行与讲经说法，甚至在圆寂前也从未间断；这就说明，我们亦应以毕生的精力来修学佛法。可是有些人学了一两部法就觉得可以了。前一段时间我在北京遇到一个居士，我问他：“你为什么不报名参加第二期的学习？”他说：“这一期学完后，总共有二百多堂课，也可以了。”面对这样可怜的人我不禁要问：既然对无有实义的身外之物，从来都没有满足的时候，现在仍在拼命积累，那对今生来世一切安乐根本的正法，为什么要心生厌足呢？

很多人一直拼命追求的钱财等身外之物，不一定能给人们带来快乐，相反它还是痛苦之因。既然如此，那我们怎能不反反复复听受一切安乐之源的佛法呢？

为什么要这样（反复听闻、长期听闻）呢？譬如，荒芜的田地，只降一次雨水并不能彻底湿润。同样，对于我们无始以来便以不善业干涸了的相续，仅仅听一次佛法也难以调柔。一般来讲，因干旱等原因造成的荒田荒地，降一两次雨水是不能耕耘的；就像新疆、内蒙那些早就荒芜的田地，如果下一两次雨，就想马上开垦，这也非常困难，因为它根本就没有彻底湿润。同样的道理，我们的相续被不善业早已干涸，已经变成了非常可怕的荒野，如果没有佛法长期滋润，那也不可能长出解脱的菩提苗芽。

除了聋哑人或精神不正常者外，凡是知言解义的人都应反复听闻佛法。如果经常听闻，或多或少都会懂得一些法义，即使是文盲和愚笨者也没问题。有些老太太也没有多少文化，但她们经常听光碟、看法本，所以慢慢也能了知很多道理。世间的知识也是从小学一年级开始，最后才至博士后的，同样，佛教的知识也需要一点一滴地积累。有些人听一堂课听不懂就放弃，这很不好，因为谁也不可能一下子就听懂甚深的佛法，只要自己有信心且长期听闻，总有一天会明白的。萨迦班智达也说：“倘若嘱咐又催促，虽是旁生亦能知。”若经常嘱咐催促，即使旁生也能了知人的意图。旁生尚且如此，人如果天天听闻佛法，再笨也能懂得一些法义。凡夫人往往有这样的毛病，如果善知识天天督促，他就会学习；如果没有外在的压力，一般来讲不会主动学习。可喜的是，现在很多佛友都在主动学习佛法，这非常好。

（提示：我们反观自己，是不是可以自愿的主动的学习，也祈祷上师三宝加持我们有独自监督自己学习的能力。）