唤醒迷梦 >> 《入行论》第5品-正知正念-总体内容学习
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Nicholasldf 注---此篇学习笔记为个人基于讲记+法师辅导的内容总结，包含了这几个方面：科判注释、颂词注释、讲记内容要点。。但愿通过此篇内容，能够从整体上去学习第五品，以便做到前后联系，融会贯通。。由于智慧有限，内容仅供参考，难免错漏之处，三宝师前忏悔！戒律：趋入方法中的戒律度用“不放逸和正知正念”两品来宣说。不放逸：对三门小心翼翼、谨慎取舍。正知：知道自己在干什么，以智慧观察三门。正念：知道自己该干什么，念念不忘善法。比喻：高僧大德们常将自心比喻成马，正念喻为拴马之索，正知喻为马的主人，经常看护马。必要：发了菩提心后，为了令其不退失，接着要修持不放逸、正知正念、安忍。本品内容：主要是如何守持菩萨戒。心意是一切行为的先导，护好自心者方能守住菩萨学处，而护心必须要有正知正念。自心保持清净，不为烦恼所染，则心行言语自然不会触犯禁戒，行持善法。戊二（正知正念）分三：一、护戒之方便法---护心；二、护心之方便法---护正知正念；三、教诫结合相续而精进。科判分析---本品从三方面进行阐述，即三大要诀：护持戒律的方便方法是护心；护持内心的方便方法就是护持正知正念；教诫结合自心相续而精进的实践护持正知正念。正知正念与戒律度：戒律是修行人的行为规范，持戒是否清净圆满，并不观待于外在的形象，唯一安立于自心，而护心又需要具足正知正念。正知正念的定义：正念就是念念不忘善法，正知就是经常用智慧来观察三门行持善法。无著菩萨说：“正念是指忆念自己承诺的所断与所修，正知是指精通该断该修的一切事宜。”（比喻：）以前高僧大德们常将自心比喻成马，正念喻为拴马之索，正知喻为马的主人，经常看护马）。（注：“知”有观察之意，“念”有惦记、念念不忘之意，“正”字，它代表佛法。）所谓的正念，就是于过去之事不忘而心不散乱。它的对境是过去之事，形相是不忘，作用是心不外散，正念应该具足这样的条件。所谓的正知，《般若经》中是这样定义的，在行住坐卧等一切威仪中，时时刻刻观察自己的三门，知道自己在坐着、在说话、在做事、在睡觉……，知道自己到底在干什么。“了知”和“正知”的区别：反复观察三门就一定是正知吗？比如小偷偷东西的时候，他也可以观察：三门的状态？但是这不能称为正知，可以说只是“了知”，如果我们只是了知自己的状态，虽然知道自己在做什么，却根本不具足佛法的见解和对治能力，则依旧无法对治烦恼。“正知”不仅是具足了知自心状态的能力，还有一个前提---观察自己的身、语、意是否符合佛法的见解（正念）。正知和正念都是缘善法的心所，讲正知时，是专指善心的状态，是指经常观察三门看自己是否处于善法的状态。无正知绝对不是无记，无正知就是指烦恼状态。正知正见和正知正念的差别：正知正见是指正确的定解，属于见解方面，而正知正念则是护持戒律的一种方法。己一（护戒之方便法---护心）分二：一、略说；二、广说。科判分析---护持戒律的方便方法就是护心。一切万法唯心所造，如果把心守护好，就能守护一切戒律。所以，守护戒律一定要懂得善巧方便，懂得了善巧方便、抓住了核心，护戒就比较容易，如果不懂的善巧方便，即使花很多的精力，但收效也甚微。（戒律的目的就是行为规范，断恶行善，离苦得乐。而万法唯心，一切善恶都是由心所生，所以要护好戒，就必须要护好心。）科判分析---总说护戒的方便就是护心，想要护持菩萨学处，应该谨慎地防护自心，如果不严谨守护此心，就不能护持好菩萨学处。颂词：欲护学处者，策励当护心，若不护此心，不能护学处。颂义：一个想要护持菩萨学处的人，应该谨慎地防护自心，如果不严谨守护此心，就不能护持好菩萨学处。众生无始以来随分别念漂泊于轮回中，心散乱于色声香味等五欲，导致了如今这样的轮回痛苦。一个想要获得解脱的人，在学习大乘行为的过程中，必须要守持应守的学处，而想要护持这些菩萨戒，作者在这里一再要求大家：应集中精力、一心一意地护持自己的心。不论是大乘小乘，都会有一些学处需要护持（如别解脱戒、菩萨戒、密乘戒）。假如不违越这些学处而如理如实护持，必定会获得暂时或究竟的解脱。相反，倘若没有调伏自心，随随便便地轻贱学处，则会招致不好的结果。佛在《华严经》中说：“于自心建立一切菩萨行故……，应守护心城。” 所以凡是要行持菩萨六度万行的修行人，务必要护持自己心的城门。大慈大悲的佛陀在《妙臂请问经》中说，我们的心非常不听话，犹如闪电、云雾、暴风、海浪一样瞬息万变，随外境而转，因此一定要善于调伏。如果不能调伏的话，就不能护持好菩萨学处。庚二（广说）分四：一、需护心之理由；二、护持方法；三、如是护持之功德；四、需精勤护持之理。科判分析---广说护持戒律的方便方法就是护心。分四个方面：需要护心的理由；护持自心的方法；护心的功德（纵处恶境，戒律也不会失坏）；为何需要精勤护持自心，理由是什么。辛一（需护心之理由）分三：一、未护心之过患；二、护心之功德；三、摄义。科判分析---需要护心的理由。分三个方面：没有护心会有严重的过患，最严重的就是堕入无间地狱受苦受难；护持内心具有遣除怖畏和修持善法获得福善的功德；摄义，归纳总结需要护心的理由,从而可知心为护戒的关要，一定要善护这颗道心。科判分析---了知没有护心会产生怎样的过患。没有护心会有严重的过患，最严重的就是堕入无间地狱受苦受难。颂词：若纵狂象心，受难无间狱，未驯大狂象，为患不及此。颂义：如果放纵那如狂象一般粗野难调的心，将会遭到堕无间地狱受苦的灾难；即使是尚未驯服的大狂象，为害程度也不会至于那样严重。（狂象的危害：）世间上未经驯服的狂象，能给人们带来巨大的灾难。（危害对比：）虽然这些狂象的破坏力很大，但与我们没有调伏心比起来，仍然远远不及。为什么呢？因为狂象最多是摧毁一些建筑和我们这辈子的生命身体，它再厉害也不可能将我们投入无间地狱生生世世感受痛苦，但如果没有调伏心的话，一刹那所造的恶业，也会给自己与他人带来极大危害。科判分析---护心的功德，护持内心具有遣除怖畏和修持善法获得福善的功德；科判分析---总说护心的功德：遣除怖畏、获得福善。颂词：若以正念索，紧拴心狂象，怖畏尽消除，福善悉获至。颂义：如果以正念之索，紧紧地将那如狂象般的心拴在正法之柱上，那么一切恶报痛苦的怖畏将消尽无余，而一切福德善根都能获得。我们修行时必须以正知经常观照三门，注意三门所为是否如法，然后以正念时刻将三门安住于善法上。如果用正念铁索将心念拴在正法上，不让它散乱于各种世间法，不让它闯进烦恼恶田，以此而断绝一切恶业，使自三门恒时行持善法。这样，今生和来世的一切烦恼痛苦，将会自然消失，而福慧资粮也就能不断得到积累，暂时与究竟福德善根也就能顺利获得。自己的三门恒时以正知观照，以正念来束缚于善法，远离恶法，这在我们修行中必须具备。科判分析---广说护心的功德。分两方面详细宣说护心的功德：遣除怖畏；修持善法。科判分析---护持自心能遣除一切怖畏。分两方面：真实宣说，护持自心能遣除一切怖畏；以教证理证作为依据，说明一切的怖畏都是由心而生，调伏自心便能遣除一切怖畏。颂词：虎狮大象熊，蛇及一切敌，有情地狱卒，恶神并罗刹，唯由系此心，即摄彼一切，调伏此一心，一切皆驯服。颂义：老虎、狮子、大象、野熊、蟒蛇以及其他一切可怕的仇敌，有情地狱中的狱卒，还有恶神和罗刹等妖魔鬼怪，只要我们能以正念系住自心，就能摄伏这一切怖畏调伏这一颗心，所有害敌都将变得驯服。（1）第一种解释方法：依靠三宝的加持，自己心清净的话，外面各种境相自然都会消除的。比如在做梦的时候，遇到一些恐怖现象，只要你认识了心本性，全部就会消失无踪。当然这种境界比较高。如米拉日巴遭到罗刹女吓唬，安住在自己心的本体中，罗刹女为主的所有魔众当下就消失了。（2）第二种解释方法：如果按照上师的窍诀认识心的本性，就能以大慈大悲感化恶人、非人以及毒蛇老虎等猛兽，令其转变成具有慈悲心态者。科判分析---以教证理证作为依据，说明一切的怖畏都是由心而生，调伏自心便能遣除一切怖畏。颂词：实语者佛言：一切诸怖畏，无量众苦痛，皆从心所生。颂义：实语者佛陀曾经说过：世上一切怖畏以及无量痛苦，都是从内心里产生出来的。本颂以教证依据说明。《华严经》中说：“种种世间由业生，诸业又由心所生。”又说：“应观法界性，一切唯心造。”在《入中论》中亦说：“种种差别由心生。”在大乘、金刚乘的经续中，佛陀与圣者们都说过：众生不同的业报痛苦，都是自心所生。因此调伏自心，即能调伏一切。颂词：有情狱兵器，何人故意造？谁制烧铁地？女众从何出？颂义：有情地狱中那些可怕的兵器，是谁人故意制造呢？是谁制造了炽燃的热铁板地？地狱中女众又是从哪里来的呢？本颂首先抛出疑问，地狱的怖畏从何而来，下一颂以教证作答；本颂也可以说是以理证引导我们深入分析思维一切由心所生。地狱的一块燃烧铁板，面积也达二万由旬、八万由旬（一由旬=6.664公里），这么大的铁板是哪家公司提供的？地狱里有无量众生，每个众生面前都有很多阎罗卒拿着各种兵器拷打、杀害，制造这些兵器的原料又从哪儿来？答案就是：这些众生在世间中造恶，恶业成熟于外境而幻现出来的。颂词：佛说彼一切，皆由恶心造，是故三界中，恐怖莫甚心。颂义：佛说这一切恐怖和痛苦，都是自己恶心造业而产生。因此，在三界中，没有任何一件事比恶心造罪更可怕。本颂以佛陀教言回答上一颂提出的问题，并说明最可怕的就是以恶心造罪，教戒护心。佛陀在《辨有情经》中说：“炽热铁地，熊熊狱火，锋利刀刃，众生一身分为百分而各各感受痛苦，此皆由三门恶业所生。”佛在经中说：“心乃敌中最大敌，除彼之外无怨敌。”子二（修持善法）分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精进度；五、静虑度；六、智慧度。科判分析---护心的功德的第二个方面就是可以依靠自心可以圆满修持一切善法，心是一切安乐的源泉。此处用六度来表示一切善法，而一切的善法是否圆满，都是依心而立，而不是由外境安立。科判分析---以教证说明，布施波罗蜜完全依靠自心清净而圆满。颂词：若除众生贫，始圆施度者，今犹见饥贫，昔佛云何成？身财及果德，舍予众生心，经说施度圆，故施唯依心。###颂义：如果必须消除一切众生的贫穷，才能圆满布施波罗蜜；那么现在仍然可以见到许多饥饿贫穷的众生，则往昔诸佛是不是没有圆满布施波罗蜜呢？内心乐意将身体、一切财物及果位功德，毫无保留地施予众生，依这样清净的舍心，布施度就能圆满。因此，布施波罗蜜完全依心清净而圆满。所谓的布施圆满，是指自己的舍心圆满，而不是要将全世界的贫困者全部遣除。佛经中已经明白宣说了，布施度的界限就是什么时候心里产生了圆满的舍心，什么时候就圆满了布施度。以什么样的心态才安立为布施度呢？将内外的一切财产、身体连同自己施舍这些的善根果报，全部施予所有众生而远离悭吝之心，没有一点条件，不希求任何果报，这种舍心就是布施度。《无尽慧经》中云：“何为布施度？即施舍一切财物及果法之心。是故，布施度唯是心。”科判分析---持戒波罗蜜多全部是依靠心的力量而产生，这样宣说非常合理。以杀生为例作出说明。颂词：遣鱼至何方，始得不遭伤？获断恶之心，说为戒度圆。颂义：如果要观待外境才能安立戒律圆满，那么需要将鱼等动物送到何处，它们才能不被杀害？（我们才能称得上戒律圆满呢？）实际上，戒律圆满是从心的角度来安立的，持戒者心中断尽了杀、盗、淫等恶念，就可以安立持戒度的圆满。如果守持戒律按外境而安立，这样也有很大的困难。为了不造偷盗的罪业，将一切我和我所执的财物全部搬到另一个地方，让我们看不到任何财物；为了不邪淫，则将引生贪心的男男女女都撵走，眼不见心不烦；为了不说妄语，而不接触一切知言解义的人……，（无法办到：）如果守戒的人必须要先找一个清净的环境才能圆满持戒波罗蜜多，那不要说是我们，就算往昔出世的佛陀也无法办到。佛陀在世时，淫邪、杀生、偷盗等现象也屡见不鲜。怎样才算是真正的持戒圆满呢？就是获得不造恶业之心。什么时候相续中生起了不杀生的决心，就是不杀生的持戒圆满；什么时候生起“我从此以后不再邪淫”的决心，才是不邪淫的持戒圆满。经中云：“何为戒律度？断除害他之心。”因此，所谓的持戒波罗蜜多，并不是令所有对境断除损害，而是断除对所有对境的损害之心。科判分析---安忍波罗蜜多依靠内心安立，只要降伏自己的嗔心，就等于消灭了一切怨敌。颂词：顽者如虚空，岂能尽制彼？若息此嗔心，则同灭众敌。颂义：在世界上，顽劣有情多得如虚空一样无法计算，怎么可能全部制服他们呢？如果能灭息内在的嗔心，则如同消灭了外在的一切怨敌。倘若外境的一切怨敌全部消灭之后，才算是圆满了安忍波罗蜜多，那是不可能的事情。如果通过正知正念来如理思维，从根本上摧毁这一颗嗔心，实际上就相当于击败了所有的怨敌。佛经中说：“若能息灭嗔恨心，则所有外敌全都灭尽；反之，不灭除内在嗔恨心而去灭外面的怨敌，只会令外敌不断增加，越来越多。”颂词：何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地。如是吾不克，尽制诸外敌，唯应伏此心，何劳制其余？颂义：为了避免足被刺伤，何必需要足量的皮革去遍覆大地呢？只需用一小片靴底那么大的皮革垫在靴底，不就等于盖住了所有地面吗？同样的，我们不可能将外界所有仇敌全部制服，而只要调伏自心嗔恨，就可以避免受一切外敌的伤害，何必费力去制服其他外在敌害呢？安忍波罗蜜多依靠内心安立，以比喻进一步说明。这个比喻非常好，以前历史上成千上万个大成就者和佛教徒，都是依靠它而对治了相续中的嗔恨心。科判分析---精进波罗蜜多全部依靠心而安立。以“转生梵天”为例说明，如果自心对善法有强而有力的欢喜心，则已圆满了精进波罗蜜。颂词：生一明定心，亦得梵天果，身口善纵勤，心弱难成就。颂义：仅仅生起一念清净坚定的善心，亦能获得生梵天的果报；如果内心意乐不强，身口去精勤行善，这种善行力量却很小，得不到梵天的果位。方法一、禅定心：必须要以修十善作为基础，然后要修持一禅以上的禅定，通过很多的苦行，死后才会生在梵天，很不容易修。按照小乘《俱舍论》的观点，欲界的众生如果要转生色界，一定先要成就欲界如如不动的禅定心，方法二、慈悲心：可如果我们特别专注，对对境不管是生悲心也好、慈心也好，即使以前没有修过禅定，但依靠这颗明清的心也能转生到色界天。《涅槃经》公案：有两母女过河，她们接近淹死的时候，二人彼此生起极为强烈的悲心，以此特别专注的明定心的力量，死后均转生到了梵天界。精进关键在于内心，如果心特别专注，没有散乱到外境上面，这才叫做真正的精进。因此，外面的身体和语言虽然非常精进，但心没有一点专注的话，成就精进波罗蜜多也相当困难。精进的本体就是喜欢善法的一种心。颂词：虽久习念诵，及余众苦行，然心散它处，佛说彼无益。颂义：虽然长期修习念诵和其他苦行，但是自心弛散于所缘境之外的其他处，佛说他们的所作是无益的。所谓的静虑，是指心专注于某所缘境，没有其他执著的心态。静虑的力量非常大，且不说出世间圣者的根本慧定，仅仅是世间地水火风的瑜伽，也有相当大的力量。《摄等持经》，经中佛告诉诸位比丘，心若散于外境的妙欲，这样的苦行及讽诵无有果。《般若经》中也说：“心散乱者自利尚不成，何况说是他利了。”心散乱而无法专注，烦恼会趁虚而入，功德很容易被损坏。因为修法不专注（心没有与法相应，时间，力度），使修法的力量不大。莲花生大士曾说：“杂有绮语诵一年，不如禁语诵一月。”颂词：若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。颂义：如果不能认识佛法的殊胜精要---心的奥秘，那纵然努力追求快乐，避免痛苦，仍免不了无义地于三界中漂泊。诸法的奥秘就是心的本性，按照中观等大乘显宗的观点，心性的本体就是空性和光明无别，如《中般若经》云：“心无心，心性即光明。”若以二转法轮的意趣来解释，就像《金刚经》中所说的那样，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。这种心实际上是法中之尊，任何一个人若通达了它的本体，就能从轮回当中获得解脱。上师如意宝说这个颂词如果深入一点，也可用大圆满本来清净的窍诀方式来讲。除了直指自心奥秘外，大圆满无上密法也没有其他窍诀。假如你真正认识了心的本性，那就可以解脱轮回，享受涅槃的无量安乐，否则，纵然你很想离开各种痛苦，获得解脱的功德和快乐，实际上也徒劳无益，始终都会在三界轮回的旷野当中漂泊。（广释：）莲师说过：“你若看不透自己的心性即是如来，涅槃便变得遥不可及”，“若不识（心性），一切德行或恶业，终将积累为业报，在善恶界中轮回流转。”心的奥秘：（1）按照小乘的修法，心的奥秘就是在心上了悟无我，知道心是无我的。。（2）从唯识的角度来讲，一切的外境唯识所现。唯识宗暂时的观点是保留心的本体，但是心上面不存在人法二我；（3）中观宗的观点：心本身也是空性的，心的世俗法相是有起心动念、明知的法相，再进一步观察，就会实际上是（胜义法相）现而空、空而现的，本体毫无自性；（4）密法观点：再进一步观察分析，心在空性的同时，也是光明的，不是什么都不存在，而是和智慧双运的大空性，在这个光明的心中圆满了三十二相、八十随行好，圆满了佛的一切功德和证悟。科判分析---归纳总结“需要护心的理由”（未护心的过患、护心的功德），从而可知，一切戒律，都可以归摄为护心，除此之外，也就无戒可言了。颂词：故吾当善持，善护此道心，除此护心戒，何劳戒其余？颂义：我应当紧密地观察、防护自心，因为除了以正知正念守护自心外，哪里还需要其他诸多禁戒呢？作者再三要求以正知正念、不放逸来时刻护持我们的菩提心，除了护心以外，其他许许多多的戒律、修法、念诵都不太重要。甲操杰在注释中也说：“护心无利的其他念诵等，没有任何实义。”因此，无论做任何一件善事，最关键的就是要护持这颗心，除此以外的其他行为意义不大。诸高僧大德们说，所有别解脱戒的戒条，都是为了护持这颗利他的菩提心，是护心的一种助缘。从护心的助缘来讲很重要，但若对护心没有一点利益，仅仅是外表的形象，那就不太重要了。麦彭仁波切讲过：“若对调心无利，纵然身披袈裟，实际上也意义不大。”尤其是危害菩提心的任何行为，实际上皆为魔道，《华严经》中说：“凡坏菩提心，造它善法者，亦为魔事业。”无论何种形象的善法，只要是有害于菩提心，即是魔的事业。如果对我们的菩提心有损，表面上的功德再大，也不是特别重要。本师释迦牟尼佛给我们制定的任何一条戒律，都为了护心而制。以正知正念善护自己的无上菩提心戒，则已圆满护持一切戒，此外也就无有其余的戒可以护持了。菩萨戒含摄七众别解脱戒，及其余一切断恶修善之法，如果能善加护持，则其他的戒也都能清净。反过来说，若善法与菩提心相违，则是相似的善法，并不为大乘佛教所承认。此处的“何劳戒其余”，并非要我们抛弃其余的善法，而是强调了护持菩提心的重要。再者菩提心学处（即菩萨戒）包括了所有的断恶修善之法，所以说除护守菩提心外，别无余戒可守。科判分析---以“保护身体伤口”的比喻，说明护持自心的方法。第1颂：护心的方式，如同谨慎保护身体的伤口一样，保护自心伤口；第2颂：护心的必要，对比身体伤口的痛苦VS堕入三恶趣的痛苦（以众合地狱为例），告诫我们一定要以正知正念谨慎保护自心伤口。颂词：如处乱众中，人皆慎护疮，置身恶人群，常护此心伤。颂义：比如受伤者身处拥挤混乱的人群中，他会谨慎地照顾自己的伤口；同样，身陷能生烦恼恶缘之众人中，我们应恒常以正知正念保护自心这个伤口。颂词：若惧小疮痛，犹慎护疮伤，畏山夹毁者，何不护心伤？颂义：倘若一个人害怕小小疮伤的疼痛，尚且要小心地照顾伤口；那么害怕众合地狱山壁夹碎之苦的人，为何不小心保护自心伤口呢？这里所讲的众合地狱，有些论师认为只不过是个例子而已，实际上其他地狱以及饿鬼、旁生的无量痛苦，都是没有守护好自己的心、没有以正知正念来观察三门所致。科判分析---以正知正念谨慎守护自心的功德利益：纵使身处恶劣的环境，都能精勤稳重地护持戒律，始终不会出现失毁戒律的现象。本科判说明了护心的直接利益，戒律不会退失，科判“辛一、需护心之理由 之 壬二、护心之功德”说明护心的长远利益，依靠精勤护心持戒，就能消除怖畏、修持善法。颂词：行为若如斯，纵住恶人群，抑处女人窝，勤律终不退。颂义：如果在平时行持能像这样小心谨慎，那纵然住在嗔恚烦恼深重之恶人群中，或是处于贪欲炽烈的女人众中，都会精勤持戒，始终不退。当然，这是已经到了非常不错的稳固境界时，才可以随便住在不良的环境中，自己的行为和善心才不会退转。（佛经公案：贪心环境）比如佛经中的迦叶比丘和金色比丘尼，一个屋子里住了十二年，彼此都没有毁坏戒律，后来成为佛教史上非常了不起的持戒大德。（汉传公案：嗔心环境）在汉传佛教中，六祖惠能当时因为各种原因混迹于猎人群中，十五年来与猎人为伍，但六祖经常为他们说法，看见落网的生命就马上放生，道心少许也没有退失。所以从历史上来看，一个人若真正具有正知正念，即使环境再怎么恶劣，对他也不会有丝毫影响。有些高僧大德的慈悲心相当重，为了度化众生而住在城市里面、恶人群中，但他根本不会被世人同化，所思所想全部随自己的大悲心而转，没有点滴的自私自利及贪欲嗔恨心。科判分析---说明需要精勤护持菩提心(正知正念)的道理，菩提心位于一切利益和其他善法之上（名闻利养、身体、生命、其余善法）。颂词：吾宁失利养，资身众活计，亦宁失余善，终不损此心。颂义：我宁可失去利养名闻，乃至资身养命之缘，亦可失坏其余善法，但是决不毁损自己的菩提心。佛陀在《教王经》中说：“为了身体，我们可以舍弃财产；为了生命，我们可以舍弃财产和身体；而为了正法，财产、身体、生命全部都可以舍弃。”为了护持自他一切有情安乐之源，一切佛法根本---菩提心时，我们也可以舍弃其他不顺应于护心的善法，比如种种为求自利，与护持菩提心无关的有漏善法，都可以舍弃。因为它们与究竟殊胜菩提心相比，是微不足道的。这一切名闻利养、身体、乃至其余善法可以舍弃，但是我们的菩提心不能让它受一丝一毫损害，守护菩提心的正知正念丝毫不能放弃。己二（护心之方便法---护正知正念）分三：一、教诫护正知正念；二、未护之过患；三、护持之方法。科判分析---护心的方便方法为守护正知正念，分三：教戒一定要守护正知正念；没有守护正知正念的过患；守护正知正念的方法。科判分析---连接文，明白了护心的重要性之后，寂天菩萨非常诚恳的告诫我们，护心的要领就是一定要守护正知正念。颂词：合掌诚劝请，欲护自心者，致力恒守护，正念与正知。颂义：我合起双掌，诚恳地劝勉凡是愿意护持自心者，一定要致力于守护心的要领：不忘善所缘相之正念，与观察三门了了分明的正知。寂天菩萨向我们合掌，寂天菩萨向我们合掌，并不是对我们这些凡夫人生起极大的信心，而是为了让我们学人高度注意正知正念对守持戒律、护持自心的重要性。”当年寂天菩萨也是通过他的修行体悟，认识到作为一个修行人，尤其是作为一个凡夫人，如果没有护持自己的心，以后的修行是不会圆满的。知道了这个关键问题后，他老人家诚恳地劝请我们一定要护持自己的心，而护心最关键的，就是守护正知正念。寂天菩萨曾说：“我们应以正知、正念、不放逸来守护根门，于白天晚上三时当中，务必要护持自己的相续。”庚二（未护之过患）分三：一、未护正知正念之过患；二、未护正知之过患；三、未护正念之过患。科判分析---没有守护正知正念的过患。分三：总说没有守护正知正念的过患；分说没有守护正知的过患；分说没有守护正念的过患；科判分析---总说，以比喻说明没有守护正知正念的过患：无有能力成就各种善法。颂词：身疾所困者，无力为诸业，如是惑扰心，无力成善业。颂义：身为疾病所困者，没有力量去做各种事业；同样，心被烦恼所缠扰者，也没有能力成就各种善法。烦恼与善业的体性相违，当我们处在烦恼的状态中时，不可能同时生起一个与之完全相违的善心。如果烦恼没有控制我们的身心，那我们在善法方面就有一种勇气、一种力量。辛二（未护正知之过患）分二：一、失毁智慧；二、失毁戒律。科判分析---如果没有正知，会失毁闻思修所得的智慧：闻所生慧、思所生慧、修所生慧。颂词：心无正知者，闻思修所得，如漏瓶中水，不复住正念。颂义：自心没有以正知观察三门的人，他们闻思修习所得的智慧，就像装在有漏孔之瓶内的水一样，不会住留在忆念正法之正念里。有些人刚开始的时候非常精进，世间和出世间的智慧也相当不错，但后来因为失去了正知，心就像断了绳索的狂象一样，随心所欲地四处狂奔，生邪见、造恶业，将闻思修的智慧良田糟蹋殆尽。尤其是有些修行人，本来智慧出众，也具有强烈的信心，但是到了一定时候，由于经不起外境的诱惑，经常触犯戒律、生起恶念，将相续中的智慧全部都漏光了。科判分析---如果没有正知，就会失毁戒律，终究会染上犯戒和堕罪的垢染。颂词：纵信复多闻，数数勤精进，然因无正知，终染犯堕垢。颂义：虽然对佛法有信心，也具足多闻，而且能精进修学佛法。但是，如果觉察三门的正知不具足，最终还是会为罪堕所染。如果没有正知，相续最终会为烦恼所染。因为无法觉察自己三门的状态，烦恼便有机可趁，悄悄地侵入他的相续，染污他的心。自相续有了污垢还不觉察到，那么即生中一切善法都无法成功，来世也要因此而招感恶果。正知就相当于刹车一样，车如果没有刹车的话，你的技术再怎么好，迟早也会出事的。同样的道理，一个人的修行再不错、智慧再超凡，假如没有观察自己的正知，到了一定时候就会犯错误。科判分析---宣说没有护持正念的过患。第1颂：盗走福德，令人丧失福德而堕入恶趣；第2颂：抢劫善法财产，摧毁善趣命根；颂词：惑贼无正知，尾随念失后，盗昔所聚福，令堕诸恶趣。颂义：如果没有正知，烦恼贼就会在正念退失之后立即窜入相续中，盗走往昔积累的福德，令我们在毫无察觉之中堕向地狱。所谓的无正知，《三十颂释》（即《三十唯识释》）和《学集论》中说，实际上是与烦恼相应的一种心，对身口意三门不能正知而行，所以它是造恶业的所依，也可以说是烦恼的盗贼。颂词：此群烦恼贼，寻隙欲打劫，得便夺善财，复毁善趣命。颂义：这一群烦恼贼会常常找机会打劫我们，一旦得到空隙就夺走我们的善法之财，从而毁坏我们获得善趣解脱的命根。上面是讲若没有正念，烦恼贼会偷走一切善根资粮，让我们堕入恶趣。这里是说烦恼贼会抢劫所有的善法财产，摧毁我们获得善趣的命根。有些格言中说：“失去正知正念的人，犹如失去命根的尸体一样，就连乌鸦也装成大鹏鸟的样子来欺负他。”因此没有正知正念的人，经常会遇到人和非人的各种违缘，但如果有了正知正念，大家都特别怕他，不敢随随便便冒犯。庚三（护持之方法）分二：一、护持正念之方法；二、护持正知之方法。科判分析---护持正知正念的方法，分为两方面：护持正念的方法、护持正知的方法。辛一（护持正念之方法）分三：一、护持方式；二、生起之因；三、护持之果。科判分析---护持正念的方法，从三个方面进行说明：（1）护持正念的方式；（2）生起正念的内因外缘是什么；（2）如是护持正念的利益结果。科判分析---护持正念的方式：内心时刻不离正念，一旦离开就思维丧失正念的过患，以便让心重新安住于正念。颂词：故终不稍纵，正念离意门，离则思诸患，复住于正念。颂义：因此，无论如何都不应放逸，时刻不让正念离开心意之门；一旦观察到自相续离开正念或生起烦恼，应当屡屡忆念“放纵自心、远离正念的诸多过患”，让心重新安住于正念中。《宝髻经》中说：“正念能阻止一切烦恼，正念能制止一切魔业，正念可使我们不入歧途和恶道，正念犹如一扇门，能隔绝心和心所的所有烦恼不让其进来。”我们的心相续中如果恒常系于正念，也即恒常忆念四无量心、六波罗蜜等法，则诸恶念无法起现。当觉察到自心较乱或起现其他念头时，那就说明正念已经失去了，这时就应励力忆念起上面所述无有正知正念护心的种种过患。科判分析---既然正念如此重要，那么生起正念的方法是什么呢？需要依靠内因和外缘两方面的作用。第1个颂词，外缘是上师的摄受，以畏敬心恒常依止善知识，得到佛法的利益，容易生起正念；第2个颂词，内因是始终要作意：“诸佛菩萨的慧眼，无碍的照见我们所有的起心动念和言谈举止”，若始终不离这种心态，正念就很容易生的起来。颂词：恒随上师尊，堪布赐开示，畏敬有缘者，恒易生正念。颂义：如果经常跟随具足法相的上师尊长，听闻正法开示，那么具有敬畏心的有缘者，就容易恒常生起正念。若想真实生起正念，要恒常地恭恭敬敬以三种方式来依止上师。《大圆满前行》中说：“我们要以三种承侍令上师欢喜，其中上等承侍为修行供养，也就是以坚韧不拔的精神，历经苦行孜孜不倦地实地修持上师所传的一切正法；中等者以身语意承侍，也就是自己的身语意侍奉上师，为上师服务；下等者以财物供养，也就是慷慨供养饮食受用等等。”作为一个修行人，尤其是学习大乘佛法的人，最关键的是什么？就是要依止一位具有善巧方便、精通显密经续的上师，上师也要通过方便方法经常为弟子开示，这一点极为重要。同时，自己对上师还应该有畏惧心、恭敬心，这样的有缘者相续中恒常能生起正念，不会失去。颂词：佛及菩萨众，无碍见一切，故吾诸言行，必现彼等前。如是思维已，则生惭敬畏。颂义：诸佛菩萨圣尊们可随时随地依神通力无碍现见一切，因此我所有的言行及心念（身语意三门的一切造作）必然毫无覆藏地呈现在他们面前；如是思惟后，想到自己时时刻刻的所言所行都会被佛菩萨了知，就会对自己不如法的言行生起惭愧心，对上师三宝生起敬畏之心。如果希望自己生起正念，外在因缘是上师的摄受，内在因缘则是始终要作意。（作意内容：）作意什么呢？大慈大悲、圆满福慧二资的佛陀以及具有超胜功德的菩萨们，以无碍的慧眼随时能照见世间上的一切，犹如观看掌中的庵摩罗果般清楚。所以不要认为自己干坏事谁都看不见，我们所有的起心动念、言谈举止恒常都会呈现在诸佛菩萨面前，（比喻：）就像没有眼睛的盲人在具眼者面前做坏事一样，虽然自己看不见诸佛菩萨不可思议的境相，但他们昼夜六时都在观照我们的一切。（教证：）《极乐愿文》中也说：阿弥陀佛昼夜六时照见一切众生的起心动念。由于诸佛菩萨具有无碍照见一切万法的慧眼，考虑到这一点，我们应该想到自己做坏事，上师会知道的、诸佛菩萨会知道的，始终有一种惭愧心，同时，对上师和诸佛菩萨还要有恭敬心，既要害怕又要恭敬，有了这样的心态，那我们的所作所为必定如法，这样自然就会具足正念。科判分析---护持正念的结果。依靠内因和外缘来生起正念、护持正念。如是护持正念的结果就是：（1）随念佛陀，容易让自己殷切地随念诸佛圣尊，从而得到加持，遣除违缘；（2）引发正知，经常安住正念，正知也会自然跟随降临，即使短暂离开，也会重新回来。颂词：循此复极易，殷殷随念佛。为护心意门，安住正念已，正知即随临，逝者亦复返。颂义：依此也很容易使自己殷切地随念诸佛圣尊。为了守护心意门，防止烦恼侵袭，而将心安住于忆念善法的正念后，正知也就自然地随着来临，有时暂时失坏也能回复。通过以敬畏心依止善知识，认真听受正法，以及忆念上师、诸佛菩萨随时都在照见自己，相续中很容易生起随念佛陀的心态。倘若具足了以上条件，不仅仅是正念，正知也会来帮助你的。正知与正念的关系就是这样：如果正念没有了，经常观察三门的正知也会离开；如果有了念念不忘善法的正念，正知也会随时到来。所以，正知和正念之间，是一种相辅相成、密不可分的关系。有些大德的教言中说：“自古以来千千万万的大成就者，他们修行中最殊胜的窍诀，就是不舍正知正念。”辛二（护持正知之方法）分三：一、正知之前行；二、一同趋入；三、略说护持正知之法相。科判分析---护持正知的方法，分三：（1）正知修法的前行：审查心念，让自心犹如大树一样稳重安住，在此状态下才可能进一步对身语意进行思维和调整；此处的窍诀是：在烦恼刚刚生起、还没有引生身语造作之前，就要去观察它。有时我们之所以没法对治烦恼，可能就是观察的时间太晚了，烦恼的力量已经足够强大，这时就不容易对治。（2）正知修法的正行，一同趋入：可以理解为对身体、语言、内心三门一同观察，通过观察之后进入调心的状态；也可以理解为：从“观察三门、观察后控制、控制后修心、圆满学处支分”四个方面下手，一同趋入正知修法的正行；（3）护持正知的法相：一而再、再而三的对自己身语意的状态做甚深观察。科判分析---正知修法的前行：审查心念，让自心犹如大树一样稳重安住，在此状态下才可能进一步对身语意进行思维和调整。颂词：心意初生际，知其有过已，即时当稳重，坚持住如树。颂义：当我们的心意识最初产生分别念之际，就要用正知去审察；如果有过失，当下就应该稳重，如同大树一般安住，不为烦恼所动。知道自己的恶念后，应当及时地制止，像一棵树那样安住。树不容易被风撼动，我们的心也不应该随烦恼而转，犹如大树或者山王一样，各种引诱都拿你没办法。龙树菩萨说过：“贪嗔痴所造的业为不善业，无贪无嗔无痴所造的业为善业。”我们身口意三门所造的业，都有一定动机，都是由某种意乐催动而进行。我们在这种意乐才萌发之际，应高度警醒，以正知去观察，如果自心被贪嗔痴所染，即有过失，应尽力去忏悔。在心意尚未清净前，如果去作这件事则为不善业，对今生后世都有过患。因此，在观察到心不清净时，应以方便将心安住下来，如同大树一样，不为烦恼风所动。壬二（一同趋入）分四：一、观察三门状态；二、观后当控制；三、控制后作修心之行；四、成圆满学处之支分。科判分析---正知修法的正行，一同趋入：可以理解为对身体、语言、内心三门一同观察，通过观察之后进入调心的状态；也可以理解为：从“观察三门、观察后控制、控制后修心、圆满学处支分”四个方面下手，一同趋入正知修法的正行。癸一（观察三门状态）分三：一、观察身体所做；二、观察心之动态；三、开许放松之时。科判分析---观察自己身口意三门的状态，并进行约束和调整，使之遵循佛陀制定的威仪。科判分析---观察身体的所做所行，是否符合佛陀制定的威仪。身体威仪的必要性：（1）对自身而言，身体的行住坐卧与自己的心态有密切关系，如果以正知正念保持如法而行，对调伏自心有很大帮助，一个人的身体和语言，也反映了其内心的境界；如果举止不如法，内心容易散乱于外境，生起烦恼造下恶业，时间长了，自心更难以调伏；调伏心的时候，也要调伏自己的身、语，通过调伏身、语也能约束自己的心，二者之间就是这种关系。一方面尽量减少散乱于外境，另一方面，通过身语的规范可以增强控制内心的能力。（2）对他人而言，如果身体庄重端严，见者也会生起好感信心，从而利益他人；如果不如法，会让他人产生烦恼，对佛教退失敬信。我们的有些行为可能为别人种下了解脱的因，有些行为则可能毁坏了别人的善根。所以，为了保护他人的心相续，作为一个佛弟子有必要行为如理如法。此处强调了学习佛法的修行人，对身体行为也有一些要求。佛陀在有关经典中，对在家人、出家人，行住坐卧方面制定了比较严格的威仪戒条，原因是什么呢？因为我们的身体跟心有密切关系，假如身体的行为如法，自然对调心有一定的帮助。从另一方面来讲，通过一个人的身体和语言，也能了解其内在的心理。其实一个人的行为如法，可以感化周围很多人，甚至是不信佛教的人，看到有些佛教徒的慈祥宁静，自然也会生起一种恭敬之心。佛陀在律藏中制定的威仪，目的是为调伏我们的心，让我们最终获得解脱。这些威仪与我们修心密切相关，值得我们高度重视。颂词：吾终不应当，无义散漫望，决志当恒常，垂眼向下看。颂义：任何时候，我们都不应该毫无意义地散乱观望，要一门心思护持自己的正知正念。在走路的时候，目光不能太远，也不能太近，而应按佛经中所说的那样，恒时垂视一木轭许的地方（大概一米左右），然后缓缓而行。作为一个修行人，首先不能散漫地东张西望，一个人的眼睛毫无意义地东张西望，不但身体不如法，给别人不端严的印象；他自己的心也会散乱于外境随色法而转。眼睛东张西望时，分别念也就更加繁杂，最终给自己带来可怕的后果。华智仁波切说：“眼识贪执于色故，飞蛾亡于灯火中。”为了保护自心不受外境干扰，必须断绝这种恶行。颂词：苏息吾眼故，偶宜顾四方，若见有人至，正视道善来。颂义：为了使垂视的双眼得到休息，我应偶尔放目看看四周。如果正好有人来至近处，就和颜悦色地看着他（问好）说：善来！本颂内容：讲述放松眼睛和会遇他人时的威仪。如果在走路时只看前面一木轭的地方，专注一个方向时间久了，会出现身心昏沉、眼睛疲劳的感觉。为了休息，为了让自己清醒一点，佛陀开许可以偶尔眺望四方。颂词：为察道途险，四处频观望，憩时宜回顾，背面细检索。颂义：为了察看道途上的危险，应偶尔四处观望；停下来休息时，也应回头仔细检查后方。本颂讲述观察路途危险时的威仪，启程之时观察路途前方，中途休息观察路途后方。有智慧的人，做任何事情都考虑得非常周到，绝对不会盲目而行。颂词：前后视察已，续行或折返，故于一切时，应视所需行。颂义：前后四面都观察过以后，就可以决定继续前行或返回。总之，无论在任何时间地点，我们都应观察自己的三门而后行。本颂讲述：“观察之后作出选择---前行或返回”、“任何事情都要根据所需（有利自他）而行”。以前上师经常说：“我们说话、做事千万不能像发疯者一样，应该如理如法详详细细地观察，心静下来考虑之后再行事。”以前噶当派的论师们，每做一件事情，首先也是看对众生有没有意义，主要以这种心态为出发点。颂词：欲身如是住，安妥威仪已，时时应细察，此身云何住。颂义：身体在将要住于某种状态之前，或者在安住某种威仪时，应该随时用正知正念仔细观察：身体这种姿态是否如法？本颂讲述以正知观察身体初中后的安住威仪。做任何一件事情，开头、中间、最后这三个阶段，始终不能离开对三门观察的正知。奉劝各位想真实修行的佛弟子，牢牢记住：做事前首先好好观察，依教理等作出如法的决策，决定后，一定要稳重，时刻观察调整自己的心念，围绕目标而努力。这是我修行过程中的一点经验，虽然不是密法，但确实是每一个修行人必备的窍诀。科判分析---以正知观察内心的状态。第1颂讲述观察的要点和观察内容，在一切的时间、地点、威仪中，竭尽全力的观察，内心狂象是否紧紧安住于善法；第2颂讲述观察的方法，以禅定的方式，心心念念恒常观察自心，一刹那也不散乱于外境。颂词：尽力遍观察，此若狂象心，紧系念法柱，已拴未失否？颂义：在一切时间、处所都应尽自己的全力去观察：那如狂象一般粗野的心，是否拴在忆念佛法的柱子上？有没有走失呢？此颂中的“尽力遍”意义很深，如果深入详广地讲，佛法中众多法门皆可包括在内。每时每刻于一切威仪中详察自心，护持自心，是我们修行过程中主要任务，也可以说是内教中最深的窍诀。我们许多凡夫人，因往昔深重业力，自心狂象经常肆意妄为，而自己的正知正念很弱。刚开始去以正知正念拴自心狂象时，肯定会有一定难度，我们要调伏它，必须要依靠上师的窍诀，持之以恒，长期地修习方有明显效果。狂野的心虽然开始时很难制服，但针对那些具正知正念的恒毅者，也并非太难，很多高僧大德们也说过：“如果没有管制它（自心），它会越来越狂野，但只要管它，就比较容易管住。”颂词：精进习定者，刹那勿弛散，念念恒伺察，吾意何所之？颂义：以各种方法精进修习禅定者，一刹那也不应让心松散于所缘境之外，应当念念相续地恒常伺察：我的心意正在缘念什么？只要在行住坐卧一切威仪中念念不忘善法，这实际上也是一种禅定，也是一种修行。正知正念是护持戒律的方法，也是修习奢摩他---“精进习定”的根本方法。以正知正念伺察或观照自心，护持自心安住于所缘境。心心念念观察自己到底在想什么、在做什么，那不管是念佛也好，参禅也好，闻思也好，这都是最殊胜的窍诀。印度善天论师：“做任何事情首先观察自己的心，如果产生善法的念头，则应随喜，使之增上；如果处于无记状态，应迅速改变使之趋向善法；如果自心陷于恶念，必须断掉，重新向善。”科判分析---开许放松的时候：在有必要的情况下，倘若实在无法做到这样的威仪，大慈大悲的佛陀也开许可酌情而为。第1颂讲述对微细戒行的开许，结合经教说明面临特殊情况时，在不触犯根本戒的前提下，内心可以稍微有些散乱也应心安、可以暂舍微细戒律；第2颂讲述办事的原则：成办事情的过程要专心致志；第3颂讲述按照如是原则办事的利益：能成办好所有的事情、不正知这种随眠烦恼不会变的增盛。颂词：危难喜庆时，心散亦应安，经说行施时，可舍微细戒。颂义：当遇到生命危险，或法会等特殊的喜庆情况时，假如不能专注于微细的戒行，自心远离了正知正念，此时不必过于担心，应该安心；《大方等大集经·无尽意菩萨品》说，行持布施等重大的利益众生之事，对于所守持的微细戒律可以暂舍。在佛经中对特殊情况，也开许可以放弃一些力所不及的微小律仪。例如遇到毒蛇猛兽、恶鬼夜叉、水火灾难等违缘时，开许为保护生命而奔跑、大声呼救，这时候，一般凡夫肯定做不到平时的威仪；还有在布施等喜庆法会中，假如你要亲手给他人布施食物、财物，如果要持微细的戒律，那么与你不同性别的人前来领受施物时，只有放在地上让其自己拿，这样也是不妥当。类似的情况也有不少，上师如意宝以前也说过：“我们出家人唱歌、跳舞，平时是不允许的，但在特殊情况下，会供、共修法会时也可以开许。”歌舞方面的开许一般是为了利益众生、摄受众生而作。这些开许一般只限于一些微细的支分律仪，对根本戒律没有开许。颂词：思已欲为时，莫更思他事，心志应专一，且先成办彼。如是事皆成，否则俱不成。随眠不正知，由是不增盛。颂义：当已经考虑妥当某事并开始去作时，不要再想其他事情，而应心志专一，首先圆满成办那件事情。如果依此原则去做，能成办好所有的事情，否则，任何事情都不能成功。而且能做到依原则办事，不正知的随眠烦恼也就不会增盛。办事原则：首先观察取舍，周密计划，然后专心致志去圆满它，在这件事未圆满做好之前，不得分心去作另一件事。（原因）因为一般凡夫力量很有限，如果多处分心，则无法成就任何事业。（大德）以前的高僧大德特别强调这点，他们也是这样一步一个脚印，稳重而踏实地登上证悟成就的高峰。（特殊）当然，如果自己有足够力量，能同时将两三件事圆满做好，那也是可以的。我们应该集中力量去做一件事，这也是做事情的一种窍诀。《君规教言论》、《萨迦格言》等很多论典告诫我们，做任何事情必须量力而行，按照次第去做，每个人在一生中应该选择一件最重要的事情，选择好了以后，遇到任何违缘也不要半途而废，这样一来，前后一切事情都会顺利成办，否则前后两件事都不会圆满。若能有条不紊地行持善法，还会获得一种利益---我们的心很安静、专注于自己所行之善法，一件接着一件地去做，烦恼自然就不会增盛。按照无著论师的解释，如果我们次序井然地做事情，由不正知而引起的各种烦恼就不会增长，所有的烦恼也能得以息灭。癸二（观后当控制）分三：一、中止非事；二、行持应事；三、修未如是行之对治。科判分析---观察完三门之后，还要进行控制，让三门处于驯服的状态。分三：（1）断除恶业：中止不应该去做的非法之事；（2）修持善法：行持应该去做的如理如法之事；（3）以窍诀调伏自心：修行人应该断除非法、行持善法，假如没有如理如法的断除恶业、修持善法，应该如何对治呢？窍诀就是“思维暇满难得”、“当取实义”。子一（中止非事）分三：一、断除贪执散漫；二、断除无义之事；三、断除烦恼引发之事。科判分析---断除恶业：中止不应该去做的非法之事。分三：（1）断除对外境（闲谈戏剧等）的贪执散漫；（2）断除对自他都没有利益的无义之事；（3）断除由烦恼引发的身口意恶业，凡夫相续中都有烦恼，继而引发身语意三门恶业，必须予以断除。科判分析---断除对外境（闲谈戏剧等）的贪执散漫。《中观四百论》中讲到了毁犯学处有两种情况：第一种是因为外缘引发生起贪嗔痴的心念；第二种是烦恼种子没有断除而生起贪嗔痴。外因最容易断除，而种子则难以断除，所以为了避免生起贪嗔等种种烦恼，我们首先就要终止外境上无意义的事，让自己远离引生烦恼的外缘，进而避免违犯学处。颂词：无义众闲谈，诸多赏心剧，临彼境界时，当断意贪著。颂义：无有意义的众多闲谈，种种精彩动人的戏剧，如不得已遇到这些场合，自心应当断除贪著而谨守正念。从有些菩萨的传记中可以看出，他们在度化众生的过程中，通过谈一些军事、科技、政治、经济等世间话题，可以将不信佛的众生引入佛门。但作为一般的凡夫人，在没有能力的情况下，应尽量断绝各种闲谈以及观看散乱自心的节目、欣赏娱乐活动等。我们在万不得已的情况下，假如参加这样的场合，眼前出现各种眼花缭乱的对境，也不能好像入迷了一样，开始拼命地贪执。我们凡夫一点点的修行功德，如果到外面去看那些充满色情、暴力的影视，肯定过不了几天，就被摧毁无余。这些外境，极易煽动、引发凡夫无始以来的贪嗔习气。自己稍微清净了一点的心，一旦遇上这些立即又会染污，使强烈烦恼现前，自己没有办法对治，戒律很易毁犯……最后的下场也就不堪设想！颂词：无义掘挖割，于地绘图时，当忆如来教，惧罪舍彼行。颂义：无有意义挖掘土地、割砍草木，或于地面绘图时，应正念如来的教诲，畏惧罪业而舍弃这些行为。如果毫无意义地挖掘土地、割砍草木，或者无聊地用枝枝丫丫在地上写写画画，这种放逸行为对众生没有丝毫利益，甚至要伤害小虫子的生命，于无义中违背圣教，积聚罪业。当然，在有意义的情况下挖地割草，比如修经堂、造佛塔、建修行茅棚，以及在地面上画坛城、绘佛像等，佛在有关经典中也是开许的。但没有意义的写写画画，在地上东挖一块、西挖一块，这在戒律中不允许。（公案：）以前迦叶佛教法中有位比丘，一次在途中，一棵翳[yì]罗大树刮了他的法衣，他勃然大怒，无视佛陀的教言（比丘不能砍树）而砍了那棵树，后来转生为一条大龙。释迦牟尼佛在世时，它以转轮王的身相来到佛陀面前，遭到佛陀呵斥，要求它现出原形---只见它被头上长的一棵翳罗大树重重压着，树根的部位昆虫弥漫，感受着巨大痛苦。（公案：）以前梁武帝有一个师父，他修行很好，平时梁武帝对他非常恭敬。有一次梁武帝派人把他请来。请来时，梁武帝正和朋友下棋下得起劲。侍者问他师父请来了怎么办，他没有听见，正好在下棋时说“杀掉”，侍者就出去把那个师父杀掉了。后来回来禀报时，梁武帝非常后悔，便问：“他临死时有没有说什么？”“他说前一劫的时候，他是个小沙弥，在挖地时不慎把一条蚯蚓挖成了两段。误杀对误杀，这一辈子受报是应该的！”丑三（断除烦恼引发之事）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。科判分析---断除由各种烦恼引发的身口意恶业。凡夫相续中充满着贪嗔痴烦恼染污，这里讲述的27种是主要的烦恼，对修心有严重的障碍，足以摧毁修行善根。科判分析---总说“断除由各种烦恼引发的身口意恶业”的方法。本颂讲述平时行持的总纲，即在身语意三门的行为萌动之时，就要谨慎观察自心，务必做到稳重如理的奉行善法。颂词：若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安稳如理行。颂义：如果我们想要移动身体，或者想说话，应先观察自心的动机是否清净，然后稳重如法地去行持。无论身体要移动做事，还是口中要发言讲话，首先必须观察自心的动机是善、是恶，还是无记？对自他有利益还是没有利益？有损害还是没有损害？方方面面观察完以后，作为发了菩提心的安稳者，绝不能随烦恼所转，务必做到稳重如理地奉行善法。以前上师如意宝说过，麦彭仁波切有一位大弟子堪布律登，他一生中修行非常好，每次传讲佛法时，都以“应先观自心，安稳如理行”为开卷语，念完这句后，再让弟子发菩提心。藏传佛教中也有许多高僧大德用这个偈颂作为开篇偈，讲经之初就先念一遍。这两句偈语的内容，如果我们能踏踏实实地遵照实行，对自己的一生将会有深远意义。科判分析---广说“断除由各种烦恼引发的身口意恶业”，当自相续生起各种非法心态(27种)时，我们的言行应暂停，如树一样安稳不动。作为修行人，如果生起猛厉的烦恼，应让这种情绪稍微缓和一下，像树一样不动安住。树扎根于大地，无论狂风暴雨、自然灾害，都是静静地屹立，不会有剧烈变动。真正的修行人也应如是，任凭烦恼违缘的冲击，决不屈就而造作恶业，暂时不言不行让心先安住下来，这是非常好的一个教言。颂词：吾意正生贪，或欲嗔恨时，言行应暂止，如树安稳住。颂义：当我内心正生起贪欲，或者正要发嗔恨心时，应当暂停言行，力持对治，如树一样安住不动。颂词：掉举与讽刺，傲慢或骄矜，或欲评论他，或思伪与诈。颂义：当内心正在散乱掉举，藐视嬉笑他人；或形露骄慢，在内生起骄矜自负心理；或有批评别人的动机；或心生虚伪，想欺诈他人。颂词：或思勤自赞，或欲诋毁他，粗言并离间，如树应安住。颂义：或者力图赞美自己；或想要诋毁他；或想要粗言恶语并挑拨离间；在这些时候，应该像大树一样不动。颂词：或思名利敬，若欲差仆役，若欲人侍奉，如树应安住。颂义：或者想求名闻利养恭敬，或者想要差使仆役，或者想让他人侍奉，这时应如树一样安住。颂词：欲削弃他利，或欲图己利，因是欲语时，如树应安住。颂义：想要损害他人利益，或者想贪图自己个人的利益，如果因这种发心而要说话时，应该如大树一样安住不动。颂词：不耐懒与惧，无耻言无义，亲友爱若生，如树应安住。颂义：如果于修法时不能坚忍，产生懒惰、畏惧甚深法义等，不知羞耻，言谈无义，甚至生起贪爱亲友等世俗情爱，这时应该像树一样安住下来。科判分析--总结归纳“科判--断除烦恼引发之事”的法义，以正知正念详细观察自心，对治各种烦恼和无义之事，坚持不懈的守护菩提心。颂词：应观此染污，好行无义心，知已当对治，坚持守此意。颂义：我们应该如上所说详细观察具烦恼之心，与好行无义事之心，察觉后应当严厉地对治，坚定守护清净菩提心。无义心可分为两个层次。第一是指无记状态，浑浑噩噩的散乱心；其二是不利益或不顺应于菩提心的心思。分析这两种无义心，第一种是无有正知正念，善恶不辨的散乱心；第二种的范围更广，从一般凡夫散乱心至二乘行人的自利之心都包括在内。对一般人来说，这两种无义心几乎是恒常不断。作为大乘修行人，自己所作所为必须要随顺菩提心，如果不断除无义心，根本不可能生起、护持菩提心。总之，烦恼并非不能制服，很多噶当派的格西也是这么说过：“烦恼如果不去对治，它会相当厉害，但是只要你去对治，它也很脆弱，没有什么不可降伏的。”藏族有句俗话：“愚者不察自相续，愈纵身心愈野蛮。”如果不察身心对治烦恼，最后越变越野蛮，更加低劣。科判分析---修持善法：行持应该去做的如理如法之事。通过三方面：“培养8种善心、对极难取悦的可怜众生修安忍、以智悲双运摄持修行”来护持菩提心。颂词：深信极肯定，坚稳恭有礼，知惭畏因果，寂静勤予乐。颂义：对上师三宝要有甚深的信心，而且要从内心生起稳固的定解，意志须坚韧稳定，态度要谦恭有礼，还要知惭有愧、畏惧因果业报，保持身心寂静，精勤地利乐众生。本颂词总说了大乘修行人应具的八种或九种条件。八种善事---信心、见解、坚稳、恭敬、知惭有愧、畏因果、寂静、利益众生，这对修行人来讲相当重要，应好好观察自相续，尽量具足这些功德。颂词：愚稚意不合，心且莫生厌，彼乃惑所生，思已应怀慈。颂义：愚稚的众生意乐千差万别，极难尽如其意。但是我也不应因此而生厌患，因为众生都是由烦恼才产生这些心态的。想到此，就应对他们心怀慈愍。本颂词说明众生被烦恼束缚牵引，心态千差万别极难取悦，此时不但不要生厌烦心，反而还要以慈悲心对待，从而守护好这颗菩提心。藏族有句俗话：“三十个人有三十种心，三十头牦牛有六十只角。”做任何一件事情，让所有众生都满意是不可能的。（佛陀教言）佛陀在《富楼那请问经》中说：“见众生造恶业时，要尽量劝导他们，恒时满怀慈悲心，不应对彼起嗔恨。”（菩萨教言）弥勒菩萨在《经庄严论》中也说：“众生无有自主地恒时造罪，作为智者，不要执著这是他们的过失，而应认为他们在不愿意的情况下行持颠倒之事，对此自己的悲悯心更为增盛。”我们平时遇到恶人时，应该知道众生都有自己的烦恼，在烦恼催动下，他们没有任何自由，行为就像发疯了一样。不但不要嗔恨他，反应生起大悲心。菩萨不共于一般众生之处，就在于对那些尤其与自己不合的、很难调化的人，有一种不同寻常的耐心，表现出一种不同寻常的慈悲心。颂词：为自及有情，利行不犯罪，更以幻化观，恒常守此意。颂义：为了自他有情的利益，我当恒为利行，不做犯自性罪与佛制罪的恶业，进一步以了知诸法如幻化的无我空慧，恒常守护自心。本颂词说明以智悲双运摄持修行，守护好这颗菩提心。这个颂词非常重要。意思是说，为了利益自己和一切有情，理应行持无有罪业之事。更重要的是，在此基础上，所作所为再进一步观如梦如幻，无有傲慢而恒时守护此菩提心。此乃大乘修行人最关键的一种修法。“诸恶莫作”对应“不犯罪”；“众善奉行”对应“利行”；“自净其意”对应“更以幻化观”，要以无上智慧去摄持自己断恶修善所积的福德，远离执着和傲慢污染，使得善行得以清净。“是诸佛教”，一切佛法都是通过这些方面来体现的。这个偈子所宣的窍诀是我们一生中修行的所有内容，也是大乘佛法中密宗、显宗所阐述的修法总集。大家如果能在今生将此偈铭记于心，通达圆融，一切修行可得以圆满。以智慧了知万法的本体是空性，第一个功德，对治我们利益众生过程中的疲惫和恐惧，知道本性是如梦如幻的，就不会太过执着，会放下疲惫。第二个功德，断除傲慢。无论利生事业有多成功，修行有多好，也要知道这不过就是因缘和合的法，不值得傲慢。第三个功德，对治相续中的我执，断除烦恼而超脱轮回。此处的“以幻化观”，实际上是宣讲了了知一切万法的本性、实相和空性相对应的观想方法，是一种修法。如果真正能够了知一切万法如梦如幻，那么，就可以恒常地守护菩提心、利益众生的心而不失坏。子三（修未如是行之对治）分二：一、思维暇满难得；二、已得当取实义。科判分析---本科判告诉我们：假如前面两个科判所述的内容“断除恶业、修持善法”，自心难以如理如法的行持，此时应该思维“暇满难得，当取实义”来调伏自心，让自己能够时时刻刻专注于菩提心的修持当中。科判分析---思维具有十八暇满的人身，是极其难得的。颂词：吾当再三思，历劫得暇满，故应持此心，不动如须弥。颂义：我应当再三思维：经历了长劫的积集福德，方得到暇满的人身，因此我应该坚持以正知正念护持菩提心，像须弥山一样毫不动摇。我们应反反复复思维，学佛的因缘极为难得，这种具有十八暇满的人身，经过多生累劫才幸运得到。现在得到这种人身，没有转到八无暇当中，今生又值遇大乘佛法，此时此刻应劝勉自己努力受持如意宝般的菩提心，或者说要行持暇满难得的修行之心。不管遇到什么违缘、障碍、灾难，这颗心都不能随外境而改变，务必要坚定地守持下去，乃至有生之年也不退转，犹如须弥山般毫不动摇。丑二（已得当取实义）分二：一、身体无有所贪精华；二、依身当修法。科判分析---既然已经得到瑕满人身，应该善加利用，修持善法，求取实义。（1）断除贪执：通过观察身体的本质，了知身体没有任何值得贪恋的精华，之后消灭贪执身体的非理作意。真正要修学佛法的话，首先不应该贪执身体，因为凡夫人对身体、财产、亲朋好友特别贪执，其中最大的障碍就是贪执自己的身体，以致于严重影响学佛和修行；（2）修持善法：断除贪执之后，进一步应该合理利用身体修持佛法。科判分析---了知身体没有任何值得贪恋的精华，之后消灭贪执身体的非理作意。在人生当中，菩提心是最珍贵的，可现在大多数人根本不懂这个道理，反而颠倒地认为给身体打扮化妆才最有意义。如果贪执身体的话，修行就不会成功。（大德）自古以来的高僧大德舍弃对身体的贪执，依靠知足少欲的心态，在清净的殊胜圣地修持，最终获得了成就。颂词：秃鹰贪食肉，争夺扯我尸，若汝不经意，云何今爱惜？颂义：贪吃尸肉的秃鹫，争夺撕扯我死后的尸体，意识啊，如果那时你毫不介意，那你为什么现在要爱惜它呢？本颂内容：对比生前死后的贪执情况，如果死后不贪著，为何活着时贪著身体？以同等理驳斥内心不应该贪著身体。颂词：意汝于此身，何故执且护？汝彼既各别，于汝何所需？颂义：意识！你对身体为什么要如此执著、护惜呢？既然你与身体是各有别体，它对你有什么用处呢？本颂内容：身体与心识是他体的关系，二者之间毫不相干，故不应该执著它。（总说：）从因、本体、果的角度来讲，身体和意识是完全分开的。（分说：因）从因来讲，身体的因是父母的不净种子依靠四大聚合而成，而我们这辈子心识的因，则是前一刹那中阴身时的心识等流。（分说：本体）从本体而言，身体是四大组成的无情法，也是一种粗大色法，而所谓的心，则是非无情的明清之法。（分说：果）从果来说，身体只能暂时维持一段时间，死后处理完了就没有了，而心如果没有获得解脱，始终在轮回中不断地流转，犹如河流一样，虽经过许多村庄、田野而汇入大海，但中间一直没有间断过。（总结：）由此可见，心和身体是别别分开的他体。颂词：痴意汝云何，不护净树身，何苦勤守护，腐朽臭皮囊？颂义：愚笨的意识啊！你为什么不去守护那清净的树木为身呢？何故偏要辛辛苦苦地守护这个既肮脏、又易腐坏的臭皮囊呢？本颂内容：既然身心是他体，与其贪著身体这个既肮脏又易腐坏的臭皮囊，还不如去守护那清净的树木为身。以同等理说明，不应该过度贪著身体。颂词：首当以意观，析出表皮层，次以智慧剑，剔肉离身骨。颂义：首先用自己的观慧，将表皮层与身肉分开，再以智慧的利剑，从骨架上将肉剔下来，一一加以详察。本颂承接前面内容，开始详细剖析：为何身体不净？为何没有精华实义？从而破除贪执身体。本颂内容：分析全身的表皮、筋肉、内脏。颂词：复解诸骨骼，审观至于髓，当自如是究，何处见精妙。颂义：再将所有的骨骼一一解剖观察。这样，从皮肤表层至于骨髓，自己应当认真地探究，身体里面哪里有精妙的东西呢？颂词：如是勤寻觅，若未见精妙，何故犹贪着，爱护此垢身？颂义：倘若如是努力寻找之后，仍未见到自身中有任何值得护惜的精妙之物，那么你为何还要费尽心思去贪著、爱护这个垢秽组成的身体呢？本颂内容：既然身体无有精妙之处，还是盲目贪著的话，本身就是一种愚痴妄执，不可理喻。颂词：若垢不堪食，身血不宜饮，肠胃不适吮，身复何所需？贪身唯一因，为护狐鹫食。颂义：如果身内的脏东西不堪食用，身血不能喝，肠胃也不能吸吮，那么身体对你有什么用呢？你贪爱身体的唯一理由，只不过是为了保护狐鹫的食物罢了！本颂内容：观察身体不堪为享用之法。科判分析---对待身体的正确态度：应该善加利用身体，好好修持善法，千万不能造恶业。科判所摄颂词分析：第1颂总说利用身体修持善法；其余4颂为思维对治；第2颂讲述身体终究会被死魔夺去，不应该过于执着；第3颂从反面以仆人不听使唤的比喻对治；第4颂从正面以主人聘请酬谢仆人的比喻对治；第5颂讲述身体的究竟意义，如同舟楫，利益众生。颂义：所以，我们维持身体，唯一目的是利用它去修习善法！颂词：纵汝护如此，死神不留情，夺已施鹫狗，届时复何如？颂义：如果不去利用人身成就善业，纵然你的意识如何去爱护，到时死神也会毫不留情地夺走，并丢给秃鹫、野狗食用，那时你又能怎么办呢？本颂内容：过度养护身体无益，利用人身修善才有意义，在人生的终点，百般爱护的身体终会被死神夺走，无力抵抗。颂词：若仆不堪使，主不与衣食，养身而它去，为何善养护？颂义：就像仆人不听使唤时，主人不再给他提供衣食；你养护身体它却不听主宰而离去，那你又何必那么对它善加养护呢？本颂和下一颂内容：结合主仆的比喻，说明喻义“修持善法时，身体不堪能，该如何对治”，本颂：提出比喻，对治方法的第1个方面“不必照顾”。颂词：即酬彼薪资，当令办吾利，无益则于彼，一切不应与。颂义：既然于自身已酬与衣食为佣值，现在就应当要它成办善业义利；如果它不能利益我和其他众生，那么我就不应再给它任何东西。本颂：继续宣说喻义，对治方法，第2个方面“履行任务”，第3个方面“停止给予”。颂词：念身如舟楫，唯充去来依，为办有情利，修成如意身。颂义：应该将身体看成渡越苦海的船筏，充当自己修善的工具。为了成办有情的利益，应将它修炼成如摩尼宝一样的清净佛身。（当作船筏）我们应把身体当作过河的船只，充当来去的所依。依靠这个身体，我们可从轮回的此岸“去”往解脱的彼岸，然后又依靠它返回“来”度化无量众生。（对待身体，不堕两边）在度化众生的过程中，按照律藏里的有些观点，对身体要不堕入两边。（饮食）吃得太差，营养不良，身体不能行持善法；吃得太多、享受得太过分，容易产生傲慢心，也不能如理行持善法。（喘着打扮）穿着方面也是同样，衣服特别破烂、特别单薄，身体受不了，会影响自己修行；穿得特别漂亮，整天讲究打扮，把时间和精力都花在这方面，这也是修行的大障。（合乎中道）因此，我们应像戒律中发愿的那样，合乎中道、不堕两边，这才是修行的基本要求。除了依靠身体暂时利益众生外，到了最究竟的时候，不清净的身体还可以转成如意宝般的佛身，那时候随众生因缘，此身可示现无数化身，度化无量无边的众生。癸三（控制后作修心之行）分三：一、一切行为中当具正知；二、主要宣说修心；三、净除成为心之障碍。科判分析---控制好身体和内心之后，要进一步学习修持种种修心之行。分三方面：（1）在一切行为当中都应该具有正知；（2）一切修法都是围绕修心为目标而进行，菩萨的学处浩瀚如海，归纳而言就是保护我们的心，对治自相续中的烦恼，让自己在清净的威仪中行持善法；（3）我们要净除修心的障碍，也就是忏悔罪障，这些罪障在我们修持利他菩提心的道路上成为严重障碍。子一（一切行为中当具正知）分四：一、总说一切时分所作之行；二、尤其趋入善法之行；三、断除成为世间不信之行；四、护持睡眠对境之理。科判分析---在一切行为当中都应该具有正知，分为四个方面：（1）在一切时分中观察身语意，不如法的行为应该舍弃，如法的行为应该力行；（2）尤其趋入善法的行为，首先学习自己修行的道理，其次学习如何利益众生的道理；（3）学习大乘佛法，一定要断除各种令世间人不生信心、有失威仪的不良行为；（4）睡眠时应该具足的威仪，以吉祥卧的姿势，具足正知想、正念想、光明想、早起想这四种想而入眠。丑一（总说一切时分所作之行）分三：一、平时行为寂静；二、必定随顺他众；三、善行自己之事。科判分析---在一切时分中观察身语意，不如法的行为应该舍弃，如法的行为应该力行。分为四个方面：（1）平时的行为要寂静调柔；（2）要经常随顺众生，随顺众生的善行，或者引导众生并将其安置在善行当中；（3）我们应该善巧地去做自己应该做的事情。倘若自己行住坐卧如理如法，对心的证悟、心的调伏有非常大的帮助。鉴于此，佛陀经常在大小乘经典中，特别强调修行者的威仪。有人认为这些过失很小，不大要紧，因而明知故犯。这种人需要注意，佛经中说：水滴很小，也会使大器满溢；愚者积其恶，也是这样少许少许积累而起的。一个真正修持大乘菩萨道的人，对一切细微学处，也会特别注意。如果对细微学处经常以“无所谓”的态度去对待，渐渐地对颂词：自主己身心，恒常露笑颜，平息怒纹眉，众友正实语。颂义：我要努力把持自己的身心，经常面带笑容，平息忧恼的皱眉与怒容；作众生的善友，常说正当质直之语。本颂内容：以正知正念来摄持身语意三门，并且在众生面前说真实语。颂词：移座勿随意，至发大音声，开门勿粗暴，常喜寂静行。颂义：移动床、座等器具之时，不要轻率随意，以防发出嘈杂的噪音，开门时也不能粗鲁，修行人应恒常保持调柔寂静的行止。本颂内容：三门的行为要时时刻刻保持寂静，远离粗暴，避免噪音。颂词：水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，故成所欲事，能仁如是行。颂义：水鸥、猫和盗贼，它（他）们的行为无声而隐蔽，因此能达成它们所求的目标；作为大乘修行人，举止也应恒常寂静。本颂内容：以三个比喻说明，三门行为保持寂静调柔，才能成办一切众生的利益。作者在此举出三个例子，都是在说明保持寂静、警觉的行动者，能达到他们所求目标。那么为了成办自他广大利益的大乘行人，也应该依靠这种寂静、安稳、调柔的方式，不能粗鲁莽撞。既然这三者为了自利，行为都如是的寂静，那我们为了成办一切众生的利益，这样做就更不用说了。科判分析---要经常随顺众生，随顺众生的善行，或者引导众生并将其安置在善行当中。颂词：宜善劝勉人，未请饶益语，恭敬且顶戴，恒为众人徒。颂义：于他人处善巧求得的劝勉之语，或他人不请自说的忠言，自己要恭恭敬敬地听闻顶戴接受，应恒常恭谦地做众生之学徒。本颂内容：善巧的劝勉他人；恭敬顶戴他人的饶益之语；做谦虚的学徒。颂词：一切妙隽语，皆赞为善说，见人行福善，赞叹生欢喜。颂义：对于他人所说的一切至理名言，都应称赞为善说！如果见到他人行持福德善法，就应真诚地随喜并加以赞叹！善天论师说：“凡是能对治烦恼的一切善说，实际上都是佛的加持，与佛亲口所说无异，所以应当赞叹。”这个教证我们一定要记住。无论什么形式的语言、书籍，只要真正能利益众生，使众生离恶趋善、对治恶业烦恼，其实质上都是佛的无边慈悲威德事业，与佛亲口所说无有差别，因此我们理所当然地要去赞美。断除嫉妒，诚心随喜：乔美仁波切在《极乐愿文》中说：“听到他人行持善法，若舍弃嫉妒而诚心诚意地随喜，自己也能获得同样的福德。”颂词：暗称他人功，随和他人德，闻人称己德，应晓知德者。颂义：为避谄媚[chǎn mèi]之嫌，应该暗中称赞别人的功德，并随和别人称扬他人功德；如果听到有人称说自己的功德，应思忖[cǔn]自己是否有所说之功德，而不应生骄傲。本颂内容：最好暗中赞叹他人功德，因为当面赞叹很容易变成阿谀奉承；有人赞叹他人功德时应该随和，而千万不能中间搞破坏；听闻赞叹自己时不应心生骄傲，倘若为此自我陶醉，那是极愚蠢的表现！颂词：一切行为喜，此喜价难估，故当依他德，安享随喜乐。颂义：一切行为都是让自他得到欢喜，而且这种欢喜难以用金钱买到。所以我们应当依他人修善的功德，使自己安享随喜的快乐。本颂内容：快乐的价值难以估量，所以应该安享随喜的快乐。在大乘修学的过程中，我们的所作所为应成为自他欢喜之因。我们发了菩提心的人，凡有所为，皆当成为众生欢喜之因。如果众生因福报现前而享受快乐，或者通过我们的行为让他快乐，对大乘修行人来讲，这是极为快乐、极为欢喜的事情。颂词：如是今无损，来世乐亦多，反之因嗔苦，后世苦更增。颂义：如果这样去随喜，对自己今生没有什么损害，来世还会获得很多的安乐；反之，于他人功德生嗔恨，内心会因嫉妒而忧苦，后世还会遭受更大的痛苦。科判分析---我们应该要善行自己应该做的事情。入了大乘佛法以后，平时的说话、走路、看众生等，都要有一定的威仪。颂词：出言当称意，义明语相关，悦意离贪嗔，柔和调适中。颂义：与人谈话时，出言应当契合对方心意；所说意义应当清晰，而且言语要前后连贯；所说的要令人喜悦，远离贪爱嗔恨；语言音调要柔和，吐词发音的高低快慢要适中。我们在和别人交谈时，必须要掌握一定的语言技巧。不管你是出家人、在家人，在说话方面应该要进一步学习。佛陀在《法句经·言语品》、《教王经·言语品》中，专门讲了说话的善巧方便，麦彭仁波切在《君规教言论·语言品》中，也教我们一些谈话的技巧。出言当称意，不论与任何人交往，说话要相合对方的心意，值得信任。假如自己说了半天，对方一点兴趣都没有，那也是白费口舌。因此，了解对方的根基意乐非常重要。“义明”，说话要主题鲜明、中心突出，这样才能达到交流的效果。“语相关”，不管从意义上、词句上、语调上，语言必须要关联。在说话的过程中，前后应该围绕主题，不能太离谱、太脱节。“悦意”，说话的语气要温和委婉，犹如母亲对爱子一样亲切，听起来很舒服，让人也起欢喜心。有些人一开口就像吵架骂人一样，声音非常刺耳，大家都觉得很讨厌，一点都不愿意听下去，实际上这就是没有通达语言的窍诀。“离贪嗔”，修行人应断除不实语、粗语、妄语等六十四种语垢，尤其要远离贪心、嗔心所引起的语言。“调适中”，说话的声音不能过高也不能过低，速度不能太快也不能太慢，没有必要时不要太啰嗦，该讲的内容也不能太略了。颂词：眼见有情时，诚慈而视之，念我依于彼，乃能成佛道。颂义：当我见到有情时，心里应该想到：我必须依靠他们作助缘，才能修成佛果。因此而用诚恳慈爱的眼光看待他们。当看见众生时，不能观过患，而应以毫不虚伪、诚挚慈爱的表情而目视。（无关身份，诚慈目视）我们平时所遇到的众生，有些高贵，有些贫贱，有些有地位，有些是仆人，无论是什么身份，都应以慈爱的目光来对待，不要怒目相视，或以嫌恶的神情来看别人。（大乘人更应如此）修学大乘佛法的人，不管看到亲人还是怨敌、人还是动物，都应用尊重的心态去对待。（大德例子）当今有些非常了不起的高僧大德，看众生的目光极为慈爱，以此也吸引了很多很多的人步入佛门。其实真正发了菩提心的人，已经没有自己的事情了，应将一切众生视为父母，只有依靠他们，我们才能成就佛道。丑二（尤其趋入善法之行）分二：一、自己修行之理；二、饶益他众之理。科判分析---尤其趋入善法的行为。分两方面：学习自己修行的道理；学习如何利益众生的道理。在菩萨行中，自己修行和让众生得益，侧面不一样，但总体完全一致。寅一（自己修行之理）分三：一、宣说所修有力善法；二、修行方法；三、宣说胜劣取舍。科判分析---学习自己修行的道理。分三个方面：（1）宣说所要修持的强有力善法，即怎么样才能让所修的善法变的强而有力，变成重业；（2）自己修行的方法，即具足善巧、具备信心、恒常修持、尽心尽力、独立自主，断除依赖；（3）宣说善法的胜劣和取舍。从总体角度而言，善法有粗有细，行持有难有易，功德有胜有劣的区分。科判分析---宣说所要修持的强有力善法。学会如何成就大福德善根：具足“时间、意乐、对治、对境”四种条件。（法师）我们的寿命有限，精力有限。如果不懂得善巧方便，不懂得怎样让善法变得有力，修行质量又不好的话，就很难在短暂的人生当中累积更多的资粮。这个科判很重要，告诉我们在最短最少的时间当中，让所行持的善法变的真正有质量有力度。如果善因越有力，那善果也就会现前得越快速越圆满。颂词：恒依强欲乐，或依对治引，以恩悲福田，成就大福善。颂义：我们要连续不断，以强烈的欲求心或者凭借能摧毁其违品的对治而引发，依靠对境佛陀等功德福田、大恩父母等利益恩田、可怜的病人等痛苦悲田来成办广大福德善事。我们在修持善法时，如果时间持之以恒，以强烈的欲乐来发心，凭借能摧毁其违品的对治，再加上依靠恩悲福三种殊胜之田，则能成办广大的福德善事。（教证）《亲友书》云：“恒贪不具对治法，功德主田之事生，五种善恶更为重，故当精勤行大善。”也就是说，恒常造作、以强烈耽著而作、无有摧毁此业的对治法、功德的根本或福田三宝等，以及总的田中居于首位的饶益之田与痛苦之田，由此所生的五种善业与不善业与其余业相比，行善更为广大、造罪更为严重。什么样的善业最大？什么样的恶业最大？佛陀在《业报差别经》等经典中有阐述，作者在此归纳出来给大家宣说：无论善法还是恶业，其轻重的界限，有时间、意乐、有无对治、功德田、主田五方面的差别。（1）时间：假如你恒常造作，如经常杀生，则罪业非常严重；倘若经常行善，对一部经典今天也念、明天也念，今年也念、明年也念，一直不断行持善法，这种功德不可思议。因此，行善的时间越长越好，这样功德会越来越大；而造恶的时间越短越好，有些屠夫、妓女长年累月地造恶业，如此会成为重业之因。（2）意乐：从心的角度来讲，如果对这种行为特别耽著，则成为重业之因。也就是说，你对善法非常贪执，或者造恶业有强烈的执著，如此功德或过患非常大。（3）有无对治：有没有摧毁此业的对治法。例如你在杀生造业时，若产生后悔心，没有继续做下去，此业不会成为重业；你在行持善法时，若有宣扬功德等毁坏善根之法，此善业不会功德很大。（4）功德田：即功德之根本---三宝。凡是以三宝为对境，对其毁谤、挖苦、摧毁，则此恶业尤为严重；若对其供养、恭敬、承侍，那么功德非常非常大。（5）主田：包括可怜众生等苦田和父母等恩田。若以父母等作为对境，对他们进行承侍供养，这个功德非常大；如果对他们生嗔、谩骂、挖苦，过失也无法想象。上述共有五方面的差别。如果行持善法时，这五个条件全部具足，功德肯定特别大。同样，从恶业方面而言，就拿杀生来说，如果恒常杀生；杀生时特别乐意，有强有力的嗔恨心；没有摧毁此业的对治，也没有人劝你不要杀；在寺院等三宝所依面前，或于佛的诞生日杀生；对境是苦田---可怜的众生。如此五个条件都具足，造业的过患肯定特别大。科判分析---自己修行的方法，即学会修行自理：具足善巧、具备信心、恒常修持、尽心尽力、独立自主，本分工作。颂词：善巧具信已，即当常修善，众善己应为，谁亦不仰仗。颂义：当明确知晓强有力的善法并且具备自信心与欢喜心以后，自己就要恒时修持有利于自他的所有善法，一切事情，独立自主尽力而为，不要依靠其他任何人。（具足善巧）每个人都想变成一个好修行人，但很多人在修行过程中，往往不知道该怎么修。在这里，寂天论师给我们一个答复：首先，不管修什么法一定要善巧，也就是说，善于精通其中法要。比如你要修本尊，就应懂得本尊到底怎么修，发什么样的心，中间怎么观想，最后怎么回向，对所有的道理清清楚楚、明明白白，这叫做善巧，也叫做精通修法。如果没有精通修法，则很容易变成颠倒修。（具足信心）其次，对所修法门应该有信心，否则修行也不一定成功。（恒常修善）具足善巧、信心这两个条件后，还应当恒常地修持，如果今天修明天不修，这样也无法成功。所以《华严经》中说：“应于一切时，勇猛大精进。”修行是长期的事业，长久努力方有所成。（尽心尽力、自主行善）有了这三种条件之后（善巧、信心、恒常），自己应尽心尽力修持对自他有利的善法，一切事情独立而为，不要依赖其他任何人。在《大集经》中说：“菩萨独自披上无上菩提心的精进铠甲。”《经庄严论》中也说：“发菩提心的大乘菩萨，利益众生是他的职责，如果别人劝他去饶益众生，那是值得惭愧的事情。”科判分析---宣说善法的胜劣和取舍。从总体角度而言，善法有粗有细，行持有难有易，功德有胜有劣的区分。颂词：施等波罗蜜，层层渐升进，勿因小失大，大处思利他。颂义：布施、持戒等六波罗蜜的修习，应依次第层层增上而行；不要因拘泥于小小德行而舍去较大善法，善法大小应该在利他层面上去考虑。（区分胜劣）在利益众生的过程中，一定要区分胜劣的差别，搞明白哪些功德大、哪些功德小。怎么区分胜劣呢？佛陀慈悲观照众生的根基，将一切修法全部归摄于六波罗蜜多---布施、持戒、安忍、精进、静虑、般若，而六波罗蜜多之间犹如阶梯般层层递进，从布施一直到智慧，后后功德更为殊胜。所以，应按照这种顺序进行抉择，再循序渐进地身体力行。在真实行持时，不要拘泥于小德行而舍去大善法。（例子）譬如，布施与持戒比起来，持戒的功德更大，世亲论师说：“如大海水与牛迹水，其量相差悬殊。持戒功德与布施功德亦如是，百年布施不如一日持戒。”《宝积经》中亦云：“何者以喜心，百年作布施，不如一日中，守持净戒胜。”当自己的力量无法兼顾时，不要因小而失大，应舍小取大。比如说持戒与布施比起来，持戒功德相对要大得多，因此在修习持戒时，就应将持戒放在首要位置，布施次之。虽说上下顺序原本如此，但就像前文所说“经说行施时，可舍微细戒”，我们决不能为了一些细微的戒律而放弃广大的布施。那这与前面说法是否矛盾呢？不矛盾。如果布施的功德非常大，失去一些小小的律仪，并没有特别大的过失，这一点佛也是开许的。大乘菩萨行善法的大小标准是依利益他人大小而分，对众生利益大的行为是大善，利益小的是小善。如果布施对众生利益较大时，对支分微细戒律是可以开许的。在《无尽慧经》中对此有专门论述：比如有人远来向安住寂静处的菩萨求法，而菩萨正在守持禁语寂静安住等戒，这时如果菩萨不舍禁戒，不为求法者布施教言，则为因小而失大，根本戒也就触犯了；如果为利益他人毁坏禁语等微细学处，不但没有过失，而且有很大功德。但是，这种开许在一般情况下只限于微细的支分戒，如果布施与主要戒条有抵触，就要舍布施而持戒，因为这时持戒功德远远大于布施。科判分析---总说如何利益众生的道理。本颂讲述：菩萨应该精勤饶益众生，，大乘菩萨一切学处的根本出发点，即是利益一切众生，所以，如果在真实地饶益众生中，不得不去违背身口的律仪，也可以开许。颂词：前理既已明，应勤饶益他，慧远具悲者，佛亦开诸遮。颂义：刚刚讲的道理既然已经明确，接下来就要时时刻刻、兢兢业业利益他众。如果对他众有利，那么具有大慈大悲、高瞻远瞩、彻知一切取舍处的佛陀，对贪执自利、智慧浅薄的愚者所遮止的学处也有开许。广释：在对众生有很大利益时，佛开许一般情况下遮止的身口七支不善业等律仪戒（十不善业中的身语七支）。大家一定要注意，这类开许只限于身语律仪，对心意的遮戒，任何时处都没有开许。因为诸法的善恶，都由内心意乐而决定，心不清净则身口诸业都不清净。（开许者）佛陀智慧深远，具有悲心。（开许的对象）佛陀对于利益众生的菩萨，违背一些细微的学处也有开许。如果有些菩萨没有自利心，如果智慧很深，悲心非常强烈，为了饶益他众，也可以开许一些佛陀遮止的学处，这个方面主要是以利他为主。（开许的条件）开许的条件第一个要没有自利心，第二个要智慧很深。（公案1：杀生）正如《大密善巧方便经》中讲述：大悲商主为了阻止持短矛者杀害五百商主，而自己杀害他，此举不但没有染上罪业，反而圆满了十万劫资粮。（不同经论的说法不同，也有说七万、八万。）（公案2：邪淫）再有，星宿婆罗门在两万年间于林中持梵净行，一次去城中化缘，商主之女见其后祈求成家，因遭到拒绝而想寻死。星宿婆罗门为救她的性命而舍梵行，还俗与她成家，以此善念也圆满了十万劫资粮（也有说二万、四万）。（公案分析）通过这两个公案可以了知，大乘本来不能杀生、不能邪淫，但若对众生真正有利，在特殊情况下也有开许。当然，这种做法的前提是，相续中无有丝毫自私自利，完全是利益他众。科判分析---广说如何利益众生的道理。分两方面：以身财布施饶益众生；以法布施饶益众生。辰一（以财饶益）分二：一、施衣食之方式；二、施身之方式。科判分析---以身财布施饶益众生。分两方面：布施衣服食物等的方式；布施身体的方式。科判分析---布施衣服、食物、其他财物的方式。以出家人的情况为例讲述菩萨布施衣食的方式；此处是以衣食为例，其他财物也可以这样观察思考。颂词：食当与堕者，无怙住戒者，己食唯适量，三衣余尽施。颂义：平时应当将自己的食物分与堕落恶趣者、无依无靠的贫穷者及安住净戒者，自己只吃适量食物；在财物方面，除了三衣、经书、法器外，其余应全部布施出去。颂词：修行正法身，莫为小故伤，行此众生愿，迅速得圆满。颂义：用来修行正法的身体，不要为了区区小善而损害它；依靠身体修行正法，可以迅速得到满足众生愿望的能力。身体是修行佛法的所依，我们应该保护身体。圣天论师在《四百论》中云：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”也就是说，虽然身体是众苦之源，犹如怨敌，然也应加以保护，因为此身若具足戒律长久存活，依靠它能积累广大的福德资粮。我们这辈子得了这么好的暇满人身，一定要依靠它去度越生死大海，完成取证菩提的大业。为了这个目的，每个人都应该发愿长久住世，愿自己的身体健健康康。自己应该详细观察，如果对今生来世没有特别大的利益，就尽量不要故意伤害身体，否则，很容易退失信心、产生后悔。只有依靠身体，才能逐渐成就佛果，满足众生的一切愿。众生的愿望是什么？就是获得暂时和究竟的快乐。我们依靠身体，可以给众生传授佛法，让他们发菩提心，种下菩提的种子，究竟获得三乘的果位。颂词：悲愿未清净，不应施此身，今生或他生，利大乃可舍。颂义：在大悲心尚未清净以前，不应该随便施舍自己的身体，无论在今生或来世，为了成办大利益才可考虑舍身。本颂内容：宣说布施身体的界线，即允许布施身体的两种情形，第一种是悲愿清净（登地菩萨以上），第二种是对今生来世、弘法利生确实有重大利益。“悲愿清净”的界线是什么？（教证）印度的布布达论师说：“未证得自他等性---亲怨平等之前，大悲心还没有清净。乃至证得了初地以上，大悲心方算清净。”（教证）有关论典注疏中也说，从一地菩萨以后，已现见一切诸法实相，大悲心才得以清净。（结论）如果自己还没有证得一地，看到一个可怜人，就随随便便把身体布施给他，这是不合理的。在《宝云经》、《虚空藏经》中说：“非时布施身，是为魔业。”时机、因缘尚未成熟前，施身属于魔业，是大恶业，我们应该记住这个教证。悲愿没有清净之前，切切不可布施这个身体。但若对今生来世的积累资粮、遣除罪障，或者帮助众生等方面有大利益，尤其对弘扬佛法有重大贡献，舍弃身体也可以。（公案）就像藏地著名的智慧光尊者，当年为了迎请阿底峡尊者入藏振兴佛法，不幸落入外道之手，为了众生和佛法的长远利益，他将准备救他的赎金用于迎请尊者，自己毅然献出了生命。（结论）所以，若对今生来世有重大利益，且自相续中决不会产生后悔心，那我们可以布施身体。颂词：无病而覆头，缠头或撑伞，手持刀兵杖，不敬勿说法。颂义：对不恭敬上师与正法者不应说法；对威仪不具足者，如无病而以帽、巾等覆头、缠头，或撑伞、手持兵器等情况下都不应说法。本颂宣说：听闻佛法应该具足威仪。因为闻法的功德极大，佛陀在《妙法莲华经》中也说：“若有闻法者，无一不成佛。”虔心闻受佛法，直接或间接一定能成就佛果，但在闻法的时候，必须要有如法的威仪，否则就像华智仁波切所说：“如果闻法方式、发心等不如法，不但得不到功德，反而有诸多过失。”依靠佛法，没必要造恶业，因此，大家在听受佛法时，一定要尽量如理如法。颂词：莫示无伴女，慧浅莫言深，于诸浅深法，等敬渐修习。颂义：在寂静处不应为单独的女人传讲佛法；对智慧浅薄之人不能宣讲特别甚深的法门；小乘法也好、大乘法也好，对甚深浅显的法要一视同仁，不能觉得一个好、一个不好，如此取舍很容易造谤法罪。颂词：于诸利根器，不应与浅法，不应舍律行，经咒诳惑人。颂义：对那些上根利器的学人，不应只教授层次粗浅的佛法；任何时处不应舍弃律仪戒而行；也不能以一些经咒来欺诳世人。（因机施教）《宝积经》中云：“于不堪为法器之众生宣讲广大佛法，乃菩萨之错；于信解广大法门之众生宣说小乘，亦乃菩萨之错。”按理来讲，真正传讲佛法的人，必须具有了知众生根基的神通。如果没有神通，则应通过各种方式来观察别人的根性，之后再进行宣讲佛法，否则对众生不一定有利。（不应舍律行）即使你已经证悟了空性，认识了心的本面，外在行为也要严持别解脱律仪。莲花生大士说过：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”（经咒诳惑人）不要以“只是诵经念咒就能解脱”的欺人之谈来蛊惑众生。比如，“从此以后，只看这一部经就可以了，再也不要看其他经论了。”“你们只要好好地念金刚萨埵心咒，或者观音心咒就足够了，千万不要去听课。”大慈大悲的佛陀为什么宣说八万四千法门？原因在于众生的根基不同。佛陀虽然讲了很多经咒的功德，但并没有说“只要学这个、念这个，就什么问题都解决了”。一部经典也不可能解决所有的事情，假如一个经论就能全部解决，佛陀也没必要广说那么多。（正确行持）如果你跟某一部经有因缘，弘扬它是可以的，但不能否定其他的经文。科判分析---大乘行者一定要断除令世人不起信心的不良行为。威仪清净，能护很多众生的心。《般若经》中云：“护持戒律，即是保护众生。”也就是说，守持清净的威仪，可以保护众生的心，不容易让人生邪见。《宝蕴经》中也说：“断除他人不信的行为，此乃唯一之正法。”如果我们行为不如法，别人见后不但不起信心，生邪见或招毁谤也不好说。所以佛陀说得非常清楚，凡是令人不起信心的行为，全部都要断除，这就是唯一的正法。《虚空藏经》中也讲过：“所谓行为清净，是指远离他人不信之事。”如果我们随顺众生，尽量维护他们的心，不让别人产生烦恼痛苦，这就是大乘佛教徒的原则。以前阿底峡尊者曾说：“随顺他人，就是我的正法。”颂词：牙木与唾涕，弃时应掩蔽，用水及净地，不应弃屎尿。颂义：丢弃的净齿木、鼻涕、唾沫、痰涎，应以土掩埋，在别人使用的水源和清净地面上，不应随便倾弃屎尿等不净物。颂词：食时莫满口，出声与咧嘴，坐时勿伸足，双手莫揉搓。颂义：吃食物时，不要塞满嘴巴，不要出声与大张口而食；平时不要舒伸双足而坐；洗手时也不要双手用力对搓以致发出声音。颂词：车床幽隐处，莫会他人妇，世间所不信，观询而舍弃。颂义：在马车、床榻等隐蔽之处，不要与他人的妇女单独相处，所有会使世人不敬信三宝的行为，都应详加观察、询问之后而舍弃。颂词：单指莫示意，心当怀恭敬，平伸右手掌，示路亦如是。颂义：用手势给他人示意时，不要无有礼貌地用一个手指；应该心怀恭敬，平伸右手掌而示，指示道路也应用同样方式。颂词：肩臂莫挥摆，示意以微动，出声及弹指，否则易失仪。颂义：如果没有必要，切莫大幅度摆动手臂。示意的时候，应以微细的动作、出声音或者弹指，否则容易失去庄重的威仪。科判分析---睡眠时应该具足的威仪，以吉祥卧的姿势，具足正知想、正念想、光明想、早起想这四种想而入眠。颂词：睡如佛涅槃，应朝欲方卧，正知并决志，觉已速起身。颂义：睡眠时，应如佛陀涅槃的姿势一样，朝着希望的方向右胁而卧；入睡前应保持正知正念，并下决心：醒后立刻起来。作为修行人，应把夜晚分成三份，前、后夜精进修持善法，中夜休息，在睡时，最好坐着睡，若不能坐着睡，应采取狮子卧势而眠。（各种睡眠姿势对比）脸朝上仰卧，易生贪心；脸朝下俯卧，易引发嗔心；左侧而卧，增长痴心，种种不如法的卧式，会引生各种无明烦恼，唯有右胁而卧才最有功德。（吉祥卧的姿势）睡眠时应保持什么威仪呢？结束了一天的闻思修行和修持善法之后，晚上入睡时，应像怙主佛陀4月15日示现涅槃时的吉祥卧一样：右侧下卧，以足压足，右手垫在右脸颊下，左手放在左腿上。释迦牟尼佛能彻知一切万法，他涅槃时在所有行为中选择这种姿势，必定对后学者有极大的利益。（吉祥卧的功德）吉祥卧有两个好处，一方面不会令睡眠时间空耗，而能充分利用起来，积累不可思议的功德。另一个原因就是，以这种卧式入睡，即使突然离开人间，也不会堕入恶趣当中。莲花生大士在《六中阴》中再三地宣讲：“任何一个众生（不仅是人），临死时若是吉祥卧，就算业力再深重、罪业再大，也不会堕入三恶趣。”这是非常重要的一个教言！有关论典中记载，吉祥卧有四种功德：第一，身体不放松，不会因散乱而产生不如法的念头和行为。第二，不失正念，狮子是百兽之王，睡眠中不会失去正念，我们依此卧式而睡，也不会忘失修持善法的正念。第三，不会入于酣睡、深度昏沉，而能时刻保持警觉的状态。第四，不起恶梦，经常做吉祥之梦。具足四想入眠：在入睡之前，还有四点需要注意：一是要具足正念而睡，从开始睡觉一直到睡着之前，始终要处于意念善法当中。二是要在正知中入眠，尽量不产生一些烦恼。三是光明想，临睡之前，观想释迦牟尼佛或阿弥陀佛等佛菩萨，发光照亮自己的周围，在这样的境界中入睡。四是早起想。假如在临睡前想“明天应该早一点起来”，心的力量不可思议，一定可以早起的。科判分析---大乘的一切学处都是围绕修心为目标而进行。菩萨的学处浩瀚如海，归纳而言就是保护我们的心，对治自相续中的烦恼，让自己在清净的威仪中行持善法。颂词：菩萨诸行仪，经说无有尽，然当尽己力，修持净心行。颂义：佛经中说：大乘菩萨的各种行仪无有限量。我们应当尽一切力量，去修持这些行仪的根本---净治自心。对于菩萨的所有学处，《华严经》、《妙法莲华经》等经中，宣说了无量无边的分类，这些学处浩瀚如海，无法一一衡量，但归纳而言，就是要保护我们的心，对治自相续中的烦恼，让自己的心不要趋入恶道中，不要染上贪嗔痴等烦恼，而应在清净的威仪中行持善法。佛陀在《虚空藏经》中说：“有缝隙时，风就会吹进来；心有染污时，魔众就会有机可乘，所以菩萨一定要净化自心。”又《宝蕴经》中云：“心乃一切诸法之前行。”《学集论》也说：“菩萨的一切学处，皆可包括于修心中，故修心乃一切万法之根本。”这些教证都足以说明，我们作为修行人，要经常观察自己的心，不管是念诵、背诵，还是坐车、上班，行住坐卧的一切威仪，都要用正知正念来观察自心，看自己的心是否清净、有没有被烦恼染污。心善即是善，心恶即是恶，我们一定要尽己所能地修持净化心地的行为。科判分析---我们要净除修心的障碍，也就是忏悔罪障，这些罪障在我们修持利他菩提心的道路上成为严重障碍。颂词：昼夜当各三，诵读三聚经，依佛菩提心，悔除堕罪余。颂义：在每天早上和夜晚，应该各诵三次《三聚经》，依靠佛和菩提心，忏悔清除根本堕罪以外的其余罪堕。（《三聚经》：将忏悔罪业、随喜功德、善根回向这三种善法聚集的一部经，又名《三十五佛忏悔文》）我们在学佛的过程中，经常会触犯大大小小的戒律，即使没有犯过任何戒，无始以来自相续中也有很多染污和罪过，忏悔业障非常非常的重要，每天至少念一遍《三十五佛忏悔文》、二十一遍百字明。佛经中说：“一个人在大海中，如果船毁坏了，本来会淹死，但如果抱着破船板，也能顺利地到达岸边。同样的道理，破了根本戒的人，本来要堕入地狱，但如果他励力忏悔，也有解脱的机会。”《优波离经》中还讲了：“倘若依靠《三十五佛忏悔文》，昼夜励力地忏悔，即使造了五无间罪等，也能得以清净。”癸四（成圆满学处之支分）分五：一、精勤修学学处；二、修学多种知识；三、刻意修学利他；四、依止善友善知识方式；五、为了知学处而参阅经典等。科判分析---宣讲成办圆满学处的一些分支。大乘菩萨应该很圆满、很全面地修持各种学处。颂词：为自或为他，何时修何行，佛说诸学处，皆当勤修习。颂义：我们无论是为了自己的利益，还是为了他人的利益，不管在何时何地，修持什么样的法、做什么样的事情，务必要按照佛陀在大乘经典中宣讲的菩萨学处来要求自己，以这些学处为标准，认认真真地精进修习，这是每一个大乘修学者的责任。作为修行人，我们一方面应按照自己的根基，选择适合自己的法门，精进地修持。另一方面，如同世间智者从幼儿园、小学、中学、高中、大学，一直到最顶峰的学位之前，每个阶段的课程都要学一样，凡是发过大心的人，理应修学一切学处。当然，法门广大无边，对我们来讲不一定能全部修持，但归纳而言，有些经典中说，唯一要修一种法，是什么呢？就是大悲心。如果你心地善良，以慈爱之心对待众生，始终处于大悲心的状态，这就是菩萨的根本学处，也与愿菩提心有密切的关系。科判分析---菩萨应该广闻博学，精通世出世间的所有学问。颂词：佛子不需学，毕竟皆无有，善学若如是，福德焉不至？颂义：对佛子而言，不需学的大小五明等知识是没有的，能善巧方便修学一切学处的行人，福德怎么不会迅速增长呢？一个人发了无上菩提心后，必须要学习广博的知识。不要认为只要念观音心咒、《金刚经》就可以了，只要在某地闭关专修就可以了，始终对广大的知识没有兴趣，这是一个大毛病，这种行为相当不好！发了大乘菩提心的人，为了引导不同众生，必须要通达一切知识，比如工巧明、医学明、因明、内明、声明学，以及诗学、辞藻学、天文、历算等小五明。哪怕明天死亡将至，也要只争朝夕地精进学习，诚如萨迦班智达所言：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识。”（圣者教言）弥勒菩萨在《经庄严论》中云：“若未通五明，圣者不成佛，为制服摄他，自知而学之。”意思是说，菩萨若未精通五明，不可能获得一切智智的佛果，尤其在利益众生时，为了制服对佛教具有成见者，也为了摄受与佛教有因缘者，菩萨必须通达一切知识，如此才能圆满自他二利。大乘菩萨以菩提心摄持，他所学的一切都会转化为利益众生之力量。藏族人的俗话说：“智者以善巧方便摄受，一切都变成智慧；医术高明的医生，他眼中所有的草木全都是药材。”大乘菩萨所学的一切学问都会变成度化众生的善巧方便，因此他知识越多，积累资粮也就越快、越多。科判分析---经常刻意提醒自己要修学利益众生，有效对治自私自利。颂词：直接或间接，所行唯利他，为利诸有情，回向大菩提。颂义：不论是直接或间接，一切作为都应该是为了利他；而且是为了利益有情，将一切功德都回向无上大菩提。科判分析---宣讲修学大乘佛法的过程中依止善友善知识的方式。颂词：舍命亦不离，善巧大乘义，安住净律仪，珍贵善知识。应如吉祥生，修学侍师规。颂义：我宁愿舍弃自己的生命，也不舍弃精通大乘法义并守持清净菩萨律仪的珍贵善知识。应该如《华严经》中吉祥生所说的，去修学依止上师的方法。佛陀在《四法经》中说：“大菩萨在有生之年，纵遇命难，也不能舍弃珍宝般的善知识。”此处说大乘上师必须具备两个条件：第一是“善巧大乘义”，即要精通大乘佛法的教义。上师如意宝说：“如果你依止的上师什么都不懂，不要说大乘教义，就连小乘仪轨也不会，那不合理。”首先他要精通大乘的发心、仪轨、教义，能以完整的大乘佛法来引导弟子，具足摄受弟子的能力。第二、“安住净律仪”，也就是说，他相续中必须具有菩提心，住于菩萨的戒律。如果他连菩提心都没有，那给别人传菩萨戒、讲大乘佛法是没有资格的。华智仁波切在《大圆满前行》中，讲了很多依止善知识的教言，最后归纳的时候说：“概括而言，观察上师归根到底可以包含在观察他是否具备菩提心这一条件当中。如果他的相续中具有菩提心，无论如何都可以依止。”依止善知识的时候，还应效仿《华严经》里的善财童子。善财童子参访吉祥生与吉祥慧女，他们告诉善财童子如何依止善知识，遵照这种吩咐，善财童子依止了五十三位善知识。在依止的过程中，有些善知识显现为妓女、魔王、痴心特别严重的人，但他仍恭恭敬敬、如理如法地依止，根本没有生邪见，也没有起恶念。所以，我们依止善知识的时候，也应当如是，不管上师显现为何等形象，都要以清净观来依止。依止上师的方式，《华严经》中讲了种种比喻，如大地、金刚、笤帚……，（种种比喻：“当以不厌承担一切重担如大地之心；意乐不退转如金刚之心；不为一切痛苦所动如铁围山之心；不放弃一切所行之事如奴仆之心；远离贡高我慢如笤帚之心；担负一切重担如乘之心；不嗔不怒如犬之心；不厌来来去去如船筏之心；承侍上师如孝子之心而恭敬承侍善知识。”）。以这些心态来依止，不管上师对你什么态度、对你什么行为，自己都能够接受。真正的依止，应该像仆人、家犬一样，纵然受到百般欺负侮辱、不公平待遇，也始终没有厌烦心、嗔恨心，一直如理如法地依止，一刹那的恶念也不起。只有这样，最后自己一定会获得证悟的。科判分析---为了了知广泛的菩萨的学处，应该勤于阅览经藏。颂词：此及余学处，阅经即能知，经中学处广，故应阅经藏。颂义：关于这些事师法及其余菩萨学处，只要阅读大乘经典就可以知道。经藏中广泛宣说了菩萨学处，所以应勤于阅览经藏；颂词：首当先阅览，虚空藏经部，亦当勤阅读，学处总集论，佛子恒修行，学集广说故。颂义：首先应阅览详述根本堕和忏罪法的《圣虚空藏经》。此外，亦应当再三研读《一切学处集要》这部论典。因为菩萨恒常修学的行仪，在《学集论》中有详广的论述。本颂内容：详细宣说广泛学习菩萨学处时所要参阅的经典论典。颂词：或暂阅精简，一切经集论。亦当偶披阅，龙树二论典。颂义：或者可以暂时先阅读比较精简的《一切经集要》。如果有余力，亦应去参看龙树菩萨所著的《学集论》和《经集论》这两部论典。本颂内容：寂天菩萨推荐阅读自己的《经集论》和龙树菩萨的《学集论》《经集论》。颂词：经论所未遮，皆当勤修学。为护世人心，知已即当行。颂义：凡是经论中未遮止之处，都应精勤地修学。为了维护世人对三宝的信心，所有了知过的学处都应该认真去行持。本颂内容：精勤修学未遮止的行为；为了保护众生的心，认真行持已知学处。科判分析---略说护持正知的法相。“法相”是指诸法之相状，包含体相（本质）与义相（意义）二者。颂词：再三宜深观，身心诸状态，仅此简言之，即护正知义。颂义：于一切时中，以智慧再三审观身心三门之状态，总摄而言这就是守护正知的要义。（观察方式）我们务必要以取舍的智慧来再三观察，（观察对象）观察什么呢？颂词里说是身体和心的状态，间接也包括了语言的状态。（观察身体）在身体方面，应仔细审查它到底在做什么，坐势对不对、睡觉方式对不对、平时的身姿对不对，经常要找一些毛病，以如法的行为来对治；（观察语言）在语言方面，“噢，我今天吵架了，说了一些别人的过失，不该说的两三句话已经说出来了”，或者“我今天念诵了、背书了，这个语言是对的”，对自己有个好坏的评价；（观察内心）内心也要时时刻刻观察，我早上在想什么、中午在想什么、晚上在想什么。（结论）略而言之，这就是护持正知的法相。本品有一百多个颂词，反反复复所讲的，就是让我们护持正知正念。现在很多人受了菩萨戒或别解脱戒后，但在守护的过程中，因为没有正知正念，违犯戒律的现象时有发生。所以大家学了这一品之后，自相续应该有所改变。（断除烦恼）《佛子行》中云：“烦恼串习难对治，执持正知正念剑，贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。”（断恶行善）佛经中也说：“菩萨应恒时审察自心是行善抑或造恶。如行于善法，则生欢喜，并随喜而生定解；如行于恶法，则生不喜，尽一切方便制止恶业。”科判分析---教诫我们应该结合自心相续而精进修持。颂词：法应恭谨行，徒说岂有益？唯阅疗病方，疾患云何愈？颂义：这些学处需要身体力行，只是口头上说说，怎么能获得利益呢？就像只是阅读治病的药方，疾病怎么可能会治愈呢？（教证）龙猛菩萨说：“盲人手中虽然持着明灯，但对他自己没有一点利益，只是听闻佛法而不去实践修习的人，也是如此。”现在《入行论》学到第五品了，这五品的内容，大家在生活中、修行中要尽量用得上，不要只是夸夸其谈。有些人平时说起来天花乱坠，没有遇到事情时，大家都觉得他是真正的修行人，可是一遇到严厉的对境，原来的境界就荡然无存，所说与所行完全背道而驰。因此，我们必须要学以致用，闻思后一定要去修行。上师如意宝经常引用佛经的教证说：“如果没有好好修持，所学的法不一定用得上，就好比有些人虽然落到水里，但也有口干而死的现象。”佛经中还说：“如果没有实地修持，听再多也没有多大意义。”其实，一边闻思一边修行，乔美仁波切说，这是最好的。白天闻思教义后，晚上再加以修持，每天在实际行动中不断串习法义，这就叫修行。反之，如果一点串习都没有，光是字面上夸夸其谈，这也没有什么用。一个比喻：就像一个医生特别会讲，但遇到病人时却不会应病予药，对病人没有丝毫利益；或者一个病人把药方背得滚瓜烂熟，可从来也没有抓药服用，疾病也不可能不药而愈。因此，我们应该遵循大慈大悲佛陀的教言，哪怕听到一句偈颂，也要在实际行动中去修持！
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