没有真相就是绝对的真相

所以我们必须要分清楚为什么这么讲，就是因为无明，它这里讲得很清楚了。这个前面后面都讲过了，《稻秆经》里面提到的有几个个别的无明以外，还有其他的所有的这些无明，也都叫作无明，都包含在这个当中。所以所有的，不管是通过世俗、胜义谛从哪一个角度来讲，凡是盲目的，这些都是要被推翻、要断掉的，所以佛教非常的重视智慧。

所以我们经常讲，闻思修才是学佛的核心和重点，为什么这么讲？因为闻思修才能够得到智慧。《华严经》以及佛教的很多论当中都讲：我们去闻法，比如说我们这一次大家来听《佛说稻秆经》，那么光是听，也就明白了一些道理，这叫作闻所得的智慧；听完了以后，我们自己去进一步、深入地去思考，通过思考，又会明白更深层次的一些真理，这叫作思所得的智慧；最后打坐修行，把这些闻思上的内容全部转化为体悟、体会，或者是把文字上的理论最后转化为我们自己的感受，这叫作修所得的智慧。

闻思修才能够获得智慧，烧香拜佛当然可以积累福报，作为一个佛教徒应该烧香，应该拜佛，当然是可以的，但是重点不是烧香拜佛，烧高香、烧头香，这些都不能让我们增长智慧，如果不增长智慧，就没有办法推翻我们的愚昧，没有办法断除我们的烦恼。如果烦恼没有断除，我们永远永远都不能解脱，只能在轮回当中流转。

所以我们需要的不是其他，需要的就是智慧。但是智慧必须要有慈悲，带有慈悲才叫作大乘佛教的智慧，如果只有智慧没有慈悲，那就是小乘佛教的发心和它的追求，所以需要有慈悲，重点不是慈悲，重点是智慧。有了智慧，慈悲自然就会有；没有智慧，我们很多道理不明白，这样以后，我们也不懂得要有慈悲心，不懂得为什么要对所有众生发起慈悲心，所以最终最需要的就是智慧，非常重要。

所以我们要真正学佛的话，那就是想一切办法要证悟，要证悟空性，这是我们的最终极的目标。证悟智慧、证悟空性、证悟我们心的本性，这样以后，所有问题就解决了，这是最最重要的。

这里又开始讲无明，无明是什么？“不了真性”，真相，这里讲的是真性，真性是真实的本性、真实无伪的本性，它的真性是什么呢？是我们的心的本性。比如说小乘佛教它认为什么是本性，小乘佛教有一切有部，有经部，他们的层次不一样，它们是小乘佛教的不同的教派，不同的门派，那么他们所理解的真相也有所不同。大乘佛教唯识宗它认为的、它所理解的真相，真性是什么？本性是什么？大乘佛教的中观它理解的本性是什么？最后就是密法，密法的像大手印、大圆满，它们所理解的真性是什么？这个都有不同的层次，佛经里面已经讲得非常清楚了。

为什么有这么多的真性呢？实际上会不会有这么多的真性？不会有那么多的真性，没有那么多的本性。没有那么多的本性，那么为什么要讲这么多不同层次的本性呢？本性或者是真实的本性实际上只有一个，但是这一个本性，我们不同的角度或者是不同的阶段所理解的相对的本性有很多。

就像我们的眼睛，我们的眼根，它在正常工作的时候，我产生的视觉，它看到的都是真相，从世俗的角度，从现实的角度来讲，可以说它所看到的就是真相。但是它看到的这个真相是相对的，不是绝对的，它根本就没有看到显微镜下面所看到的真相。

显微镜也有很多不一样的显微镜，功能不一样，它看到的结果结论不一样，所以显微镜也有不同的结果。那么这些结果，从它自己的层面来讲，这些都可以说是本性或者是真相，但是它们都不是绝对的真相，只是相对的真相，绝对的真相只有一个。实际上绝对的真相是没有真相的，就是这样，没有真相就是绝对的真相。

只要我们的语言能够说出来的，我们的意识可以思考的这些所谓的真相实际上都不是真相。我们的语言没有办法表达，我们的意识没有办法思考，超越了我们语言的范围和思考的范围的背后有一个未知的区域，我们从来没有进入到这个区域当中，这就是要突破很多很多的东西，穿越很多东西以后，最后可以达到这个境界，那么这个境界它才是真相，但是这个真相是没有真相的真相，这才是真相。

还没有达到这种境界之前的，所有这些所谓的这些真相，只能说从它自己的角度看，从它自己的层面来说，这个也可以说是一种真相，但是这个不是绝对的真相，是这样子。

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