诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

我们现在学习的是《释量论》中的第二品，成量品主要是宣讲佛陀为量士夫，成量是成立佛陀是正量，也成立了佛陀所宣讲的佛法是令我们终将成为正量的途径。佛陀是正量，佛陀宣讲了佛法，因为他的悲心圆满的缘故，所以也可以帮助有情从轮回当中解脱，最终也成为正量，这是一种成量。成量中最关键的，还是让我们对于佛陀是真实的导师从道理上生起定解。

一些利根者仅仅依靠教证就可以成立佛陀为正量，因为他们的相续中本来具有宿世的善根，所以通过教证就可以真正地了知佛陀是殊胜的导师，不会有任何的疑惑。还有一些有情，单单是通过教证，他们觉得佛法中可以说佛陀是正量，他所宣讲的佛法正确无误，其他宗派也可以说自己的导师是正量。如果都是这样讲，还是没办法遣除怀疑，不能产生真正的定解。

针对这部分的有情而言，想要对于导师佛陀生起他是正量的定解，需要使用因明的推理，所以在因明的推理中，基本上都没有通过教证来成立，都是通过正理成立佛陀是量士夫。因明作为一个工具，既可以用来辩论，外道、世间人都能够通过逻辑来证明自己的观点，佛法也可以通过因明来成立无常、空性，以及佛陀是量士夫、佛法正确无误、前后世存在等等，就看我们如何去使用了。

本论通过很多的道理来宣说，也有很多的辩论，针对一些不合理的说法，和我们建立佛陀是量士夫过程中一些所谓的阻碍，或者反方面的观点，代表了我们内心的疑惑，可以通过辩论的方式把不符合正理的歪理邪说等等所谓的“道理”一一驳斥。

很多道友认为讲这些道理干什么？把自宗的观点讲出来就行了，没必要讲很多外道的观点。我们不学外道，也没有这种错误的观点。为什么要学外道呢？有几个必要性。

第一，我们内心当中隐藏了很多外道观点的种子和习气，如果没有把这些有可能爆发的邪见通过现在学习的正理一一驳斥，也有可能以后的某一天遇到了某部书籍、某个邪知识、某种外道的观点，内心的种子就会复苏，继而深深的认同这种观点。因为自己的内心本来就有外道的习气，所以遇到了这些观点之后就会认同。

我们也可以通过很多道友的经历了知这一点。为什么有些时候我们看到佛像、经典，或者看到某位上师善知识、听到了某种观点之后，我们会有很深的认同感，这个原因何在？就是内心具有善根和习气。同样的道理，为什么有些人听到了外道的观点会深深的认可，然后会皈依宣讲这些观点的所谓导师呢？也是因为他的内心中有这个种子，所以众生在轮回当中流转了那么长的时间，做过很多次外道，内心的习气很深，只不过今生中到目前为止还没有爆发而已。我们不知道什么时候会爆发，因为本来有这个习气的种子存在，所以很有可能在这一世或者下一世的某一天，遇到了某些观点之后，自己相续中外道的种子成熟了，就会深深的认同这种观点，然后可能就会抛弃真实的解脱道，跟随这种观点去行持，或者说四处宣讲这样的观点，引导其他的有情误入歧途。

第二，学习外道的观点可以帮助我们了知佛陀是量士夫，或者无常等很多观点。为什么这样说呢？一般来说，外道也是通过自己的智慧分辨观察破斥他宗之后建立了自宗，也就是说外道的思想有一定的深度。如果我们的智慧要达到很深的程度，能够从很深的层面了知佛陀是量士夫，因为外道对于佛陀不是量士夫的观点已经观察过了，他们的观点有一定深度，我们在成立佛陀是量士夫时，他们站出来显现上在这个论典当中做一个反驳，当我们把他们的观点破掉之后，我们对于佛陀是量士夫的定解会更深，智慧的含量也会更多。

在我们建立佛陀是量士夫的过程当中，遇到了一个很厉害的对手，他思维的很深，反驳的东西有一定的深度，而不是随随便便在路上找了一个人，轻易就把他的观点驳掉了，觉得我们胜利了，自己建立了佛陀是量士夫。也许暂时来讲，我们会有一种成就感，或者觉得自己的信心很坚固，因为本来对方观点的深度广度都不够，所以即便在他那里没有遇到什么麻烦，取得了胜利，我们的智慧在这个过程当中，并没有得到拓深和拓广，这方面的助益是没有的。

为什么我们要选择外道的观点放在这里，而不是直接建立呢？就是这个缘故。因为他们对于这个问题也做过观察，所以他们的反驳和驳斥，认为不合理的根据等等，都是通过深思熟虑的，这些有一定的深度。当我们把这些具有一定深度的观点，真正通过智慧的正理驳斥掉之后，最后内心得到的定解一定是有深度的，以后如果遇到比这种观点更浅显的邪说时，根本不会对我们造成威胁。

如果我们现在觉得只要把自宗的观点讲清楚，只要深信佛陀是量士夫就可以了，假如遇到了一个外道，他们的思维比我们有深度，提出来辩驳的观点，我们是无法招架的，因为没有深度去驳斥他，所以我们的信心有可能会动摇，从这个侧面来讲，学习这些也有很深的必要性。

第三，能够磨练自己的智慧，让自己的智慧更深。我们在修行、弘扬佛法的过程中，一方面是自利，一方面是利他。对于持这种观点的有情，如果他们也有类似的执著，虽然不一定是一模一样的，但是我们通过和外道辩论，智慧能够增上，对于和他一个层次的，或者比他的层次浅的，哪怕稍微深一点也不要紧，因为我们有了基础之后就可以去想办法化解、驳斥对方不合理的说法，学习这些对我们来讲，也是有自利利他、令自己的观点更深入等必要，所以在学习的过程中，总是会出现很多外道的观点。

虽然对于智慧相对来讲比较浅的修学者而言，外道的观点很难理解，实际上内道的观点也不好理解。在学习的过程中，一方面我们要运用自己的智慧来了知内道的观点，一方面也要尽量地去了知外道的观点，经论当中并没有把外道庞大的体系全部讲出来，只是把他们核心的观点拿出来做一些观察和辩驳。如果把根本上的问题辩驳了之后，支分的问题就容易解决，或者支分的问题了知不了知，有时可能必须要性并不大。因此在因明、中观的论典中都是把外道具有代表性的观点拿出来做一些辩驳，也是有这个必要的。

甲二（广说彼为量能立）分二：安立能立之理证；摄集彼之一切义。

怎么“广说彼为量”呢？这个“彼”当然就是佛陀。佛陀作为正量能立的因是什么？到底凭什么观点证明佛陀是量士夫呢？必须要拿出根据来。前面是略说，现在是广说。前面对于佛陀是量士夫已经大概安立了，这还不够。

略说和广说有时也是针对利根者和钝根者而言。如果是利根者，可能略说就够了，在略说当中可以举一反三，了知很深的道理，根本不需要后面的广说；对于钝根者来讲，单单的略说还不够，没办法了解，虽然大概知道了一个方向，但是内心当中的疑惑没办法遣除，所以要进一步的以广说来建立。

略说是以总纲的方式安立，广说是详细的安立，二者对于我们这些后代的修学者来讲，就有了一个比较方便或者可靠的途径，能够帮助我们确定佛陀就是量士夫。一旦确定了之后，内心中完完全全对于佛陀会产生一个不可动摇的信心。对佛陀宣讲的正法方方面面的可靠性，就不会像我们现在一样，对于佛陀宣讲的种种不可思议法门，有时候还有一些疑惑，没办法完完全全信受，也没办法依教奉行。

完全地了知了佛陀所宣讲的法正确无误，对于我们的解脱帮助非常大，这是决定性的帮助，肯定会对正法产生不可动摇的信心。不管自己生活、工作等等在轮回当中遇到什么麻烦、违缘，对三宝的信心都不会动摇。这种信心不是固执，这是通过正理得到的智慧引发的高层次信心，对趣入法义，真实了知一切万法的本性，对于佛陀建立了信心，相信自己能够成佛等等，如果有一个非常清净的信心，修行就会非常可靠。

甲二（广说彼为量能立）分二：安立能立之理证；摄集彼之一切义。

乙一（安立能立之理证）分二：遮破承许无能立；宣说真实之能立。

外道或者世间人，他们承许没有能立，无法成立佛陀是量士夫。因为我们要遮破这种观点，所以叫做遮破承许无能立。“承许无能立”是外道，“遮破”就是破掉这些外道的邪说，然后宣说真实能立。破完了他宗之后建立自宗。

在很多逻辑性比较强的论典当中，都有这方面的内容。我们看很多大德造论都是这样的，首先是破他宗立自宗，或者立自宗破他宗。然后是总说、别说等等，最后做一个归摄。在慈诚罗珠堪布的很多法本中也是这样的，破他宗立自宗，此处也是破他宗然后立自宗。

丙一（遮破承许无能立）分二：说对方许及破彼。

丁一、说对方许：

“说对方许”就是说对方的观点。对方是什么观点呢？外道承许没有能立，就是说安立佛陀是量士夫没有根据。对方是怎么承许的呢？

“有者则声称”，“有者”前面讲了，有些属于有名称的外道宗派，顺世外道或者伺察派等等，有些可能代表众生的分别心，有些可能是世间的观点，都是大同小异的。不管有没有安立外道的教派名称，这些人都在阻碍成立佛陀是量士夫，或者认为佛教徒说佛陀是遍智、三界的依止处、最究竟的皈依处，但是我们没看到把佛陀安立为皈依处的理由，是不是只是佛教徒的迷信而已，就是说对方承许没有能立可以安立佛陀是量士夫。

“量即知隐事，彼能立亦无，勤行者非有”这三句主要是对方的观点，在注释当中也讲了，前面我们破大自在天不是万法创造者时讲了，自在天的自然量没办法安立为量，没有能够了知它是量士夫的理由，那怎么样把大自在天安立为量士夫呢？没有办法。因为它是常有的，不能成为万法的能生因，也没办法遍知一切，这从第一个方面，我们破了对方的观点。第二个方面，没有建立他是正量的根据，不观待因缘的自然量没办法真实地建立。我们以前对外道观察时说了这两个根据。外道说，你们给其他宗派说了两个过失，现在我们看来其实在安立佛陀为量士夫的过程当中，也同样有这个问题，相当于他们以一种同等理来说佛法中也没有真实地安立佛陀为量士夫的根据。

第一个佛教徒也没有办法了知佛陀就是量士夫，怎么安立他是量士夫呢？首先要确定他是遍智，但是没有可以安立他为遍智的根据，“量即知隐事”，为什么呢？因为所谓的正量就是“知隐事”，知隐事和无欺识在意义上差不多，我们在第二品开始时，就说量即无欺识，无欺惑的识当然对于很多法都是无欺惑的，对于明显的法现量、比量了知无欺惑等等，对于隐蔽的事情也必须要无欺惑，这方面才能够知道是正量，所以所谓的量也必须要知隐事。什么隐事呢？即对一般人而言很难以了知、隐蔽性很强的事情。比如整个南赡部洲树叶、昆虫、微尘的数量到底有多少等等，这方面都是一般人难以了知的隐蔽事情。因为证明不了佛陀了知整个世界树叶、昆虫数量的缘故，所以没办法安立佛陀是遍智。如果想安立佛陀是量士夫，就要安立他是知隐事，就是说他必须是遍智，但是没有根据能够了知他是遍智。

第二个能够安立佛陀是正量的能立因是没有的，就是说他的因缘没有。前面我们讲了，不观待因缘根本没有办法安立他是遍入天，因为他以前没有修道，后面他也没办法从一个非量变成正量。他是自生量的缘故，从非量成为量的因缘没有修炼过，同样的道理，虽然佛弟子们说佛陀是正量、遍智，但是能够真实地让一个非遍智成为遍智、非量成为正量能立的因或者因缘法也是没有的，所以说“彼能立亦无”，就是说通过修持很多因缘，最后令非量变成正量能立的根据或者能生的因，没有这样的方便法，能够让非量成为正量。比如让一个本来不是量士夫的非量，比如说像我们这样的凡夫人，通过修持某种法之后，成为一个量士夫，没有这种根据、能立的因缘，然后让一个人成为量士夫的方便法也没有。

第三个也没有“勤行者”，就是说对于能够成为遍智的法精进修行的人也没有。如果有一个法可以安立修行者通过修这个法可以成为遍智，三个都没有。第一，遍智不存在，也可以说，遍智不存在的原因是没有可以让一个非遍智成为遍智的方便法，也没有勤行者，即精勤地修持这个方便法而调伏自心的人。

我们大概归纳的时候，这三句也可以说就是三宝不成立。第一，“知隐事”，就是导师的遍智不成立，从另一个侧面可以了知，就是遍智的佛宝不成立。因为没有知隐事者，所以他没办法知隐事。为什么呢？因为没有在哪部经典当中看到佛陀宣说过南赡部洲树叶或者昆虫的数量，所以没办法确定佛知道隐蔽之事，这方面主要是说没有佛宝。第二，“彼能立亦无”，没有能够成佛或者可以息苦，灭掉一切障碍成为遍智的方便法，对我们而言就是没有法宝，没有能够成佛的方便。第三，“勤行者”，对什么勤行呢？就是对法精进修行的僧宝也是没有的，没有修行者。修行者修法到了一定的量，可以安立为僧宝。在世俗中我们可以说修法的团体叫做僧宝，不管是真实的出家人僧团，还是无垢光尊者在《心性休息》中讲到的小僧众，就是说一些居士的团体。如果没有法，也不可能有修持法的团体，这是世间的。如果一个修行者通过修法，获得见道以上的果位，比如得到了初地的果位，一个人也可以叫僧宝，从这方面讲的就是根本不可能有法，也不可能有修这个法的修行者。如果没有修法的人，怎么可能会有人通过不断地修行令自己的心转变，最后变成了遍智呢？这是没有的。就是说三宝不成立。

佛法中主要是皈依三宝，从修道核心的角度来讲，皈依佛陀是导师，皈依法是正道，皈依僧是修法的伴侣，像这样都不存在了。外道说佛陀没有遍智，能够成佛的方便也不存在，就是说否认了四谛法理是息苦的方便等等，然后也没有修行者。比如释迦牟尼佛通过三个无数劫修持正法现证了遍智，没有这样的勤行者。因为法不成立的缘故，所以勤行者也没有。如果没有勤行者，佛陀在因地修行了三无数劫而成佛的说法也安立不了。如果正量都没有，怎么可以成立佛陀是量士夫呢？从这方面观察，对于三宝的自性都已经否定了。

我们当然要建立三宝，从一个侧面来讲，三宝是我们无欺的皈依处，如果没有根据把三宝通过正理建立起来，虽然我们说自己是皈依弟子，还有皈依证，也不能证明自己是不是真实地从内心深处认可三宝就是无欺的永远怙主，内心中可能没办法完全地确定。只有完完全全通过正理把这些不合理的方面破掉之后，我们的定解也就稳固了，以后就可以在修皈依的时候反复串习。因为对三宝的信心是真实的，所以串习的时候通过一遍一遍念诵皈依偈，念一遍坚固一次，当我们念完了十万遍，对于三宝的皈依心会非常稳定。

如果没有这些基础，既没有前世的宿善，也没有通过正理生起的信心。我们在修五加行的时候，想获得有质量的皈依会稍微有点困难。为什么呢？因为誓言和决心，尤其是信心可能都不是很稳定。即便我们念完了十万遍的皈依，是不是就等于你的皈依到量了呢？这也不确定。假如我们通过正理对于佛陀是导师，佛法是正确的灭苦之道，勤行正法者是僧众，真实地对三宝的体性有了一个真实的定解。我们再去修五加行当中的皈依时，就会有非常坚实的基础，通过十万次的串习之后，我们的信心会非常纯净。

虽然此处看起来是破对方说的没有能立，但是对于在我们的内心建立三宝的所依，或者现在通过这个法修持调伏自己的心，可以逐渐成为勤行者，然后勤行者修行到量后就可以成佛这一点也可以找到一个定解。我们现在作为皈依三宝的修行者，三宝是我们皈依的对境，我们是能皈依者。第一个我们对于皈依的对境要产生一个通过正理引发的信心；第二个对于我们依靠三宝修行能够成佛，也可以产生一个信心。基本上有了定解之后，很多事情是否能够真实地障碍我们修行就不确定了，虽然是一个痛苦或者压力，但是不会成为障碍。

在我们还没有真实地获得殊胜的证悟之前，虽然过去的业力会不断地成熟，但也只是成熟而已，没办法成为修道的障碍。因为能够成为障碍的邪知邪见，还有很多的疑惑等等不确定的东西，在学习的过程中已经遣除掉了，只是一些痛苦、压力、别人的语言而已，除此之外没办法成为障碍。因为自己完全可以应付，不会改变自己的信仰，也没有办法改变自己追求解脱的心。因为佛陀是导师，法是正确无误的，所以我们对于皈依佛陀修法，或者通过修法能够成佛这一点极其的确定，没有什么可以改变我们，这是高质量的信仰，不是迷信，而是真实的智信。

为什么是智信呢？因为是通过这么多的道理观察抉择之后确定下来的，有非常圆满的根据，所以从这个侧面来讲，这种信心的质量非常的高。不会在修行佛法的过程中，相续有了一点点的波动。或者遇到了一些麻烦事时比较容易退失，不会这样的，只要他沿着这条路不断地走下去，就会把这些问题解决掉，而不会干扰他，这方面对我们来讲很重要。

大恩上师在讲记里也讲了有些出家人，或者修行人，虽然一方面在念咒、转绕、学习，但是内心还没有对释迦牟尼佛产生殊胜的定解，中途有可能就会退失。有些人只是通过一些相似的根据，对于一些所谓的上师产生了所谓的信心，这是经不起考验的。上师在讲记当中也是给我们做了提醒，就是说无论如何要想方设法地让我们的信心从迷信的状态转变成有智慧的信心。

信心的层次很多，有些是相对低层次的信心，有些是暂时的信心，有些信心经不起考验，有些信心完全经得起考验。比如米拉日巴尊者通过了上师很多次考试，他的信心完全能够经受得起考验。如果有了这种信心，在此基础上可以一生成佛、很快获得成就；如果没有这样的信心，我们凭什么说一生成就，以什么作为基础呢？

如果我们想要一生成佛，必须要具备一生成佛的条件。我们现在可以观察自己有没有这些条件，如果没有就要去积累，积累的方法在很多经论中都讲了。如果我们想要死了之后往生极乐世界，就要看自己有没有圆满修持死后往生极乐世界的因素。这些方面对我们来讲很重要，在学了很多的正法之后，我们的思想就会从不切实际的幻想逐渐变得比较现实，能够从成就梦想的因方面去着手了，这就是一个很大的转变。就不会在修行了佛法一段时间之后，没有得到感应、加持，就开始怨这个那个，认为是不是法不对，或者是上师不对？他知道完全是自己的因缘不具足，不会抱怨很多，肯定是转过来把自己很多欠缺的因缘去圆满。他知道了问题的根本所在，这也是一大进步。这是我们在学习因明的过程中可以附带产生的一种功德。

丁二、破彼：

前面对方讲没有能立的根据，现在要破彼，就是对于对方的观点进行观察和驳斥。颂词比较多，我们下面逐渐来学。

“破彼”中讲到的这些颂词，具有一定的次第性。首先鼓励我们去寻找能够帮助我们在修法之后获得解脱的智者，这位智者一定是真实拥有清净的智慧，他所宣讲的智慧，一定能够帮助我们获得解脱。

既然要去寻找，就要考验这个智者是不是真实地掌握了解脱道，所以给出了一个考验的标准，到底什么样的智者宣讲的道才是符合我们的需求呢？有些我们喜欢的，并不是需要的。为什么这样说呢？比如世间的凡夫人，喜欢很多东西，喜欢这个那个，主要是他轮回当中流转了很长时间养成的习惯。虽然他喜欢，但是喜欢的是不是就是我们真实需要的呢？这个不一定，只不过是你喜欢而已。在佛法中就是说，我们喜欢的不一定就是真实需要的。我们喜欢轮回中的很多娱乐，比如轮回中的书籍、影视等等，这些东西能够帮助我们真正离苦得乐吗？我们喜欢的很多东西，不一定是能够帮助自己解脱，而我们需要的，不一定是自己喜欢的，比如取舍因果，学修菩提心、空性等等的的确确可以帮助我们解脱。很多人根本不喜欢这些东西，觉得没有意义，或者很恐怖等等。

佛法能够告诉我们，到底什么是我们真正需要的，寻找的时候，我们不要依靠自己的喜好，应该依靠真实的观察抉择哪些是真实的离苦之道，哪些不是，帮助我们来做一个方向性的确定。把这个方向确定了之后，再告诉我们谁具有可以帮助我们行走在正确方向的智慧，那么他就是智者，下面一步一步把这个就引出来了。

“不知于所说，疑虑有误者”，这是宣讲了很多众生的实际情况，比如我们，或者论典当中所讲到的反方、世间人。首先在“不知”这里断句，然后是“于所说疑虑”“有误者”。

第一个是“不知”。什么不知什么呢？就是一般的众生对于如何彻底地息灭痛苦的方法一无所知，叫做不知。一般的众生那会知道怎么息灭痛苦呢？据说一般的众生最多只能知道最表层的息灭痛苦之道，这方面我们讲了多少次。比如肚子饿了去做饭吃，没有钱的时候去挣钱，有病就去看医生服药，这种止息痛苦之道很多人都知道。但这个并没有办法解决真实的问题，因为更深层次的原因还完全没有发现，更不要说如何对治了，所以对于怎样彻底地息灭痛苦的方法一无所知，这是我们众生的一种无明。

第二个是于所说疑虑，自己对如何止息痛苦一无所知，而对其他人，比如仙人等宣讲的息苦之道有疑惑，怀疑他所宣讲的到底是不是真实能够息苦？像平常我们讲的一样，值不值得把我一生的精力投入到修道中去呢？他宣讲的道能不能止息我的痛苦呢？如果对此打问号，自己具有疑惑，还是不愿意去踏入这种有疑惑之道。

第三个是有误者，他非常害怕这是有错误的。从这个方面而言，他自己不知道，或者从他的侧面来讲，因为完全不知道什么是解脱和离苦之道，所以对于其他人所宣讲的离苦之道也有疑惑。虽然广告打得很好，你来学修这个法一定会很好，但是他还有一定的疑惑性。唯恐自己选择了一个错误之道，有些人的确已经误入歧途。

这两句主要是讲出了众生，或者我们所处的真实状态。我们无始以来在流转轮回的过程中，对于什么是真实的离苦之道没办法了知；对于他人所宣讲的离苦之道，我们也有疑惑，害怕有错误。

下面法称论师告诉我们，“为令勤彼说，寻觅有智者”，离苦之道对于我们来讲需不需要呢？当然需要了，如果是可有可无的，我们就不用去找了，把当前的生活安排好就行了，或者你觉得苦，就苦一点，平平常常地度过一生。很多时候我们不满足于此，觉得这不是一个解决之道，还是应该找一个彻底息苦之道。了知了这个必要性，很多人修道的种姓苏醒了之后，还是非常愿意去寻找的。

修道的种姓不分内外道，为什么不分内外道呢？因为很多外道也是为了彻底地解脱轮回，这种想要解脱的种姓也是苏醒了，愿意去求道，外道也有出家、修苦行等所谓修持解脱道的人。内道也是一样的，不满足于这些暂时的解决痛苦之道，从内心深处非常渴望能够真正找到一个永远息灭痛苦之道。对于这一部分人来讲，如果你没有苏醒种姓，那就另当别论了。别人说这是息苦之道，对不起，我对你们说的解脱没有兴趣，后面这些对他来讲也就没有用了。这个世间当中，还是有很大一部分人不满足于现实的离苦之道，特别想要从根本上去解决问题。

针对这部分人来讲，“为令勤彼说”，为了让这些真实想要追求息灭一切痛苦苏醒解脱种姓的人，当然这里说的解脱是共同的解脱。有时主要是讲内道的解脱道，此处说的是不管是内外道都有一个想要解脱的心，只不过差别在于解脱道的正确与否，但是想法是一致的，都想解脱。

这些智者们“为令勤彼说”，为了让这些人真正能够非常精进地去修持“彼说”，彼说就是能够息灭一切痛苦的智者教言。为了能够修行，寻觅有智者，首先要去寻找能够宣讲智慧教言的智者。意思就是说，有些人想要解脱，就是为了让这些想要修道的人能够找到一个灭苦的智慧之道，首先要去寻找一位智者，只有智者才能告诉他，这是息苦之道。这时他才能够按照息苦之道去勤奋修学，寻觅有智者，向自己宣讲这种道，这时候很有必要。

“故察”，这个人刚开始就应该观察，“堪当彼所修之智慧”，他去观察什么呢？就是观察这个所谓的智者宣讲的法要，“堪当”，就是可以成为我们所修学的离苦之道的智慧。他所宣讲的法义是不是符合这种智慧的本性。智慧就是说所修的智慧，所修的智慧是干什么的呢？所修的智慧就是真正地灭苦，我们所修持的灭苦智慧是不是真实的智慧之道？首先让我们去寻找、观察，一定要观察他所说的符不符合于真实的离苦得乐，或者永久的离开轮回之道。如果寻找到了之后，就可以把前面的问题解决。

前面对方有三个问题，第一个遍智是没有的，知隐事没有；第二个能立的因缘没有，他的法没有；第三个没有勤行者。如果你去观察，可以首先对于智者去观察，观察他的修行是否圆满，观察完之后，遍智可以得到，然后他的法正确，是真正的离苦得乐之道，你再去修持，勤行者就有了，这三个是可以有的。

在完全生起定解之前，需要做大量的工作，有些时候我们不愿意做。为什么呢？我们觉得去寻找这个太麻烦了，能不能有一个方便的、快速的，没有那么麻烦的？关键是我们在轮回当中待了那么长时间，很多习气、烦恼、怀疑、疑惑，在漫长的轮回当中已经形成了，现在你要绕开，不想把这些稳固的习气通过相对应的对治力去掉，是不行的。

就像生病时我们也是不想麻烦，去治病的时候，最好不住院、不开刀，或者药都不用吃，医生给你拍一下、摸一下病就好了。虽然我们是这样想的，但是实际情况不会按照我们想的那样发展。你的病那么重，什么都不做，吃一点营养品就吃好了，这是不现实的。医生说我没这个办法，必须要怎么做。那时就由不得我们了，必须听医生的，他才知道你的病是怎么回事，也知道治病之道。

很多修行者都有怕麻烦的毛病，一听要学这么长时间的法，觉得很麻烦。我们有没有想过，自己内心当中的疑惑、邪知邪见，你不学、不上座修行、不去思维生起定解，没有通过这些修行去对治自己的烦恼，也没办法把我们相续当中的烦恼习气全部灭掉。这些所谓的麻烦就是对治我们烦恼习气等病的必要过程，这个苦还是要吃。

即便我们怕苦想要绕开，绕了几辈子之后，还要老老实实回来闻思修行。那时可能你的根基成熟了，没人逼你就会很自觉，道友们也会夸你很精进，善根成熟之后自然而然就会这样做。我们以前也有可能绕了很长时间，想寻找一个简单的方法。其实最高的法是最简单的，越往上走越简单。

很多修法让你什么都不做，也不用观想、思维。让你坐下去什么都不想，根本做不到这一点，有很多这样的问题。因此刚开始就要通过这些比较复杂的修法，把我们的邪知邪见邪分别念一个一个对治掉之后，最后产生了定解之后就会比较轻松。

“寻觅有智者”，首先让我们观察所修的智慧。“故察堪当彼，所修之智慧”，让我们观察智者是否具有我们需要的智慧，这方面对我们来讲非常重要，这里给了我们一个方法。第一句第二句主要是我们现在的状态，后面讲为了让我们精勤的修持灭苦之道，我们首先要对智者所宣讲的教义是不是具有智慧的体性来做观察，看这是不是我们需要追求的智慧，还有我们所求和所修的智慧，是不是真实可靠的，我们要去观察。

这时候就要观察破斥外道的观点，这六句主要是说在追求不是智慧教言的过程当中，我们要认真观察哪些是真实的所取，哪些是真实的所舍，对这个方向我们要首先确定下来。因为我们在轮回中漂流了很长时间，刚刚决定要走一个解脱道，到了一个所谓的解脱大超市中，里面有很多“货物”，到底哪个是我需要的呢？必须要做个选择。因为东西太多了，我们选择的时候可能会眼花缭乱。

当时在印度也有很多外道，各种各种各样的观点都有，现在世间当中也是具有各式各样的观点，这些是可以选择的。都在说我们这是最好的，打广告说我们这里可以开天眼，我们这里是速成班，或者马上就能发财。我们就按照自己的性格去选，觉得这个发财的好，就选择它；觉得那个神通的好，就去那学。佛陀说我这里可以解脱，解脱是什么？没有兴趣。直接朝其他方面去了。这时候怎么帮助我们选择自己需要的，这方面非常重要。

前面说了没有办法安立佛陀是量士夫，因为佛没办法知隐事，所以我们一方面对对方做了一个破斥，另一方面就是对于前面颂词当中讲的要去观察、选择，他宣讲的道是不是能够对治我们的烦恼？是不是我们真正要离开痛苦、离开轮回最需要的这条道？我们要做观察。

“此晓昆虫数，我等无所需”，对方说，佛陀没办法知道整个世间中昆虫的数目。昆虫的数目非常多，一般人没办法了知，还有很多树叶、沙子的数量等等，这方面要知道，如果要成为遍智，有很多需要了知的。

什么叫所知障呢？对于成为遍智的障碍叫所知障。并不是有些人认为的，你学的越多、知道的越多，就会成为障碍了。所知法太多了，比如昆虫、沙子、微尘、人的数量，还有每个人的想法、喜好、根基等等无穷无尽，对一切所知了知的障碍，叫做所知障。佛陀遣除了所知障，成为了遍智。对于一切所知，必须要遣除所知障才能了知的，如果要成为遍智，必须要了知一切所知。

此处说此晓昆虫数，我等无所需。前面对方说因为佛陀没办法知道昆虫的数字，所以佛陀没办法成为知隐事的量士夫。我们说，了不了知昆虫数量真的是我们需要的吗？因为我们对于解脱一切痛苦的事情不了知，对于别人宣讲的离苦之道疑惑，害怕有误，所以要去寻找一个真实能够帮助我们离开一切痛苦的智慧教言。

虽然我们是在对外道的观点作答，但是在回答的过程中，也是技巧性的告诉了我们这些学佛法的人到底需要什么？在学习佛法的过程中，抉择哪些是主要的，哪些是相对次要的，对我们来讲很重要。因为我们的精力、时间是有限的，如果我们把时间、精力投入到一些相对来讲不是重要的道当中去，时间、精力都花了，最后得到的很少；如果我们把同样的时间精力投入到佛法修持的正道当中，那就不相同了。

这个地方是以昆虫数目为例，来说明其他很多我们感兴趣的东西，对我们来讲不是必须的。对于我们这些想要从轮回当中解脱的众生而言，知道了南赡部洲的昆虫、树叶的数量，对我们离开痛苦有什么帮助吗？比如今天佛陀告诉我们了，六月四日下午两点全世界的树叶是多少片，其中在树上的多少片，掉下来的是多少片，被烧掉的多少片。我们打开手机一查，哦，知道了，佛陀今天发布消息说现在树叶的数量是这么多。

知道了这些，对我们解脱有什么帮助呢？真正来讲没有什么帮助，就是知道了一个数量而已。即便佛陀一个小时发布一次，对我们来讲也没有什么需要了知的必要。很多时候我们打开手机，里面的很多信息我们真的需要了知吗？了知之后对我们帮助到底有多大？虽然上网针对性地查一些和学习、工作有关的信息，或者必须要解决问题，的确会有帮助。但其实这么多信息对我们来讲，真正能帮助我们工作、生活、修行的到底有多少条？很多我们都是习惯性的看一下而已。即便是佛陀一分钟、一个小时发布一次又能怎么样？最后我们就烦了，赶快把这个软件删掉，以后再也不接收佛陀告诉树叶数量的消息了。对于我们烦恼的调伏没有什么帮助，的确是无所需的，为什么无所需？了知这些昆虫的数量是我们无所需的。

现在对我们而言，最主要的是什么？“彻知取舍性，及其方法者，许彼为正量”。对我们来讲，尤其是想要希求解脱道的人而言，彻知取舍性及其方法，这方面就是“许彼为正量”。首先取舍性和方法是什么？“彻知取舍性”，就是对于求解脱道、想要离开一切痛苦的人而言，什么是要取的？什么是要舍的？这个地方我们主要讲的是息苦，息一切苦，对于想要息一切苦的人而言，真正的所取就是灭谛。因为灭谛是灭一切痛苦，所有的痛苦灭掉叫做灭谛，所以我们真正要取的就是灭谛。所舍的是什么？所舍的是四谛当中的苦谛，苦谛包括了整个三界的痛苦。从地狱乃至于有顶所有的苦苦、变苦和行苦，这些都是所舍的自性，这是取舍性。这个前提是，对于一个要彻底息苦的人而言，到底什么才是所取呢？灭谛是我们的所取。什么是所舍呢？苦谛是我们所舍的，这是叫取舍性。

“及其方法者”，什么叫“方法”？就是我们真正要达到所取的自性，要取的灭谛方法就是道谛。通过修道谛，真正所取的方法是什么呢？你要取灭谛，当然就要经由正确的方法了。那有没有方法呢？如果没有方法就是空中花、水中月那样可望不可及了。有方法，方法是什么？就是道谛，通过道谛可以取灭谛，这个所取的自性就是灭谛。所舍是什么呢？所舍的是苦谛。如果没有方法，你说我要把苦舍掉只是一个幻想而已，没有经由正确的方法怎么能把它舍掉呢？

这个方法是什么呢？如果要舍苦谛，必须要舍集谛，苦谛一舍，灭谛就会现前。如何才能舍集谛呢？修道谛就是舍集谛的过程，道谛是集谛的对治。那集是什么？无明、我执、烦恼、造业等等，都是属于集谛的自性。因为有了无明、我执、烦恼、造业，就会显现苦谛和三界的痛苦。

所以我们现在通过修道，比如集谛不是以有我为核心吗？如果要断集谛，必须通过道谛当中的无我智慧去对治有我，然后通过无贪嗔痴的善法对治贪嗔痴。道谛中的法都是集谛的正对治，通过道谛，断了集谛，集谛一断，苦谛就消失了，苦谛消失的状态叫做灭谛，所以说彻知取舍性及其方法。

我们现在就要取舍，对于求解脱道来讲，取舍性和它的方法是很重要的，只有这个才可以帮助我们达成目标，而不是说能够赚钱、身体健康等等。对我们来讲，怎样彻底灭除痛苦呢？彻底灭除痛苦就有取舍，那么取灭谛而舍苦谛的方法是什么呢？通过修道谛去灭掉集谛，这样我们就可以从轮回当中获得解脱。

再来看“彻知”两个字，对什么彻知呢？对于取舍性和这个方法完全了知。“许彼为正量，而非知一切”，对于能够了知取舍性的方法的佛陀安立为量士夫。为什么呢？只有了知这个才是真正知道最隐蔽的事情。怎么是最隐蔽的事呢？因为前面的颂词讲了，因为众生对于灭苦之道很无知，他们对于是不是灭苦之道有疑惑，所以必须要了知怎样才能依止一位智者，智者宣讲的道的确能够帮助我们达成这个目标。对于我们而言，最重要的就是取舍性和它的方法。彻底了知的人就是遍智、量士夫。