一个水泡，何必贪执另一个水泡？

我们自身本来就是无常的，假如还要贪著无常的亲人，则是非常愚痴的行为。因为依靠贪执所造的恶业，必将导致百千生中见不到自己所爱之人。

我们的身体和心的感受，均是刹那变化的无常法。按照噶当派和宁玛派的教言，无常分为粗无常和细无常，粗无常包括春夏秋冬、年月时节，乃至身心随外境转变的五蕴现象；细无常则是事物分分秒秒的刹那迁变。

世人对常有的执著非常严重，自己的身心尚不知是无常法，没有丝毫的可靠性和稳固性，却还在拼命贪执自己的亲友。若以智慧详细观察，这些亲友的身心全是无实的，毫无可靠之处，犹如刹那毁灭的水泡。假如去贪执他们，就像一个水泡贪执另一个水泡一样愚痴。但由于无始以来的习气深重，众生深陷于此而不自知，所谓“当局者迷、旁观者清”，我们看见动物互相贪执时会觉得可笑，而在圣者的眼里，人类彼此贪恋的情景又何尝不是如此？

为了贪执一个人，便会造作种种恶业，种下种种恶的习气，果报成熟以后，后世将堕入恶趣，千百万劫中见不到所喜爱的人。纵然下一辈子偶尔见面，是亲是怨也很难预料。所以世间人的很多行为，的的确确相当愚痴，他们歌功颂德的伟大爱情，去观察时无有任何意义，反而是毁坏自己的根本因。通过这次学习第八品，希望很多人对亲友的贪恋能得以解决。

有些人对许多事情想得开，可是一遇到感情问题就相当执著。原因应该有两个，一是没有认识贪恋心的本体，所贪恋的对境是什么样的形体；二是自己无始以来有严重的串习，至今尚未斩断它的根本。若按本品教言一一分析，利根者当下能断除这种贪执，其他根基的众生，烦恼也会有不同程度的减轻。

其实，对亲友的贪恋是修行的一大违缘，若能舍弃这种狭隘之心，将会产生真实的慈悲心。以前华智仁波切和纽西隆多在多廓的森林里修行，有一天隆多的母亲让人给他捎了一块酥油，华智仁波切问：“今天收到母亲的礼物后，你特别特别想念她吗？”隆多回答：“不太想。”上师马上谴责他，说他这样忘恩负义不合理，要他用七天的时间专门观想母亲的恩德。隆多依教奉行之后，对母亲真实生起了感恩心，体会到了母亲的恩德相当大。华智仁波切继续让他观想一切众生都做过自己的母亲。依靠上师的循序引导，隆多对一切众生都产生了如母之想。我们可能因为业力深重，不一定像隆多那样在很快时间中对众生生起平等心，但即便暂时没有生起，也一定要努力串习，倘若没有生起这样的信念，修行是不会成功的。

《无量寿经》云：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”在漫长的轮回中，彼此贪著没有任何实义。大家应当想一想贪欲本体到底是什么、贪著他人是否可靠，多思维一下这方面的道理！