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遗教经04 | 从今天起，愿你我少一点睡眠、少一点嗔恨、少一点傲慢

求学足迹 2021-04-18

佛遗教经

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

索达吉堪布传讲

今天我们继续讲《遗教经》。

当念无常之火，烧诸世间，

早求自度，勿睡眠也

昨天讲到睡眠的过失。我昨天说，从明天开始，不睡懒觉。今天早上，我也把近两天睡眠时间比较长的这个不太好的习惯改了，只是改的时候有点费劲。不过，我想这两天应该就能改过来，没什么问题。

每个人不要太懒惰了，否则人生白白浪费了，确实没有必要。我们很多人来到这里，并不是来睡觉，而是来求学的，不能说“这里很安逸”，只要睡得好，白天晚上都在睡觉，这样可能脱离了自己最初的目标，不是很好。

所以昨天也讲到，不要一直睡眠。同时，还讲到无常的火能烧毁一切世间，这句话我觉得很重要，应该“当念无常之火，烧毁诸世间”。有些道友，包括堪布、堪姆，无常的观念修得不是很好，平时住在一起，对春夏秋冬、人事的变化，以及亲朋好友的死亡，心里没有特别强烈的感受，“一切都是无常的，去年怎么样、今年又变成怎么样”——没有这样的叹息，似乎“人死了、就死了，没有了、就没有了”，这跟自己曾经接受的教育理念、自己的修行有一定的关系。

我们内心当中应常思维：无常的火确实能烧毁一切世间，包括我们在内，再过几年将死去多少人非常难说。包括个人，明年现在还在不在，或者明天这个时候是否决定会存在，谁都没有把握。无常的火烧毁我们特别容易，非常可怕——平时在相续当中生起这样的定解很重要。

诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤。烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是无惭人也。惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭愧，无得暂替。若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。

警惕睡在心里的毒蛇

诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤：这里的烦恼，一方面是指随眠烦恼，它偷偷躲在我们身旁，如果天天睡觉，那它什么时候把我们的智慧和福德全部夺走了，我们是无法知道的；还有一种解释方法，贪嗔痴的烦恼贼，也悄悄躲在我们相续当中，我们很难发现。它甚于怨家，甚于我们怨恨的敌人，那我们为什么不提醒自己而醒悟，还安详地睡着呢？烦恼贼什么时候让我们离开世间，谁都说不准。怨家最多害我们的财产，害我们这一期的生命，但是烦恼贼不仅让我今生造了很多恶业，甚至在我不知不觉离开世间后还让我继续感受痛苦，特别可怕。所以，自己不观察自己、不提醒自己，还是这样执迷不悟，真的很可怜、很可悲。应该经常用这些教言提醒自己。

烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，当以持戒之钩，早摒除之：烦恼有两个方面，随眠烦恼或者一般总的烦恼，它相当于毒蛇一样经常睡在我们的心当中。用一个比喻来说明，就相当于黑色的蚖蛇，一种特别大、具有毒性、像蟒蛇一样的毒蛇。如果有一条黑色的、特别可怕的蛇，它睡在你屋里的床上，那可不可怕？自己没发觉，躺下去的时候才发现被窝里有一条特别可怕的、黑色的毒蛇！那你会不会跟它一起睡？“哦，你好，毒蛇。”亲亲它，敢不敢？肯定是不敢的。

以前这里蛇特别多。我还没有来这里时，有一次去炉霍帝察活佛家，他有一位侍者叫嘎巴喇嘛，现在已经圆寂了，他1986年时来过这里听上师四心滴的灌顶。他说，堪布如意宝所在的地方，蛇特别多，阳山、阴山，到处都是蛇。当时我好奇到底是什么样啊。现在可能房子太多了，蛇基本上没有了。

有一年，我借了一个板皮房。那个时候也没有地板，有一次，从地里出来一条蛇，吓我一跳，之后它又慢慢进去了，最后只能看到尾巴。有一天，法王如意宝正在给我们讲经。有一个老堪布，他脚不是很方便，经堂两边都有门，他坐在经堂一侧的门边，突然站起来大声吼，把我们大家都吓一跳。堪布说：“这里有个比丘！这里有个比丘！”按我们藏地的习惯，看到蛇、不能说蛇，因为它嗔恨心很严重，如果叫它蛇、它的嗔恨心更加严重；如果我们称呼这里有个“比丘”，它就比较开心。所以那个堪布说，这里有个“比丘”。我们当时还在想：是什么意思？那个时候经堂比较破，地板到处有洞，结果出来一个“比丘”。法王暂停了一会，过一会那个“比丘”也钻进洞里了。

那个时候学院的“比丘”确实密密麻麻的，以前我们在桑耶佛塔那里上课的时候经常有蛇，好多道友都看到过。一般来讲看到蛇是好事，说明与龙王关系很好，如果惹怒了龙王，或者龙王不高兴，一般看不到蛇和青蛙。所以有些人看到蛇，说明跟龙王的关系还可以，因为蛇代表龙。现在好像没有蛇了。但也许可能有，你们等会回去看看自己的被窝里面有没有毒蛇。（众笑）

拓展内容：

对一些高僧大德来讲，这种自他交换不但能在心里修，而且可以直接代受众生的痛苦。记得法王传记里有个叫根洛的出家人，一次上师在洛若那里搭帐篷给大家传法，有天晚上，一条毒蛇钻进根洛喇嘛的被窝，在他的脚上咬了两口。（原来喇荣沟里蛇比较多，我还没有来的时候，有个喇嘛就说：“啊，喇荣的蛇特别多！不管阳山、阴山，只要太阳一出来，到处都是毒蛇。”我当时特别害怕，觉得这里好像是毒蛇窝一样。但来了以后也不是这样，他的话还是有点夸张。这几年基本上都没有看见蛇了。）第二天早上，法王得知此事后，立刻让人吹海螺，集中僧众为他念度母救脱蛇难的仪轨。（当时僧众不是很多，嘎多堪布他们都在。）但没有明显的效果，他痛得越来越厉害。

　　当天晚上，上师如意宝修自他交换，当下根洛喇嘛的脚一点儿也不痛了，伤口全然消失，没有留下丝毫痕迹。可是，上师的右脚却肿得很高，正是在根洛喇嘛被蛇咬的位置上，并且也有毒蛇咬的伤口。上师显现上连续病了好几天，当时许多喇嘛都在场，觉得真是不可思议。我们事后问上师是不是修自他交换了，上师说：“看那个喇嘛痛得实在忍不了，我就念了一些自他交换的偈颂。”

如果发现烦恼毒蛇的时候，应该用持戒的钩摒除它。这里的“持戒”，是昨天讲的初夜和末夜，上下夜中精进修行的戒律的铁钩。发现蛇以后，不可能跟它一起睡，可以用铁钩、棍棒轻轻拨它，让它慢慢离开。

睡蛇既出，乃可安眠：如果睡蛇离开了，那你可以安详地睡眠。这里“安详地睡眠”也只是相对的，并不是没有烦恼就可以天天睡觉，不是这个意思。此处是说，如果烦恼的黑蛇离开了，那你中夜时可以适当地休息，不然身体也没办法坚持下去。其实在某种意义上，睡眠比较重要，一定要足够，但所谓的“足够”并不是满足自己的欲望，而是满足身体的需求。

我的想法是，刚来的初学者、出家人，可以稍微休息一下；已经学了很多年的道友，还是要精进一点，不然过了一段时间人慢慢懒惰起来了，自己也想：我刚开始来这里的时候特别精进，现在不行了，没事，我该睡就睡吧……一直睡觉不太好。确实人生很短暂，如果这辈子没有很好地修行，下辈子变成什么样很难说；如果好好地努力行持善法，至少有不堕恶趣的把握。所以，大家应当有一种精勤的心，有时候要稍微强迫自己行持善法。

各个道友的情况都不同，有些人很精进，早上很早起来背书，中间上课、修加行、磕头……很有规律；有些人越来越懒惰，不知道什么原因。你们自己也互相打听一下，周围道友怎么样？你怎么样？别人修加行是怎么样的？磕大头是怎么样的？有些人磕头完全没什么问题，有些人却根本不行，加行修了多少年、到现在还没有修完。本来修加行这么重要，却修不完；背书，也是只背几个颂词就不行了。男众那边也许发心稍微忙一点，但确实希望你们观察一下，看一下大经堂里喇嘛这边是怎么样的，看一下早上5点时已经有多少人在那里背书了。现在不冷，如果一直等到太阳出来的时候，你才擦下眼屎、伸个懒腰、准备起床（师模仿），这样很不好。应该要有一种精进心，对吧？你们别看我一直打呵欠，我是学你们的。

惭愧心最为庄严

不出而眠，是无惭人也：如果不出睡眠，这个人叫无惭之人。天天睡觉，那这是没有惭愧的人。

惭耻之服，于诸庄严，最为第一：这很重要，人要有一种惭愧心，惭愧心是世间当中最好的服饰，是所有的庄严当中最好的庄严。有些人以金子、银子、耳环、手镯、各种璎珞作为装饰，认为“我今天穿得特别好看”，其实这不一定是很庄严的，最庄严的是一个人知惭有愧，这是最庄严的。

惭如铁钩，能制人非法：惭如铁钩，能制止一个人的非法。不管在家人、出家人，知惭有愧非常重要。如果一个人没有惭愧心，那对他讲课也好、开示教言也好，什么都没有用。麦彭仁波切在《二规教言论》中说：“若人具足惭愧心，能除颠倒散漫行。设使无惭无愧者，教言于彼有何用？”如果真正是知惭有愧的人，那他很多颠倒、散漫、非法、懒惰的行为就没有了；如果这个人无惭无愧，上师对他有什么用？听课对他有什么用？戒律对他有什么用？穿好看的衣服有什么用？无惭无愧的人比裸体还可怕，裸体有了衣服以后可以遮自己的身体，如果无惭无愧，在世间是最可怕的。所以，麦彭仁波切在《二规教言论》当中专门用一品讲惭愧，还讲了无愧者是哪些人。

有些人会在心里衡量：我不能这么做，不然道友会说我什么、法师会说我什么、隔壁会说我什么……表面上看是执著，但实际上真的很需要，一旦没有惭愧心，闻思修行也没办法，守戒律也没办法，做人也没办法，什么事都不可能成功。

拓展内容：

佛说：‘我有二白法，能够救度一切众生；什么叫做二白法呢？一个叫做惭，一个叫做愧。’孔子说：‘行己有耻。’意思是说：‘对自己偏差的行为，要有感到羞愧的心啊！’礼记上说：‘临难毋苟免。’也就是说：‘一个人在面临灾难的时候，不可以心存希求自己能够苟且侥幸，躲避这个灾难。’

拓展内容：

知惭

“知惭”，十一善心所之一。

从自己的角度考虑，不敢或不好意思行恶。

当一个人在意、珍视自己所守的戒律，不敢、不好意思做那些不应行的事。这样的心态就是“知惭”。

比如，杀生、偷盗、妄语、邪淫、喝酒等行为，都违犯佛所制定的戒律。受过戒的人，破戒肯定会给自己和家人造成很大伤害。所以要生起知惭的心，这样才能控制自己不去做这种伤害自己和家人的事。

有愧

“有愧”，十一善心所之一。

从他人的角度考虑，不敢或不好意思作恶。

比如，在自己上师面前发誓不做的事，在佛菩萨面前、父母朋友面前发过誓不做的事……“如果违犯誓言做了这些事，被他们知道的话，多不好啊”，这样的心态就是一种有愧心。

是故常当惭愧，无得暂替。若离惭耻，则失诸功德：惭愧心连一刻都不能丢失，或者片刻短短的时间当中都不能放弃，如果离开了惭愧心，那所有的功德全部都消失殆尽。确实一个人没有惭愧心其它的根本说不上。《增一阿含经》当中专门有一个惭愧品，这里面讲了很多道理，不管是老的出家人还是最年轻的出家人，不能放弃惭愧心，如果放弃惭愧心如何如何，讲了很多道理。所以，每个人最好变成一个具有惭愧心的人，有些人说“不执着，无所谓”，尤其有些年轻人，真的不知惭愧，比如当地哪些是可耻的事情，哪些是害羞的事情，对他来讲无所谓。出家人也一样，如果在别人面前没有羞愧的话，那你所谓的戒律、行为、道德全部没有约束了，这特别可怕，学佛的人千万不能放弃惭愧之心。

拓展内容：

《增一阿含经·惭愧品》节选：舍利弗告曰：“世尊弟子所学寂静念安，声闻弟子不如是学；世尊吐教所应灭法，而诸比丘亦不灭之；于中懈怠，起诸乱想，所应为者而不肯行，所不应为者便修行之。

“尔时，诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，长老比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，长老比丘便有羞耻。于中起乱想之念，意不专一，长老比丘便有羞耻。

“诸贤当知：中比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，中比丘便有羞耻。于中起乱想之念，意不专一，中比丘便有羞耻。

“诸贤当知：年少比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊弟子常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念，意不专一，年少比丘便有羞耻。是谓，诸贤，贪著于财，不著于法。”

诸比丘白舍利弗曰：“云何比丘贪著于法，不著于财？”

舍利弗曰：“于是，比丘，世尊乐寂静之处，声闻亦学如来乐寂静之处；世尊所说当灭此法，诸比丘便灭此法；不懈怠，意亦不乱，所应行者便修行之，所不应行者便不行之。

“诸贤当知：长老比丘于三处便有名称。云何为三？世尊乐寂静之处，声闻亦乐寂静之处，长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，长老比丘便有名称。于中不起乱想之念，意常专一，长老比丘便有名称。

“诸贤当和：中比丘于三处便有名称。云何为三？世尊乐寂静之处，声闻亦乐寂静之处，中比丘便有名称。世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，中比丘便有名称。于中不起乱想之念，意常专一，中比丘便得名称。

“诸贤当知：年少比丘于三处便有名称。云何为三？于是，比丘，世尊乐寂静之处，年少比丘亦乐寂静之处，年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，年少比丘便有名称。于中不起乱想之念，意常专一，年少比丘便有名称。

“诸贤当知：贪之为病，甚大灾患，瞋恚亦然。贪淫、瞋恚灭者，便得处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。悭嫉为病，亦复极重，烦恼烧煮，骄慢亦深。幻伪不真，无惭、无愧，不能舍离，淫欲败正。慢、增上慢亦复不舍。此二慢灭，便得处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。”

比丘白曰：“云何，尊者舍利弗，处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃？”

舍利弗言：“诸贤当知：所谓贤圣八品道是，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是谓，诸贤，处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。”

有愧之人，则有善法：有惭愧心作为基础，善法都能成功。《法句集要经》中讲到：“若人有惭愧，智慧可成就。”我们的戒定慧、闻思修的智慧，有惭愧的人才有机会成就，因为自己觉得“我在这里要闻思修行，在我的同事面前、法师面前行为要如法”。惭愧心特别重要，如果有了惭愧，善法会成就。

拓展内容：

《二规教言论》：

若人具足惭愧心，能除颠倒散漫行。设使无惭无愧者，教言于彼有何用？

若无愧者，与诸禽兽无相异也：如果没有惭愧心，那与禽兽没有什么差别。《涅槃经》当中也讲到惭愧：惭愧能救自己、能救他法；惭是自己不造作罪，愧是不教他人造作罪；惭是自己内在的羞耻，愧是向人发露忏悔；惭是羞人，在人面前不好意思，愧是羞天，在天神面前不好意思。我们经常说“举头三尺有神明”，这叫做惭愧。所以没有惭愧者，不名为人，与畜生无二。

拓展内容：

《涅槃经》:

有二白法。能救众生。一惭。二愧。惭者自不作罪。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞人。愧者羞天。是名惭愧。无惭愧者,不名为人,名为畜生。

拓展内容：

《增壹阿含經.慚愧品》撷录

有二妙法擁護世間。云何為二法？所謂有慚、有愧也。若無此二法，世間則不別有父有母、有兄有弟，有妻子知識、尊長大小，便當與猪、雞、狗、牛、羊……六畜之類而同一等。

《涅槃经》:有二白法。能救众生。一惭。二愧。惭者自不作罪。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞人。愧者羞天。是名惭愧。无惭愧者,不名为人,名为畜生。

惭和愧的差别，我以前在《大乘阿毗达磨》里讲过，但是今天在《涅槃经》中有更细致的关于惭和愧之间差别的分析，你们自己好好对比看看。《遗教经》的有些注释里，有个别大德也引用了《涅槃经》后面两句，大概的意思是说，如果没有惭愧心就不叫人，跟旁生没有差别。而前面的内容，蕅益大师、世亲论师以及后来的大德们都没有引用。但是我想，大家应该要知道惭、愧确实是很重要的两个白法，要知道惭是什么意思、愧是什么意思。这在《涅槃经》当中有特别详细的分析。

拓展内容：

“惭愧”是佛教的专有名词，在佛教传入中国之前，并没有将惭、愧二字连用，而这两个字都是一种修行的方法与观念。“惭”指的是对不起自己，也就是“自惭形秽”；“愧”指对不起他人，所以说“愧对于人”。惭与愧二者能使一切诸行光洁，惭、愧作为救度众生的两种善法，能促使佛弟子精进、进步。

“惭愧”一词对佛弟子来说有多重要？

有时候会听见法师们自称惭愧僧某某某，有时候也会听见佛弟子面对众人称赞时，谦虚地说声“惭愧惭愧”。佛教强调修行之人没有惭愧心，不承认错误、不能改过向善，那么修行就不可能有进步。这一声“惭愧”对佛弟子来说到底有多重要呢？

高僧弘一法师在《南闽十年之梦影》中曾说：“我的心情是很特别的，我只希望我的事情失败。因为事情失败和不完满，这才使我发大惭愧，晓得自己的德行欠缺、修养不足，那我才可努力用功，努力改过迁善。无论什么事情，总希望它失败，失败才会发大惭愧。倘若因成功而得意，那就不得了啦。”

享受成功的快乐不好吗？为什么弘一大师要从失败的惭愧中奋进呢？因为知惭愧，才能更好地精进不懈。证严法师也讲以惭愧心反观自己，时时觉得于己于人，总是努力不足奉献不够；以惭愧心关照本身为人，做人若不自我省察检点邪正，随时有失足之危。

《别译阿含经》当中说，有一次佛陀到城市里，看到一个沙门身心不太如法。此时那个沙门突然看到了佛陀，示现惭愧、低头，非常不好意思。佛陀说：“善哉善哉，看到我的时候有一点惭愧心，以后看到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，如果也有这样的惭愧心，能在长夜当中得到利益和快乐。”当然，一个人行为不如法时，看到佛陀肯定会吓一跳，但那个时候看到佛陀还是恭敬、低头、惭愧，很好。同样的，如果那时候你看到了别人，也能这样，那非常好。有些人自己行为不如法的时候，如果看到自己的法师、负责人，马上有一种惭愧心，比如说穿得不如法的时候，自己马上会注意；或者自己的行为有点不如法，马上有一种惭愧心。佛陀并没有说“你为什么做非法的事情？”当你自己知惭有愧，那“善哉善哉”，佛陀也是这样说的。作为初学者，每个人的行为不一定如法，但至少自己懂得惭愧，这是智者的一种行为，真的很重要。

我们学的这部经是佛陀接近圆寂时留下的特别重要的教言。做人要有惭愧心。没有惭愧心的人，不孝顺父母、做任何世出世间违规的事，对他来讲都无所谓、不在乎。但如果有惭愧心的话，他会时时用一种正知正念观察自己，这是非常重要的。

这一段是在讲睡眠和惭愧，因为经常爱睡的人是无有惭愧者，所以从睡眠引出后面的内容。

下面讲嗔恨心。其实这里已经讲到了我们平时生活当中该注意的种种行为。

汝等比丘！若有人来，节节支解，当自摄心，无令嗔恨，亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，即自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入智慧人也。所以者何，嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻。今世后世，人不喜见。当知嗔心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚，白衣受欲，非行道人，无法自制，嗔犹可恕。出家行道，无欲之人，而怀嗔恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。

应该没有任何理由地制止自己的嗔恨心

汝等比丘！若有人来，节节支解，当自摄心，无令嗔恨，亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，即自妨道，失功德利：诸位比丘，如果有人以害心和嗔恨心、拿着武器将你的身体一节一节全部割下来，就像以前歌利王与忍辱仙人的故事一样，身体被一块一块割下来的话，那我们应该怎么做呢？应该依靠正知正念来摄持自己的心，不但不对此人产生嗔恨心，而且要护持自己的口业，不说粗语和恶语。如果没有很好地修持忍辱，产生了嗔恨心，那将会妨碍自己的道，也失去了大乘修行人所有的功德。

拓展内容：

《金刚经》：

须菩提。忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王。割截身体。我于尔时。无我相无人相。无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。须菩提。又念过去。于五百世作忍辱仙人。于尔世无我相无人相。无众生相无寿者相。

拓展内容：

贤愚经卷第一贤愚经卷第二

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

羼提波梨品第十二

　　如是我闻。一时佛在罗阅祇竹园林中止。尔时世尊。初始得道。度阿若憍陈如等。次度郁卑罗迦叶兄弟千人。度人渐广。蒙脱者众。于时罗阅祇人。欣戴无量。莫不赞叹。如来出世。甚为奇特。众生之类。咸蒙度苦。又复叹美憍陈如等。及郁毗罗众。诸大德比丘。宿与如来有何因缘。法鼓初震。特先得闻。甘露法味。独先服尝。时诸比丘。闻诸人民之所称宣。即具以事。往白世尊。佛告之曰。乃往过去。与此众辈。有大誓愿。若我道成。当先度之。诸比丘闻已。复白佛言。久共誓愿。其事云何。唯垂哀愍。愿为解说。佛告诸比丘。谛听谛听。善思念之。

乃往久远无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。当时国王。名为迦梨。尔时国中。有一大仙士。名羼提波梨。与五百弟子。处于山林。修行忍辱。于时国王与诸群臣夫人婇女。入山游观。王时疲懈。因卧休息。诸婇女辈。舍王游行。观诸花林。见羼提波梨端坐思惟。敬心内生。即以众花而散其上。因坐其前。听所说法。王觉顾望。不见诸女。与四大臣。行共求之。见诸女辈坐仙人前。寻即问曰。汝于四空定。为悉得未。答言未得。又复问曰。四无量心。汝复得未。答言未得。王又问曰。于四禅事。汝为得未。犹答未得。王即怒曰。于尔所功德。皆言未有。汝是凡夫。独与诸女。在此屏处。云何可信。

又复问曰。汝常在此。为是何人。修设何事。仙人答曰。修行忍辱。

王即拔剑。而语之言。若当忍辱。我欲试汝。知能忍不。即割其两手。而问仙人。犹言忍辱。

复断其两脚。复问之言。故言忍辱。

次截其耳鼻。颜色不变。犹称忍辱。

尔时天地。六种震动。时仙人五百弟子。飞于虚空。而问师言。被如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其师答言。心未变易。

王乃惊愕。复更问言。汝云忍辱。以何为证。仙人答曰。我若实忍。至诚不虚。血当为乳。身当还复。其言已讫。血寻成乳。平完如故。

王见忍证。倍怀恐怖。咄我无状。毁辱大仙。唯见垂哀受我忏悔。仙人告曰。汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我后成佛。先以慧刀。断汝三毒。

尔时山中。诸龙鬼神。见迦梨王抂忍辱仙人。各怀懊恼。兴大云雾。雷电霹雳。欲害彼王。及其眷属。时仙人仰语。若为我者。莫苦伤害。时迦梨国王。忏悔之后。常请仙人。就宫供养。尔时有异梵志徒众千人。见王敬待羼提波梨。甚怀妒忌。于其屏处。坐以尘土粪秽。而以坌之。尔时仙人。见其如是。实时立誓。我今修忍。为于群生。积行不休。后会成佛。若佛道成。先以法水。洗汝尘垢。除汝欲秽。永令清净。佛告比丘。欲知尔时羼提波梨者。则我身是。时王迦梨及四大臣。今憍陈如等五比丘是。时千梵志尘坌我者。今郁卑罗等千比丘是。我于尔时。缘彼忍辱誓当先度。是故道成。此等之众。先得度苦。时诸比丘。闻佛所说。叹未曾有。欢喜奉行。

这里讲的境界比较高。不管对方用语言来谩骂你、用肢体来伤害你，或者用其它方式来对你进行加害，我们学习大乘佛教的人，不能以牙还牙，你说一句、我说一句，你给我打一个棍棒、我给你一刀。就像现在很多国家一样，你说一句、我顶一句，你对我刁难、我也对你刁难，国家与国家之间如此，人与人之间也是如此。这是世间的做法，我们没办法制止他们的嗔恨心。但作为一个大乘佛教徒，遇到任何不悦意、不快乐的事情，自己应该没有任何理由地制止自己的嗔恨心，否则，确实会妨害我们的道心，会毁坏我们所有的功德。

最严重的烦恼就是嗔恨心

《大智度论》云：“诸烦恼中，瞋为最重，不善报中，瞋报最大。”所有八万四千烦恼当中，最严重的烦恼就是嗔恨心；所有不善业的果报当中，最严重的就是嗔恨的果报。嗔恨确实非常可怕，《华严经》当中讲了很多因产生嗔恨心而带来百千的障碍，比如多病、不闻正法、暗钝、修行不成功等等，特别多。产生嗔恨心，所有的罪业都会出现，所有的恶事也会出现。以前一位大德说“一念嗔心起，百万障门开”，一念的嗔恨心起时，百万障碍的门就打开了，特别可怕。

拓展内容：

我若多嗔及怨结者，十方现在诸佛世尊皆应见我，当作是念：云何此人欲求菩提而生嗔恚及以怨结？此愚痴人，以嗔恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生？——华严经修慈分

佛在《华严经》当中也说：“我不见有一恶法出过菩萨一瞋恚心。”所有的恶法当中，我从来没有见过有一个恶法超过于菩萨的嗔恨心。在大乘佛教中，嗔恨心真的特别可怕。所以，在道友当中也好，在世间人当中也好，包括在自己的修行过程当中，能不能尽量制伏嗔恨心？如果没办法控制嗔恨心，那再怎么样精进其它善行，再怎么样清净戒律，再怎么样禅修……哪怕各方面的功德样样具足，嗔恨心在短短的时间当中，就能将你所有的福德资粮一刹那间毁坏无余。

其实修行人最难以控制的就是嗔恨心。没有遇到逆境、违缘的时候，心平气和、不生嗔恨心的时候，心态也很好，好像觉得对治烦恼很容易，好像相续当中没有什么嗔恨心，甚至有时候觉得：自己是不是开悟了？但嗔恨心依靠一种因缘，当这种因缘具足的时候，你就没办法忍受，开始产生嗔恨心，这是非常可怕的。一旦放纵自己，生起嗔恨心，那对自己的修道有特别大的障碍，自己以前所积累的功德、利益、福德也全部会失坏，《入中论》和《入行论》里面都已经讲得很清楚。所以道友之间，人与人之间，要尽量安忍。确实很难忍，所有的修行当中，安忍是最困难的，但是安忍也非常重要。

拓展内容：

《入行论》：

悦众令佛喜，能成自利益，能除世间苦，故应常安忍。

前面讲了嗔恨心的过患，下面讲安忍的功德。

安忍的功德

忍之为德，持戒苦行，所不能及：安忍的功德利益，是我们布施、持戒、苦行等所有功德的千万分都没办法比的，这是一个非常大的功德。一般修安忍是一种福德资粮，修空性的时候有谛察法忍，对甚深法能安忍是智慧资粮。所以，修安忍能圆满二资，非常有功德。

能行忍者，乃可名为有力大人：如果能行持安忍，别人谩骂你的时候，如如不动，遇到一些事情的时候，完全可以调伏自己的心态，那这个人叫有力量的大丈夫、有力量的伟大的人物，可以这样讲。

《遗教经》的有些注释当中也引用了古德的教言：凡夫以胜人为力。菩萨以让人为力。按凡夫人的说法，“我一定要胜你，这是我的力量，不管打架、互相谩骂，只要我得到胜利的话，这是我的力量，我的原则如此，从来没有失败过”“只要遇到对方，我一定要战胜他”，这是凡夫人、愚痴人，以胜人为力；菩萨不会这样，菩萨的价值观与凡夫完全不同，不以胜人为力，以让人为力，比如跟有些愚痴的人，没办法讲道理，“那让给你吧” 。可能对方认为自己已经胜利了，“我很不了起，你看对方很脆弱”。或者两个人打架，一个是菩萨一个是凡夫，那菩萨就修安忍，“他打就打吧，我不打他”；那个凡夫愚痴人，“我用棍棒打他，他都不敢还手，我以后经常这样，一定会胜利”，他用这种方式。实际上这是两种不同的方法，菩萨获得的是永恒的胜利，因为他让人有功德，他相续当中不断出现好的力量、好的种子，而凡夫人这样的傲慢心、愚痴心不断蔓延增长，到时候一定会感受相应的果报。所以，真正了不起的人还是会修安忍。

以前法国作家雨果也说过，最伟大的人最能修安忍。最伟大的人最包容、最让人。世间人也会这样讲，这种宽容和让人，也就是谦让、谦虚，这非常重要。

拓展内容：

法国诗人雨果说过：

“世界上最宽阔的是海洋，比海洋更宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀。”

若不能忍则非入道者、非智慧人

若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入智慧人也：如果对方对你进行谩骂、殴打，像这样有毒的水，若不能像甘露一样欢喜地接受，这不叫入道的智慧者。意思是说，别人对你泼洒恶毒谩骂、诽谤这样的毒水时，你就甘之如饴，用欢喜心来接受。就像有些大德，别人骂你、打你，别人像毒水一样的恶气，把它当成甘露一样，非常欢喜地接受，那个时候你就是真正的入道人；如果你不能这样，别人说你、你就顶一句，别人打你、你就还手，那这样冤冤相报不叫入道者，不叫智慧人。

你们可以看看新闻，国家与国家之间、人与人之间各种各样的贪嗔痴特别可怕。每一个凡夫人其实都是以自己为中心，经常给别人泼洒毒害的水，如果对方是菩萨，会欢喜接受；如果不是，那两个凡夫人就看谁的力量大、谁最终获胜。自古以来人类的历史就是这样的，但大乘菩萨的行为不是这样。

爱发脾气的人，人人都不喜欢你

所以者何，嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻。今世后世，人不喜见：为什么这样说呢？因为嗔恚之害，破坏所有的善法。嗔恚没什么好的后果，一定会破坏你所有的善法，毁坏你所有的名声，今生后世人人都不喜欢你。有嗔恨心的人，不可能有人喜欢，哪怕你长得再好、钱再多、地位再高。嗔恨心非常严重的话，别人不可能欢喜你，你的名声不可能很好，善法功德也不可能具足。所以前行里讲：有人说，这个比丘特别好，但是嗔恨心很大；但华智仁波切说，在整个世间当中没有一个比嗔恨更严重的恶业，嗔恨心大的同时，还有成为好修行人的机会吗？不可能的。

拓展内容：

华智仁波切说，在所有恶业当中，恶语的罪业是相对而言较重的。

恶语会引起对方的嗔心，而嗔心的破坏性极大。《入行论》云：一千大劫里布施、持戒的善根，若没有三殊胜摄持的话，一念嗔心起即销毁殆尽。所以，从故意激发对方生起嗔心而使其自毁善根的角度，恶语的确罪过极大。

佛陀在世时，曾有一老一少两位比丘辩经。年轻比丘说了一些不好听的话，老比丘非常愤怒，回到住处不久就气死了，并原地转生为一条毒蛇。佛陀让阿难尊者去劝那蛇说：“你曾于我教法中出家，本可获得解脱，因你生起大嗔恨心，如今转生为毒蛇，你应向嗔恨的对象忏悔。若继续嗔恨，将堕入地狱之中。”阿难尊者于是同年轻比丘一起，去到有蛇的房子外，一五一十转告了世尊的话。可那毒蛇吐着毒气，不肯出来。佛陀又命目犍连尊者去劝，还是不肯出来。最后，佛陀亲自去，对嗔心的过患做了许多开示，那条蛇才出来并在佛陀面前失声痛哭。佛陀说：“你造恶业时理应啼哭（但那时却未流泪），如今恶果成熟已转为旁生，哭又有何用？快向这位比丘忏悔！这位比丘，你辩论时激怒对方，无疑也应顶礼忏悔。”于是，年轻比丘和毒蛇互相顶礼忏悔。在场众人惊叹不已，更加对佛陀生起信心，对因果生起诚信。

《中阿含经》中云：“亲亲善朋友，远离瞋恚人，数数习瞋恚，恶名流诸方。”我们要亲近善良的人，远离嗔恨心重的人，如果没有远离，数数串习他的嗔恨心，最后自己的名声也会很臭。即使在一个很小的范围当中，比如说选部门的发心人员，如果这个人的嗔恨心很大，“我不要、我不要”。如果是出了名的嗔恨心严重的人，纵然这个人是堪布、堪姆、法师，或是博士、博士后，只要嗔恨心严重，大家都很害怕，“不要不要，我没有人也可以，哪怕是一个特别愚痴的、听话的、脆弱的人也可以，但那个人不行，我害怕、我受不了、我不要！”

安忍的果报——生生世世相貌庄严

每个人最好用正知正念观察自己，即使内心有像毒蛇般的嗔恨心，也最好不要暴露，“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，一旦暴露了，可能一次的影响会让很多人终身难忘。嗔恨心确实比盗贼还严重，而且毁坏今生来世。为什么有些人今生很难看？因为他前世以嗔恨心威胁别人、谩骂别人。为什么有些人今生当中长得很庄严？因为他生生世世修安忍。如果即生当中安忍修得很好，生生世世都会相貌庄严。确实，我们要非常注意嗔恨心。

当知嗔心，甚于猛火，常当防护，无令得入：嗔恨心像猛烈的火一样，我们要常常防护，不让其进入。有些人经常说：我要发火了！有些工程队的人说，你要注意，不然我要开始发火啦！真的发火还是比较危险的。工程队的人很辛苦，但也没必要有那么大的嗔恨心。有一次会议上，有一个人发出很大的声音骂对方。有个堪布说，一听就能听出来、一看就能看出来这个人在这里待了多少年，也许他技术很好，但是修行特别差。虽然发心人员为了僧众，有时候不得不有点生气，但你的说话、你的行为，不要跟世间人一样，指指点点，声音也特别大。尤其出家人如果这样，更是可怕，不应该这样。

拓展内容：

法王如意宝是这样讲的：

嗔恨心是烧毁自心的猛火，一刹那能将所有的善根摧毁无余。在这个世界上再也找不到比嗔恨心更严重的过患了。

世亲论师的注释当中说，护自己的善法应当像防火一样，护持利他的善法应当像防盗贼一样。盗贼一来可能抢劫一空，就没办法利他了。

嗔恨心就像猛火一样，毁坏自相续的所有善根。现在为了防火，每个人买打火机要实名制登记，一家人只有家长可以买一个打火机，如果一个人在露天抽一根烟，拘留十五天。所以火是很严重的。

劫功德贼，无过嗔恚：而且嗔恨心像盗贼一样，会抢劫所有的功德。抢劫功德的盗贼中，没有一个超过嗔恨心的。

出家人更应修持安忍

白衣受欲，非行道人，无法自制，嗔犹可恕：在家人受色声香味触五种欲妙的束缚，要养家糊口、做事业，不是修道人，所以无法制止自己的嗔恨心，情有可原。毕竟是在家人，头发还有、事业还有、工作还有、家庭还有，如果他有时候真的不能控制自己的嗔恨心，那还有理由，还说得过去。

出家行道，无欲之人，而怀嗔恚，甚不可也：但如果是出家人，身披袈裟，抛弃了一切、无欲无求，却一直怀着特别严重的嗔恨心，没办法控制，这是万万不可的。确实出了家的人真的要注意，我觉得个别出家人比在家人还差，有些有修养的、有道德的、有修行的在家人特别包容，他的行为在任何时候都很如法、很得体。虽然并不是所有的出家人都像有些电影所说的那样，但也确实不能避免这种情况，有些人不是因为出离心而出家，不是真正看破今生而出家，而是因为种种原因而出家，有些是为社会所逼迫而出家，有些是因为遭遇感情挫折而出家……出家之后，原来恶劣的人格依然顽固，那这种人剃头发、穿僧衣有什么用？确实有些出家人比在家人还差。

譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也：出家人生嗔恨心、谩骂别人，就像晴空万里的白云突然闪电、打雷、下冰雹，如此则不可容有，无有是处。现在很多人都说：你们出家人怎么这样做啊？那肯定不行的。我们以前说，我们出家人也还有烦恼，为什么不能做？我们也是人。但是现在佛陀说，出家人跟在家人不同，在家人有爱欲，各种生活的束缚没有解开。

2017年，有些事情需要跟个别领导对接。在这个过程中，我们这边有道理，他们没有道理，一个堪布就说得比较厉害。后来那个领导说，你是穿红色袈裟的，我没有穿袈裟，但我今天修的忍辱是可以的，你今天忍辱没有成功啊。虽然道理上可能出家人有道理，对方可能不讲道理，但听说有些在家人真的很宽容。前段时间我跟一个领导接触，因为有些事情接受不了比较激动，但是对方一点感觉没有，“没事没事”，一直安慰我一样，我有时候也不太好意思。所以，出家人在嗔恨心方面还是要注意，尤其我们穿着这个袈裟，如果在别人面前发脾气、谩骂，不合理。当然打人不可能，如果打人的话，在寺院里也没办法安住。但有些人素质很低，把原来在家时的习气带到僧团，开口闭口说一些脏话，不太会说文明的语言，很可怕。出家人应该知惭有愧，要知道“我是出家人”。

下面主要讲傲慢，与前面的内容也有关联。

汝等比丘！当自摩头，已舍饰好，著坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是。若起憍慢，当疾灭之。增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其身而行乞耶。

汝当一日三摸其头

汝等比丘！当自摩头，已舍饰好，著坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是：佛陀告诉比丘们，你们应该经常摸一摸自己的头，一天摸三次，自己想想“我为什么剃光头？我为什么没有头发？是因为看书时间太长，自己掉了？还是自己特意让上师剪的？还是因为其他什么原因？”现在有些领导是不得不剃光头，但你是自己主动要求剃发须的。

作为一个出家人，已经舍弃了耳环、鼻环、项链、头饰、手镯、名牌衣服等。好多人出家的时候，“这是我的戒指，很舍不得，但是我供养你们的寺院了，我原来买的时候花了好多钱，如果没有它，我的手指也有点孤独，但是也没办法。”（众笑）有些人把戒指、项链等全部供养给僧众，所有的装饰都没有了，头发也没有了，而且穿的是坏色衣，要么是红色的袈裟，要么是黄色、青色的粪扫衣。

同时受持应器，应量器，钵盂。虽然现在我们没有持钵，但都是靠僧众的供养，自己生活也是依靠乞讨、供斋等，自己要知道现在整个生活和以前在家时不一样了。

在家人可以以牙还牙，互相争斗。但作为出家人，出家的时候已经放下了所有一切的一切，也没有人强迫你出家，是你自愿的，那这样的话，现在连最重要的嗔恨心都控制不了，最重要的傲慢心都控制不了，那还算个什么出家人？

拓展内容：

索达吉堪布开示傲慢心的可怕果报

傲慢不生任何世间和出世间的功德

具有我慢者犹如高山及铁球一般，对他人无有礼拜、顶礼的恭敬心，正如所谓的“傲慢的山岗上存不住功德水”，即有傲慢烦恼就不可能生起任何世间和出世间的功德。

这样的人不但不能往生极乐世界，反而会走向恶趣，即使获得人身，也会像堪布根霍所说那样：愚笨如老猪、丑陋如青蛙、体质虚弱多病痛、受人轻蔑如老狗，这些都是傲慢的等流果。

为什么有些人总是遭到别人的诽谤和歧视呢？这就是前世的傲慢所致。

傲慢让人堕入怀疑和邪见的深渊

有些知识分子，他们因为自己对某个领域有一定的了解或研究，于是就自认为很了不起，满肚子都装的是傲慢。所以在面对甚深佛法时，他们总妄想以“研究”、“考察”的手段来通达；有的则完全否认极乐世界的功德等佛教甚深教义。

以前有一个人在翻阅了一些佛经之后，认为：佛经中的“如是我闻”不对，应改为“我闻如是”。我觉得他的胆子真大，创新能力也实在太强，居然发现了无数前辈高僧大德都未曾发现的问题。

其实他们根本不知，千百万倍这样的小聪明，也无法与通达实相的佛菩萨的大智慧相提并论。

所以有时候，世间知识学得太多了也很危险，因为这很容易让人堕入怀疑和邪见的深渊当中。

因慢生傲者，将赴恶趣道

不管怎样，有傲慢烦恼的众生将来一定会变成低劣者，尤其是以僧众为对境产生傲慢心，那果报将极为惨烈。

以前佛陀在世时，有一个清除粪便的人叫尼提，人们都很厌恶他，小孩子也经常用石头和棍棒打他。他经常想：生活太痛苦了！

一次，佛陀以慧眼观察到尼提得度的因缘成熟了，于是来到尼提面前慈悲地问：你想出家吗？尼提羞愧地说：如来是金轮王种姓，您的弟子也出身豪贵，而我卑贱到了极点，我怎能像他们一样出家呢？

佛陀说：我的教法犹如清净的水一样，能洗除一切垢秽，不管贫富贵贱，只要能修行，都能断除一切欲染。

尼提听后生起信心，于是发心出家，通过精进修行，最终也获得了阿罗汉果。

波斯匿王得知这件事后问佛：尼提以何因缘出身如是卑贱？往昔他又种下了什么福德，现在能值遇世尊并成为阿罗汉？

佛陀说：往昔迦叶佛灭度后，尼提是一座寺院的住持，当时他非常傲慢，大小便都拉在金银盆中，然后让僧众清洗。由于他那时是凡夫，而他役使的僧众中有些已获得圣果，以此果报他在三恶趣中感受了无量痛苦，转生为人后，也在五百世中做除粪人。又因他以前出家持戒，如今才有机缘在我的教法下获证圣果。

傲慢是很隐蔽的烦恼

傲慢是很隐蔽的烦恼，自己很难发觉，甚至有些傲慢的人还自认为很谦虚，但细心的旁观者却能清楚发现他的傲慢。

摧毁傲慢最好的方法

摧毁傲慢最好的方法就是顶礼。因为谁相续中有傲慢，他就不可能给别人顶礼，不要说五体投地，连弯腰问讯都不愿意。

有些傲慢的人给我献哈达，当我将哈达回赠给他，也即将哈达挂在他的脖子上时，他连头都不愿意低。可见，不但傲慢的棍棒将腰撑得端直，而且脖子也弯不下来，这就不太好。

汉传佛教也认为顶礼能摧毁傲慢，《六祖坛经》云：“礼本折慢幢。”意为顶礼能折服傲慢的魔幢，所以每个人皆应恭敬顶礼上师三宝。若能这样，那自己一定能成为虔诚的佛教徒，从今乃至生生世世都不会变成傲慢者。

最近道友们都在修加行，大家一起在上师像前恭恭敬敬地顶礼，这非常好。但在顶礼时，大家也要在内心发愿：生生世世不要变成傲慢者。

若起憍慢，当疾灭之。增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其身而行乞耶：若起傲慢心，应该立即斩断，如果增长骄慢，连一个世间白衣、在家人，对他来讲都是不太适宜的。在家人当中，有修养、有道德的人都不会放纵自己的傲慢心、嗔恨心、嫉妒心，那作为出家人怎么会有呢？即使有，也应该立即断除，否则你的出家行为不成功。何况是出家入道之人？入道之人是为解脱，你当时出家并不是为了自己活得快乐，是为了在生死轮回长夜当中获得解脱，才将地位、财富等自己所有的一切全部抛弃，降低自己的身份，行持出家的行为，那我们相续当中不应该怀有傲慢心、嗔恨心、嫉妒心，以及以前的各种分别念。

确实，这里讲的教言很殊胜。尤其对于出家人，佛陀说的很对，确实是这样，谁都没有强迫我们剃光头，我们每个人都是自愿的，如果我们的行为和嗔恨心方面连一个在家人都不如，那确实很惭愧。尤其是今天讲的睡眠的问题、嗔恨心的问题、傲慢的问题，自己好好地思维这三个问题，大家接下来也可以互相探讨、互相辅导。

今天的很多教言主要是跟出家人有关，在家人、有些居士也要注意，如果不学佛的人能安忍、没有傲慢，那作为佛的追随者、大乘佛教徒，我们为什么不能修安忍？为什么不能修谦卑、谦虚？如果每个佛教徒都拿这些教言来衡量自己，那佛陀的遗教对相续的改变一定有帮助。

特别希望，讲一部法并不是单单种下善根，自相续也应该有所改变，比如以前你的嗔恨心比较严重，有百分之五十，讲了以后至少降低一点，百分之四十五。像这样，嗔恨心降低一点，傲慢心降低一点，睡眠减少一点，以前每天睡八个小时，从明天开始七个半小时，或者七个小时五十九分钟，哪怕减少一分钟，也是很成功的。

好，今天讲到这里。

END

完

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