《入菩萨行》第九讲问答｜我是谁？

大乘说：“愿一切众生具足乐及乐因。”一切有情众生企求安乐，就如同我企求安乐一样。愿一切有情能够安乐并且具有带来安乐的因，这是四无量心的第一部分。没有人希望受苦，就如同我不想要受苦一样，“愿一切众生远离苦及苦因”是第二部分。“愿一切有情永具无苦之乐”，这用来对治艳羡嫉妒，是第三部分。这三者较像是一种相对层面的修持，是世俗菩提心的修持。

最后的第四个无量心极为宏大，包含很多步骤。其中第一步和前面类似：愿包括自己在内的一切众生免于人我、自他、好坏、友敌等分别。第一步的抱负仅限于此，志向较为微小。然后，藉由各种内观修持，第四个无量心进而扩展，变得更宏伟。之前我们说“愿一切有情获得安乐，正如我企求安乐一般”，那似乎仍暗示着有一个“我”和“一切有情”。而到了较为成熟的内观阶段，你不再想着这些，一旦有散乱出现，你就只是观察那个散乱，那时你会熟悉一种“什么都不做”的技巧--什么都不做，什么都不想，无执着，对一切都不执着--你变得能够确实习惯于不执着，尤其是不执着“我”。不再执着“我”的时候，也就没有“我”。通过修持而达到那个“无我”。

在那之前，我们目前在做的是闻思。可以说，闻思是实修的后盾。闻思的方式是通过分析：“我”在哪里?不是你的色身，也不是你的感受......以这样的方式进行分析。

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学生问：您提到“我”是诸多因缘的蕴聚，在某个时刻被错误地定义为一个“我”。所以，“佛性”和“我”是分开的吗?

你问说：“佛性是恒常的吗?”不，佛性并非恒常，因为它不是一样东西。其实你怎么称呼它都可以，佛教徒最喜欢的名称是“如来藏”。你想怎么称呼都行，但它不是一个永恒的造物主。我告诉你这一点，是因为你可能会误以为：“啊，那就是自在天，是全能的造物主。”不是这样的。虽然我必须说，当我读到毗湿奴的故事时，其中的隐喻极为相似、非常非常接近，任何人读了以后都可能认为这讲的是一回事，但我想两者还是有所不同，有非常微妙的区别。最大区别之一可能就是，大乘佛教徒解构一切--系统性地解构、破除一切。有人告诉我商羯罗在晚期也干了同样的事，所以有些佛教徒就有点觉得商羯罗是从佛教徒那儿偷了一些想法过去，但是谁知道呢?

另一方面，耆那教却非常独特。我所知不多，但就我所知，它真的是非常近似。但是大乘佛教徒可能不会同意耆那教徒的某些做法，例如绝食至死的那种修持，大乘修行人会觉得那欠缺智慧与方便的结合。还记得佛陀那个终止苦行的著名举动吗?六年苦行之后，佛认为苦行是一种极端，这种修持过于狭隘，不会带来任何益处，于是他决定吃点酸奶之类的。

对此，有一个标准的说法：从色乃至遍智之一切法皆无自性(gzugs nas rnammkhyen gyi bar gyi chos thams cad rang bzhin med do)；意思是，从色身到证悟，一切现象均不存在。这句话的意思会令初学者感到有点困惑。不过，在研究“一切现象”(一切法)这一概念时，我们会做分类：首先的第一类现象是色蕴、受蕴、识蕴等等，然后是处、界等等，最后一类是证悟。而对于大乘，甚至连证悟也被解构，所以大乘不会仅只满足于知晓五蕴为空--如果你读过《心经》就会知道这一点，最初几句全都是关于“色”，然后是“无老死亦无老死尽”等等，十二缘起全都解构了。再后来甚至谈到没有证悟，一直到遍智(成佛)都不存在。

顺便告诉各位，那是个很好的瑜伽士范例，我们称之为“修行觉受的感知”(觉受现分)。瑜伽士在经过大量修持之后，可能会生起这样的感知。比方说你是德意志银行的首席执行官，你不断地修持，数年后你可能会骤然生起这样的感知：在一场大型高管会议的中途，你可能会想“这是真实的吗?”那一刻，你就是在你的轮回之网上戳了个洞。开始的时候，人们会觉得你古怪，但是如果你保持勇气，继续修持，接着会变得成熟，你会越来越领悟到这一切都只是个玩笑。那时，你将学会如何为他人的利益来玩这场游戏--你会成为最好的首席执行官，别人会认为你是最有野心、最守时、最严厉的老板，你极为擅长自己所做的事。然而，如果有一天有人跟你说：“为了利益伊斯坦布尔某处的两百人，你必须辞掉这份工作。”你可以连眼睛都不眨一下，因为这份工作对你不具任何意义，如果有比首席执行官工作更具利益之事，你能立刻放下这工作。那样你就变得相当不错;你是自由的，你非常自由，可以随时放下任何事情。到了那时，凡是能够利益有情之事，你绝对不会拒绝。即使意味着要成为黑帮首领之类的，你也会欣然接受。你将不再拘泥于任何原则，你唯一的原则就是要利益有情众生。你可能吃纯素长达四十年，但是如果能够利益有情，你也会发起支持麦当劳的活动，也许你会领导那场活动，因为这一切都不具任何意义，全都是孩童的游戏。