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壬三、相违之四大聚合体不应执为乐：

有些人会认为前面虽然讲了饥渴等等逼迫的痛苦，但是如果把身体调理得适合的话，就不应该有痛苦，而会有安乐产生的。但是圣天菩萨说：

四大种和合的时候，我们的身体可以如是地产生，但是这四大种的本性，互相之间都是抵触的，矛盾的，把这些相违的体性说为安乐的话，也是不应道理的。

“无能”的意思就是，四大种当中单独的每一个大种没有能力成为身体，要组成身体是什么样的情况呢？“诸大种，和合说名生”，四大种和合在一起才能说明身体的产生，缺少一个是根本不可能的事情。但是四大种本身的自性是相违的，地水火风都有各自的体相，肯定互相之间会有抵触，有矛盾，你把内部互相矛盾积聚在一起的法说为安乐，你认为像这样的身体可以调顺，可以如是获得安乐的话，肯定是不应理的。

平时我们说四大不调就会生病，就是这样的道理。四大调顺的时候，身体比较安康、健壮，但是稍微其中有一个和其他和不来的时候，我们就会产生各种各样的疾病，有时候是火方面的疾病，有时候是水方面的疾病，有时候是风方面的疾病，四大不调的时候很多很多疾病决定会产生，这是它们的本性。它们暂时能和睦相处，或者能调顺，只是一种短暂的状态而已，因为它们本身就是互相矛盾的法，要长期保持调顺的状态是不可能的。

我们自己也能体验到，身体过一段时间就会出现大大小小的病，真正一生当中不生病的阶段非常少，也就是说真正四大调和的阶段是非常少的，不是头痛就是肚子痛，大大小小的病过一段时间自然就会引发，这就说明在我们内部四大之间确实是矛盾的。通过病的时间多，安康的时间少这一点也可以推知四大是相违的。把这样相违体性的四大聚集在一起认为是安乐的话，绝对是不应理的。

比如说把四条毒蛇放在一个口袋里面，四条毒蛇能不能很安静地和睦相处呢？这是不可能的事情。每条毒蛇本身的嗔恨心都是比较大的，四条毒蛇在一起的时候不可能不发生矛盾，只要其中一条毒蛇不安静，开始闹事的时候，肯定整个袋子里的毒蛇都会动起来。它们安静的时间肯定是非常少的。我们现在四大也是这样的，只要其中一大不老实，其他的肯定都会不安宁，整个身体都会不安宁。所以我们知道它们绝对没办法长时间和合的，暂时的和合状态是一种假象，我们不能够执著因为有短暂的假象而认为身体是乐的自性，这是不对的。

讲义当中有一个比喻，有一个人娶了四个妻子，四个妻子的性格都是不同的，一个是嫉妒心非常强，有一个是嗔恨心非常猛烈，还有一个精神不正常，还有一个非常柔弱。四个不同性格的人在一个家里面，绝对不可能不闹事的。嗔恨心比较强的话，肯定一点点小事马上就会发作，一旦发作，别人肯定也不会服气，马上就开始闹起来了；嫉妒心比较强的话，看这个也不行，看那个也不行，也会慢慢开始发作；尤其是精神不正常的人，她在什么地方绝对不会老实的，所以恒时会闹很多事情。说明我们相续当中的四大都是相互矛盾的，所以不可能安住一处一点事情都不出。通过比喻和意义抉择的时候，这样四大相违的体性在自己身体当中，你认为是安乐的话，肯定是不应理的，这样就破除了快乐有自性的邪执。

壬四、正受伤害时不应执为乐：

有些人说虽然四大不调的时候会生病，但是我们可以通过各种对治，有对治了还是可以产生安乐，所以快乐还是有的，如果没有的话，那么通过对治也不可能产生。针对这样一种邪见，圣天菩萨说：

我们在现实生活当中，如果天气比较寒冷的时候，或者我们自己的身体感觉到寒冷的时候，可以通过戴棉帽、穿棉衣或者烤火等等对治，身体就会产生暖和的感觉，这个时候难道不是一种快乐吗？应该是一种快乐。

但是这里说寒冷等的对治不可能常时有，只能暂时的对治一些寒冷。比如我们冬天的时候穿得再多，或者在炉子旁边烤火烤得再长时间，一旦离开了火炉还是会觉得寒冷，或者虽然在房子里面很暖和，一出去还是会感到寒冷；或者虽然裹得很严实，但一旦强风吹来还是会感到很冷等等。所以这些对治方法实际上不能常时具足，而寒冷等的痛苦是常时具足的。虽然能够防范，但是不能常时防范。

这里是以寒冷为例，现实生活中还有很多这样的例子，如疾病、饥饿等等都是痛苦，一个一个对治实际上是非常困难的。痛苦恒时存在，但是我们的对治方法无法非常严密，也无法长时具足。所以在这种状态下，各种各样的痛苦还是会恒时产生。所以说“正坏说为乐，毕竟不应理。”，正在被痛苦损害的时候，你认为有一种安乐，而且认为安乐是有自性的法，这是绝对不应理的。

比喻中讲到，一个盗贼在偷东西的时候被发现了，主人拿着绳子、棍子追他，想把他捆起来，这个时候他非常害怕，拼命地逃跑，一边跑一边想逃跑的方法，这个时候虽然暂时没被抓住，他相续当中会不会生起“我现在没被抓住，所以很安乐”的执著呢？生不起来的。如果他生起这样的执著肯定不应理，因为他毕竟没有摆脱主人的追捕。那个时候他心里想的就是怎么样摆脱这样的痛苦，肯定是生不起安乐的。

同样的道理，通过这个比喻我们可以知道，现在我们在现实生活当中，虽然通过一些对治，暂时没有生起各种痛苦，比如现在我们身体健康的时候，或者没有寒冷逼迫的时候，认为是一种安乐，但是这个时候我们应该知道，虽然暂时离开了痛苦，但实际上痛苦还在后面不断地追击我们，只要我们疏于防范，马上就会把我们抓住，让我们感受各种各样的痛苦，所以我们仍然没有摆脱痛苦的控制范围。这个时候如果产生快乐的想法，就像这个盗贼一样，那个时候他绝对不会产生快乐的想法，因为他了解他还没有摆脱追捕。所以我们现在应该知道，我们现在还没有摆脱痛苦的追击，只是暂时没有痛苦的时候，不应该认为现在应该快乐，应该放松，快乐是自性常有的法。这一切都是不应理的。

壬五、正作业疲劳时不应执为乐：

有些人又认为，有些富翁一生当中都不需要劳作而享受安乐，所以从这一点看来安乐还是有的，只不过有些人懂得方便就找到了，有些人不懂得方便，就没有找到，只是你懂不懂方法而已，快乐的自性还是有的。

此处圣天菩萨说，不需要通过劳作而享受的例子，整个大地上都没有。既然都需要劳作，那“说作业为乐，毕竟不应理”。

有些人认为这种情况还是有的，比如有些非常富裕的人，他整天不需要做什么事情，饭来了就吃，衣服来了就穿，平时也不需要劳作，有时散散步，有时躺着睡觉，难道不是我们现量见到他不需要劳作而享受吗？这只是一种没有经过细致观察的错误认识而已。

他为了获得饮食和享受的劳作确实是没有的，但是他有没有劳作呢？还是有，饭来了他还是要用手抓筷子去吃，牙齿还要动，还要消化，吃完之后还要排泄等等，这些难道不是勤作吗？都是作业，只不过粗大的作业没有而已，细微的作业每一个众生没办法避免。一旦他不作业的时候，就没有快乐了，他死了，他的思维也就停止了，不需要吃了，也不需要排泄了，也就没有乐受了。

最享受的人都需要劳作，其他人就更需要劳作了，一般的富翁必须要通过精勤的工作才能够获得各种各样的享受。所以这一切都没有离开作业，所以把正在作业的疲劳认为是安乐的话，绝对是不应理的。所以我们要深入细致地观察分析，如果大概地用自己的智慧没有观察就认为肯定有这种情况出现，就会产生很多的邪执，使自己不能从邪执当中挣扎出来，自己还会认为轮回当中还是有安乐的。

如果有这样的想法就会产生很严重的后果，什么样的严重后果呢？认为轮回当中有安乐，肯定出离心就没有产生，心不由自主就想去追求，想去抓住这种安乐，就会造各种各样的业，无法出离轮回。所以一点点的贪执就会引发很严重的后果，佛经当中是这样宣讲的。所以我们只有彻底地按照圣天菩萨的论典当中所讲的这些理论，一个一个去观察，确实我们认为有安乐的理由一点都没有。

我们从论文一直分析下来的时候，人们认为有安乐的理由一一都被打破了，尤其是“无劳而享受，地上都非有”这个颂词所讲到的意思确确实实还是很殊胜的，打破了我们最后一点认为有些人无劳而享受，绝对的安乐是有的，这样的邪执被打破之后，我们就会认为确确实实整个轮回当中没有一个真实的安乐可言，不应该去贪执它，有助于自己发于一种很强烈的出离心。很强烈的出离心发起之后，自己就会精进地修道，很精进地取舍业果，很精进地修持各种正法，这样对我们修行的鞭策作用是非常巨大的。

现在我们不能够精进地修持就是因为出离心没有生起来，出离心没有生起来的话，我们真正观察自己还不是一个小乘的行者，虽然我们平时说我们是密乘的瑜伽士，或者是大乘的发了菩提心的菩萨，真正仔细观察的时候，如果对轮回的贪恋心还没有真正断除，真正的出离心没有产生的话，这个时候我们还不算一个真正的小乘行者，因为进入小乘的标志是必须要产生一个比较猛烈的出离心。这样的出离心产生的时候，我们可以说他的身份可以划到小乘的行者当中去。

如果我们相续当中的出离心没有产生的话，菩提心可不可能产生呢？真正的菩提不可能产生的，相似的菩提心可以产生。菩提心没办法产生的话，那么我们大乘菩萨的身份，密宗瑜伽士的身份如何去安立呢？没办法安立的，所以我们必须要把加行的这些法首先融入我们的相续，融入我们的相续之后，真正看破了所有轮回完全都是一种虚妄自性的时候，就很容易发起出离心。出离心发起之后，当然自己有大乘的种姓，毕竟是接触了大乘佛法的人，发了出离心之后，通过这种大乘种姓的能力，就会想到其他众生也是如是可怜，如是痛苦的，所以菩提心就很容易引发出来，那个时候说是菩萨就比较应理了。

从现在我们总的根性来讲，因为我们现在生在大乘佛法的调化地区，看破世间、发起出离心应该说是比较容易的，针对小乘行者来讲，应该更容易发起，毕竟是大乘种姓的人，根性是很利的，可以接受菩提心的教授，可以接受法无我空性这样小乘人根本不敢接受的窍诀修法，也可以修持一切平等一切清净的密乘修法，根性应该说是非常利的。像这样利的根性，既然可以了解、可以接受、可以修持、可以证悟这样的法，那么一个最基础的出离心的法，按照道理来讲应该很容易发起来的。

但实际上现在我们认为很困难，真正的出离心在相续当中真正观察的时候没有，有时候对这个有情还贪著，对这个东西还想抓在手上，好东西都想要，好东西都想吃，有这样的想法的时候，真正的出离心还没有，宗喀巴大师所说的条件在相续当中没有产生，日日夜夜当中修持正法，一点不羡慕轮回，这个出离心的标准没有，这是什么原因呢？就是因为我们对前行法没有好好修行，基础没打好，没有好好观察。

有时候我们认为，加行法很容易了解，确实容易了解，只要好好思维一下没什么不懂的，但就是轻视了，没有好好去修，法义和自己的相续没有好好融入到一起，人是人，法是法，自己的相续当中还是各种各样的分别念充满的，正法在书本上面，或者在S师的相续当中，在S上师的口里，没有和自己的相续融合，肯定相续当中的烦恼、种种分别念不可阻挡地会产生，这样对轮回发起出离心就会很困难，一旦很困难，出离心不产生，菩提心也很难产生的。

所以我们应该努力使法融入相续，什么叫法融入相续？什么时候我们的心中充满了正法的境界，什么时候暇满难得、死亡无常的教法在我们相续当中充满了，从内心当中已经产生了，这个时候我们就说产生暇满难得的功德了，法已经融入相续了，我们相续当中没有其他的分别念，没有其他的非理作意了，已经被正法充满的时候，一想就是想无常，一想就是想暇满难得，一想就是想正法，这个时候我们说法融入我们的相续了，相续和法成为一体了。否则的话，我们相续当中是烦恼，法在外面，这个时候对我们修行没有什么很大的帮助。

佛法是调伏自己心的殊胜修法，怎么使佛法融入自己的心是非常重要的。现在不管是产生了也好，还是没有产生也好，最重要的事情就是使自己的相续当中充满正法，只有这样我们的想法才能符合于正道，我们的身体和口的行为才能符合于正道，这是每个修行人应该做的事情，如果没有这样去做的话，修行很困难，机会就会比较渺茫。

应该怎么做呢？首先要了解目标，了解了目标之后慢慢去靠近，使正法和自己的相续慢慢靠近，靠近的方法是什么呢？一方面要了解意义，深深地思维，反复地思维，思维它的必要性，以及没有产生的过患，不是一天两天，而是长时间地思维，把这个看得很重，是最重要的事情，每天都在想这个事情，这个时候法和相续就有逐渐逐渐接近，再通过一些助缘，比如祈祷上师，还有发愿，比如平时在听法之前，做一些福德资粮的时候，如供灯供水、顶礼、修法的时候，在修法之前发一个愿，愿我修这个法的功德能够速速使相续和法相应，每天这样猛厉地发愿，每天这样回向，自己平时的行为也是专注在这些地方，过不了很长时间，肯定法会融入自己的相续。

就怕知道这个道理不去做，这就是最麻烦的事情，一方面是烦恼的力量阻挡，一方面是天魔的力量，天魔就是想怎么使法和这个补特伽罗的相续分离，不要这个法融入他的相续，所以他就会做很多伤害，幻化很多的欲妙引诱你，使你获得很多供养，使你获得很多赞叹，使你认为轮回当中还是很安乐的，有一个可以追求的快乐等等，这样的想法越来越多的时候，肯定法和相续越来越远，没办法融入到一起。

在经典当中，论典当中，平时S师在讲课的时候都讲到了怎么去修行。不管怎么样，首先认识到这一点，目标首先确定，然后尽自己的能力慢慢去做，慢慢可以获得解脱的。这是讲到必要性，如果不强调的话，就认为这些很简单，对自己来讲没什么可修的，这样就很容易入歧途，所以稍微强调一下。