《离幸福很近•怎么样学佛》阅读参考

每个人对佛学的认识是各种各样的，千差万别。有的人认为学佛，是要离苦；有的人认为学佛，是要得乐；有的人认为学佛，就是要追求幸福；有的人认为佛学是一个大学问，要想懂得宇宙人生的真理，必须要通过佛学才能够认知。

贝诺法王曾经说：“世界本来就是难得圆满的，本来就是充满了苦痛的，但是现代世界人类的苦难，越来越多，这就是大家所能深切感觉的。彼此缺乏和乐谅解的精神，互相瞋恨、互相斗争越来越凶，生活毫无生趣可言。要消灭这世间当中所有的苦难，惟有奉行佛法，依佛法可以调柔人心，依佛法救济世间，是令人解脱的最好方法。”

佛陀的教义可说多，可说少。一句话概括就是：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”

佛陀在《定解宝灯论》里讲到，对于佛法我们可以像真金通过十六次提炼一般，反复的去观察，如果他有各种各样不好的、杂质的，或者他本性不纯善的，我们都可以立即舍弃。出家修行者，如果发现佛法是外道，是颠倒的，是一种邪教，也可以脱去僧袍。但是越来越多的人贴近于佛法，了解于佛学，最后生起正知正见，反而坚定不移，宁可舍弃生命也不舍弃三宝，宁舍生命也不舍佛法。这是为什么？

在《慧灯之光》中，慈诚罗珠堪布告诉我们佛教的定义：佛教其实就是等于佛学，佛教的真实含义就是佛陀引导众生理论思想的一种学科。经过百千万劫的积累二种资粮的修行，最终大彻大悟能够证知诸法的实相。而这种真理实相正是凡人所没有了达，而作茧自缚，生起了贪、嗔、痴、不知真如的对境。自古以来禅宗和净土宗有各种各样引导众生的方法，经常会说证悟实相跟未悟实相就像翻掌一样容易。

迷者即是凡夫，悟者即是如来。佛陀就是希望每个众生都能够觉悟，因为佛陀发现众生都本具如来藏的德相，所以佛法就是佛陀运用了自己曾经修学的一切方式方法来教导后人，为人们指示真理，教导众生怎么样能够现证真理的一种学科。

佛陀针对八万四千众生的不同根基，针对我们相续当中贪、嗔、痴各种烦恼，为我们宣说了戒定慧三学为主的各种各样的教言，这些教言就是行之有效的针对各种根基，能够通过修学最终达到佛之境界的一种方法，这就是佛学。也就是佛教的理论。

佛教是教法和证法的结合体。其中一者讲经为教法，一者就是修持以证法。这就是整个佛法的精髓。所谓的教，就是释迦牟尼佛亲口传讲，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠儿》和《甘珠儿》，有经藏和论藏等等。这些就是留存于法本当中，或者是以口耳相传的各种方式、方法而获得的教受，这种就叫做教典。

我们要超脱三界六道轮回，获得跟佛陀无二无别的觉悟真理的一种成就和解脱，必须要具足智慧和大悲，以智悲双运的方式来进行学修。佛法的智慧和悲心其实就是让我们看清事物的本相，生起决断、出离的一种智慧，并能够以大悲心自利利他，最后成熟解脱的功德境界。

任何众生都可以修学，而且修学可以获得解脱，能够离苦得乐，能够让我们放下自我的束缚而获得真实的利他之乐，能够追求到一种真正的幸福。不管什么样的人，哪怕不会闻思的、哪怕不识字的，还有高材生、学者、学问家，都可以依靠佛法获得自己需要的、想得到的。

这就是佛法的利益，这就是佛法可以普摄一切众生根器，因为众生本具如来藏的德相，究竟都可以成就，只不过暂时客尘遮障而所显露的智慧程度有差别而已。可以依自己的根基和意乐选择一法来趋入修行，但是千万不要诽谤诋毁任何一个法门，先研究一番看它合不合理，就像真金可以提炼观察，看它是否是一块金子。如果没有在观察之前，然后随意的进行估计评价，甚至诽谤，是非常可怕的。

佛陀在经典中说：“众比丘，当知苦、应断集、证得灭、趋入道。”这就是佛陀最开始获得大彻大悟，由帝释梵天再三祈请而宣说的第一转法轮的殊胜要义。就是告诉我们应当了知轮回之苦，由此我们知道它是由什么样的因缘产生的而断除集，为了证得殊胜的灭谛境界，我们要修道谛的一切功德法。

在《宝鬘论》中，龙树菩萨教诫乐行王该如何修学佛法的时候也讲到：“先生增上法，后生决定善，由得增上生，此生决定善，增上生极乐，定善为解脱。”也就是说，我们应该先修学增上生之法，然后再修学决定胜之法。因为增上生可以获得人天之善趣，在人天身份当中，暇满难得之身，修学决定胜之法才能获得三乘菩提的解脱。其实无非就是三大要点，第一、依止善知识；第二、发菩提心；第三、次第闻思修行。

1、依止善知识。

学佛必须依止一位具有智慧、悲心、甚至经验丰富的善知识，否则，依靠自力很难通达佛教的教义。《华严经》云：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”佛法中的甚深教义，如果没有具证善知识的开示，纵然才华横溢、智慧超群，也不可能通达，更无法趋入解脱道。智悲光尊者在《功德藏》里说：“如玛拉雅树林中，漂落普通一节木，枝叶滋润出妙香，依止上师亦随行。”《法华经》也说：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”

依止善知识也需要观察，不能草率而行。有些人觉得外在的形象很重，就依止了一个形象上的善知识。这样一来以色相而求上师，并不是求得上师真正相续中的这种解脱正见、解脱的智悲之力，最后也可能因为色相的贪着，最终会误入歧途的。要观察上师相续中，具不具足智悲力的功德。

▶ 上师的法相归摄为六个方面：

 ▫ 相续清净：必须没有犯戒过染。如果上师本身犯了外别解脱戒、内菩萨戒与密乘三昧耶戒，他怎么能够引导我们？

 ▫ 广闻博学：必须要通晓经论的内容，才能够引导众生理解修学佛法。

 ▫ 具有广大的悲心：对待每一个众生都像母亲对待独子一般，对待自己的弟子极为的呵护。有时候慈母多败儿，可能上师显示的比较严厉；有的时候在我们内心特别脆弱的时候会显示的极为慈悲。这些都会观待众生弟子的因缘而做各种示现。

 ▫ 通达显密：对显密各种仪轨，各种教言都能够完全通达，才能够指导我们修行。如果这个上师很笨，什么都不懂，最后我们怎么来依止他？求教任何教言都不能获得解答，这样的善知识也是很难指导我们的。

 ▫ 要现证断证功德，依靠修行，自相续中有很多断证德相。

 ▫ 就是要具足利益众生的四摄方便：也就是经常以布施、爱语、同事与利行的方式来摄受有缘的弟子，能够具足利他的善巧。

▶ 依师要谨慎观察

《楞严经》云：“邪师说法如恒河沙。”如果一不小心依止了邪师，它的过患也是极为严重的。《功德藏》说：“若未详细观察师，毁坏信士善资粮，亦毁闲暇如毒蛇，误认树影将受欺。”《大宝积经》说：“能舍恶知识，亲近善知识，菩提道增长，犹月渐圆满。”

我们在修学的过程中，一定要善加观察，只有亲近善知识，远离恶知识，相续中才能够次第产生各种功德，才会如初一到十五的上玄月一般，境界和证悟的德相越来越增上。

▶ 弟子法相要具足。

 ▫ 《功德藏》云：“精进大铠慧极坚，不惜身命作做承侍，谨遵师命不护已，唯以敬信得解脱。”如果不具备弟子的法相，极为傲慢，或者不依止上师的教言如理的奉行，即便依止了佛陀，也不可能获得利益。

 ▫ 弟子相续中要具备九种法相：

第一、就是要具备大信心，要视上师为真佛。不要经常有各种邪见和分别心，认为上师某些方面还不如我，认为上师说的话对不对？我要不要去行持？有了这样一种分判心，自己就很难修学。因为以怀疑摄持，在《阿弥陀经》中说到，哪怕对西方极乐世界生起怀疑也会成为往生净土的最大障碍。

第二、具备大智慧，要了知上师善巧方便行为的密意，不要经常产生各种分别邪念。

第三、能够受持上师所宣讲的一切正法，也要广闻博学。

第四、要慈爱无依无怙的苦难众生，以自己学习的佛法帮助有情具足大悲之心。

第五、恭敬上师所传授一切戒律，敬护净戒。

第六、身语意要调柔，寂静，要具足三门寂静调柔的功德。

第七、同时也应该能包容上师及道友的一切行为，要宽宏大量。

第八、慷慨大方，将自己所拥有的一切毫不吝惜地供养上师。

第九、要具清净观，要具惭愧忏悔之心。

《功德藏》云：“极护上师具善巧，厉斥不嗔如良驹。”上师怎么样呵责或者谩骂，其实都是让我们觉醒，都是在给我们消业障。犹如桥梁承载一切的事物，能够忍受贤者劣者，在上面川流不息，不会分判、不会执着；犹如铁砧能够忍寒热；依教奉行如同忠实的奴仆；断除我慢如扫帚一般清扫垃圾；舍弃骄慢如断角之牛，不会特别高举。任何时、任何处、任何地都应当不顾寒热饥渴等一切困难，要依照上师的教言去奉行，诚心诚意恭敬祈祷。

 ▫ 依师的方法：

要修学上师的意行，上师相续中的功德才能完全流入到我们的相续中，才能获得身、口、意的加持，获得与师等同的功德。

2、发菩提心。

依止到殊胜的上师，他最重要的密意就是利益众生，发菩提心。《入行论》赞叹到：“菩提心如末劫火，刹那能毁诸重罪。”菩提心如同强力大士能够救离我们怖畏；菩提心如同如意宝树之果，无穷无尽。

《劝修西方偈》讲到：“能够劝两人念佛行善，超过自己精进功德；劝十人行善，有无量的福德；劝千百人行善，是真正的菩萨；劝万人行善，此人即是阿弥陀佛。”劝人发菩提心也会获得极为广大，无与伦比的功德。

3、次第闻思修。

学修佛法的次第是什么？就是先闻，再思，再修。

▶  听闻正法。

无始以来众生沉沦于轮回中，一切都是跟三毒贪、嗔、痴相关的，我们根本不知道什么是解脱道。所以我们需要在具德善知识那里听受佛法，这样我们才能够如理生起正知正见的智慧。《正法念处经》中说：“是故智者，乃至失命，常应听法。”听闻佛法的功德无与伦比。

公案1：一个老人在听法的时候，拐杖不小心压死了一只青蛙。但是因为老人特别专注，还因老人听法的功德，青蛙也听到了佛法，死后转生到了天界。

公案2：一只野鸡听到佛法《涅槃经》，最后转成了一个非常聪明的修行人。

公案3：安慧论师的前世是鸽子，也是因为听闻了《大般若经》。

旁生听法尚且可以获得利益，何况懂得取舍智慧的人呢？萨迦班智达曾经说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”我们今生听闻佛法，不一定能成为讲经说法的大法师，或者成就者、大智者。但是我们听闻佛法，在自己的相续中，来世必定会如同银行的存款，自然取出，非常自在的可以获得一切大智慧，相续中源源不断的流淌出来各种智悲力的功德。依师就是依止上师的智慧，依止上师所传的法。《大宝积经》云：“多闻解了法，多闻不造恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。”

▶  如理思维。

《大宝积经》中说：“不如理思维，愚痴无解脱……若如理思维，息广大烦恼。”以前法王如意宝再三强调说：“年轻人一定要多如理思维法义，反复地研讨、探讨，甚至多背书。因为气脉明点比较增胜，我们会有各种各样的分别念。”

在藏传佛教中，如理思维最好的方法就是辩论。麦彭仁波切说：“听了一百遍，不如自己去讲一遍；讲了一百遍，不如自己去辩论一遍；辩论一百遍，不如自己去著书、著论。”所以，辩论是遣除怀疑的最好的方法。通过大家互相提问，答疑探讨等等，各种方式就可以让我们观察自己到底是否如理的理解并记住法义，是否思考到位，是否通达圆融法义，有没有了达其中的细微支分以及每一个内容，它的功德跟过患，法相释词、释意、功德差别、分类，有没有分析明白。

如理思维也可以从闻思的教理入手，也可以从修行的引导文切入，比如从引导文的人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚、皈依、菩提心的利益，按照次第一层一层思维上去，最后也可以了达密宗的真实境界。

▶  如实修行。

不仅要多思维法义，要如理的去了知、辨别。同时，我们还要去实修，如果没有修行法义，所有的法仅在脑子里、仅在口头上，还没有融入到心里。

▶  修行之理。

修指的是一种串习，也就是听了法，稍作思维，还不能根本断除烦恼。《华严经》云：“就像穷人日夜在数富人的珍宝，自己却身无分文。”

良医知道如何开药方，但是不给自己吃药，也不能治愈自己的疾病。聋子虽然能弹出悦耳的乐曲，但是自己根本听不到。这些都是可怜至极。我们平时不仅要祈祷上师，同时也要真修实证。广闻跟实修比起来，实修更为重要。因为我们有一定的闻，就要进行思，有一定的思，就要修持。依靠打坐的方式让自己静下心来，让自己断除身心的这些违缘，外在杂乱的现象，让自己静静地思维法义。

人经常会说没时间修，其实时间都是挤出来的，就像海绵里的水一样，看怎样运用。而且我们的生命非常短暂，随时都可能出现无常，我们就要选择什么是非做不可的事情。要抓住机遇，学会取舍，一定要去修行佛法。千万不要以任何的借口，让自己没有修学佛法的时间和机会，这是非常可惜可怜的。

▶  修行之方便。

《华严经》说：“以一方便，便入一切佛法。”在佛法中有很多的窍诀方法，但是这些窍诀也要契机而行，如果没有相应根基，不可能获得加持。《法王经》中说：“若有慧者，则方便解；若无慧者，则方便缚。”作为普通的修行人，不能想一蹴而就，毕竟有严重根深蒂固的执着。所以要兢兢业业，持之以恒地修持，要尽自己的有生之年去励力地闻思修行。

依止上师，发菩提心，闻思修行的次第，一定要记忆在心，一定要如实奉行。

生生世世不离师  恒时享用胜法乐

圆满地道功德已  唯愿速得金刚持

THE  END