我们把自己的五蕴作为试验品，要发现自己是什么

所以这个真相，真性就是真实的本性。真实的本性最后是什么呢？是我们心的本性，我们每一个人自己的心的本性。为什么说是心的本性？为什么不说我们身体的本性呢？为什么不说外面世界的本性呢？为什么只说心的本性呢？

佛教尤其是大乘佛教认为，外面的这一切实际上不需要去思考，不需要去思考外面的这些东西是真实或虚拟。为什么？因为它们都是我们内心的投影，所以不需要去追究它是真或假，也不需要去思考。只要明白了我们内心的本质，实际上就了解了万法的本性。

所以大乘佛教强调：我们心的本性了解了就可以。大家要去了解心的本性，那么心的本性是什么？只有一个本性，就是第三转法轮和第二转法轮最终的核心内容加起来。那它们的内容是什么呢？非常简单，就两个字：明和空。明就是光明，空就是空性，这是真性。

这里讲的真性就是我们心的本性。那么无明是什么呢？“不了”，不了解我们心的本性是什么，我们大家都不知道我们心的本性是什么，科学家也不知道，哲学家也不知道，人类历史上出现过非常非常伟大的哲学家、科学家，他们在他们的领域当中是非常优秀、非常伟大、非常有成就有贡献的，但是他们也不知道自己心的本性是什么。

我们学佛的人最终追求什么呢？实际上我们在研究我们自己，我们自己就是一个试验品，我们把我们的五蕴作为一个试验品来试验，然后最终发现我自己是什么。佛教育我们，首先要去了解我自己是什么。外面的这些各种各样的物质是什么，这个不是很重要，首先要知道自己是什么，彻底地明白了我们自己是什么，我们自己的本性是什么，这样以后，外面的所有的这些一下子就明白了，它们的本质都明白了，所以首先要研究自己。

比如说三年闭关、五年闭关或者一个月闭关，闭关干什么呢？就是把门关上，与世隔绝，把自己封闭起来，就是要研究自己，研究我自己是什么。不是研究我们的身体，是研究我们的内心，看我们心的本性。

就像物理学家研究物质的时候用显微镜等这些仪器来研究，我们佛教徒研究我们意识的本质的时候，不是用这些仪器，而是用它自己，意识它自己可以明白它自己的本质，除了它自己以外，这个世界上没有一个东西可以看得见它的本质。我们的眼睛、五个感官看不见，我们五个感官的漏洞用各种各样的仪器来补上，最后也看不见我们心的本性，心的本性只有它自己才能够明白，所以这样闭关修行实际上是在研究自己，研究自己的心的本性。

为什么要这样呢？我们明白了心的本性以后，所有的问题解决了，所有的烦恼、生老病死的源头全部解决了，所以智慧非常的重要。

智慧的对立、相反的是什么？就是无知，愚昧。用佛教的话来讲就是无明。无明本质就是不了真性，它不了解万事万物真实的本性。然后“颠倒无知”，它不但不了解本性和本质，而且它颠倒地把没有的东西当作有，不真实的东西当作真实，无常的东西当作永恒，痛苦的东西当作幸福或者快乐。它颠倒的这些想法全部都是无知、都是愚昧，无明的本性就是这样，所以我们必须要跟无明斗争，要断除无明，这个是最重要的。

不断除无明，它永远都不会让我们从这个轮回当中解脱。比如说放风筝的时候，这个风筝飞得再高再高，最后还是要回到地上，为什么？就是有一根线把它拉回来，它飞得再远飞得再高，最后还要回来。

无明就是这样，无明就是风筝的线一样，我们有些时候可以走到轮回的最高点，轮回的最高点是什么呢？天界，还有色界、无色界，无色界是什么呢？无色界的天人的身体是我们眼睛看不见的，它是物质，而且无色界天人的身体远远超过了我们普通人的身体，比我们的身体更大，但是我们的眼睛看不见。就像现在科学家发现的暗物质一样，它是看不见的，但是佛教就讲，有一种这样看不见的物质是存在的，他们的身体就是以这个物质构成，所以我们的眼睛看不见。这个是轮回最高的地方。

因为我们人的心、精神，跟我们的身体是相应的，相应的意思就是说，比如说我们现在这个欲界，佛教讲的三界当中的欲界就是我们这个世界，我们的身体就这么粗糙，外来所有的这些，比如说自然灾害、战争等等，随时都可以影响到我们的这个身体，非常的粗糙；我们的意识也是这样，任何一个不太好听的话等等，都很容易影响到我们的意识，所以非常非常的脆弱。

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