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如《入行论》云：“苦害有诸德，厌离除骄慢，悲愍生死众，羞恶乐行善。”

第一个功德，无苦无出离。轮回本来就是痛苦的，我们遇到违缘痛苦，这是非常正常的。俗话说“人生不如意十有八九”，没有痛苦是不可能的。

虽然以前也知道轮回痛苦，但没有这么深刻的印象和体会，以致于把轮回过患都忘记了，一直在不断地往外追求世间八法，浑浑噩噩地过此一生，同样，我们在六道当中投生的次数不是一两次，而是无数次，但是从来没有想过怎么样解决生老病死的问题。

设想一下，如果我们一生都是一帆风顺，事事顺意，我根本不会认识到轮回的本质；如果我不认为轮回是苦的，又怎么会对轮回产生厌离心、出离心？又怎么会进入佛门、趣入正法？

比如，六道当中天道享受快乐特别多，但是他生起出离心特别困难，不堪为别解脱的法器。而人道当中有痛苦，我们才想出离它。

通过这次违缘，让我深深地体会到：原来人生是如此痛苦！如果不能彻底获得解脱，在以后漫长的轮回过程中，像这样的痛苦还会经历无数次！

即使这一次我能够战胜违缘，但也并不代表以后再也不会遇到违缘，永远解脱了，在以后的生生世世中，我还会再生病，还可能会生更严重的病。

不但生病，还有其他的违缘痛苦，此时此刻，我们就会开始感觉到，轮回不是那么完美，人生也不是那么完美的。于是，我们才会开始寻求解决生老病死的方法。

大家都知道米拉日巴尊者的故事，可以设想一下：

大家回顾佛教史上，

●  释迦太子示现出游四门看见生老病死之苦，而顿然生起出离求道之心；
●  莲花色比丘尼因为悲惨的遭遇而厌离人世，以此出家后一心向道，最终证得阿罗汉之寂灭果；
●  还有以前吉祥比丘尼获得龙病，通过拼命祈祷观世音菩萨，最后也就获得成就了。
●  还有诸多印藏汉高僧大德都是因为苦难而入道，以苦行而彻证法性。

第二个功德，去除骄慢。如果一个人一直事事顺意，获得财富圆满、权势地位，自然而然会产生傲慢心，认为一切成就都是自己的聪明才智换来的，这样的人往往自以为是，很难相信因果轮回。

其实我们讲，这不是无因无缘的，光凭世间一点点小聪明能换来这些，是不可能的。

尤其是作为一个修行人，在修行过程中，对挫折苦害毫无经历，就很难认识自己的不足与过失，因此也难以生起恭敬心、信心。在修行中，如果经常遇到苦难的试金石，就可以借此认识到自己修行的程度。

平时对自己颇为自负之处，如福报好、智慧高、能忍辱等等，遇到挫折时可以得到检验、衡量，并消除骄慢而谦逊下来，此时可以增上对上师三宝的信心、恭敬心。

就像以前华智仁波切遇到一个在山洞中修行无上菩提心大法的人，华智仁波切说他曾经偷过别人的东西，一下子他的烦恼就生起来了。这说明修行还不到家。

第三个功德，触发悲心。如果我们没有亲身体验痛苦，就无法体会其他众生痛苦时的感受，很难生起同理心和救护心。

我们生病的时候，才能体会到有病苦的众生多么需要救助和安慰。有了饥渴寒热的体验，才能体会到被饥渴寒热折磨的众生有多么痛苦……

总之自己有了切身之苦的经历后，就能推己及人，对陷于生死苦海中的父母众生，能从内心生起难忍的悲悯心。

以前法王如意宝也讲，我们应该去帮助、照顾病患者，而且照顾患者的功德很大。本师释迦牟尼佛住世的时候，也是亲自去照顾患者的。一切圆满的佛陀还这样做，而我们需要积累资粮，这样做是非常有必要的。

有些人悲心一直修不起来，关键就在于没有切身的体验，比如，观热地狱众生的灼烧之苦，这是一个模糊的概念，一般人可能很难去观想清楚。但是如果自己被火烧过，被水烫过，或者试着靠近烛火去感受那种恐惧等等，就一定能对地狱中的灼烧之苦生起难忍的悲悯。

第四个功德，羞于造恶，乐于行善。当人们对痛苦有切身体验后，就会明白恶业为自他所带来的可怕后果，因此羞于再造使人痛苦的恶业，进而激发起行持善业的意乐，为获得平安快乐而努力修善。

尤其是修行人，在遭受违缘痛苦时，应了知痛苦是往昔恶业所招致的，以前我不知道因果的取舍，以后一定要发誓再也不造这些恶业，更为谨慎地避免造恶，更加精进地修持善法。

此外，痛苦可以消除罪业。

佛经里说过，释迦牟尼佛所化的娑婆世界，具有五浊，众生烦恼粗重，环境等各方面都非常恶劣，但佛陀发愿，他所调化世界中的众生，不论是感受精神上的痛苦，还是肉体上的疼痛，都可以借此消除罪业。

比如，在娑婆世界中生一场病，即使是小至头痛的疾病，也比在其他清净剎土中修持很长时间的功德还要大。所以我们应该高兴，所有疼痛都是上师三宝的加持啊！

正是因为娑婆世界有如此的优越性，所以，有些非常勇敢的菩萨会专门发心到这个世界来承受痛苦，以此可以积累很多资粮，使他们尚未清净的罪业很快清净，这样一来，他们成佛的时间也就指日可待了。这一切，都跟本师释迦牟尼佛的发心有关。

我们需要好好地上座思惟违缘痛苦的这些功德，并确立定解。当我们遇到违缘、生病时，都要这样去思惟。

总之，正是由于这些违缘的逼迫，我们才有了趋入正法、步入解脱的机会，才会认真地对待因果。所以，这些违缘就像无价之宝一样，我们应当视其为本尊、上师，恭敬依止。