《极乐愿文大疏释》02 * 甘露丸

佛陀在《广戒经》中有描述：“所谓实福者，有大果、大利、大威严、广大义，若善男子、善女人，是行、是坐、是卧、其善根恒时增长。何人建造经堂，乃为七种实福之首。”其他经论也讲，这是转生梵天四因之一。现在有些道友把房子提供给大家作学习佛法之用，不管你买房子花了多少钱，只要大家能在里面听一堂课，哪怕只有很少的人在一起学习，其功德也远远超过房屋本身的价值，因为提供学习环境的功德非常大。人生短暂，如果这些有漏的财产没有得以合理使用，那就丧失了它的价值。

1991年我盖了现在住的木头房子，当时我想，盖房子的钱来自十方信众，最好在使用之前能在里面讲一堂课；本来那时有讲法的经堂，但我还是特意在里面讲了一堂麦彭仁波切的《入智者门论》。虽然很多人都不一定知道它的功德，但钱财确实来之不易，无论如何我们都应尽力将施主的血汗钱用在闻思修行佛法上。

有些道友房子一直空着，我总觉得这非常可惜，有些佛友的条件非常不错，但很吝啬，不愿意把自己的房子提供给大家使用。可能，这是不懂这样做所具有的功德的原因导致的。大家一定要明白，讲经说法在一切善法中功德至上，对讲经说法提供方便同时就具足福慧二种资粮，即闻思修行是智慧资粮，布施财物是福德资粮。可见，这样做对自他的今世来世都有非常大的利益。因此，大家一定要尽己所能为大家提供闻思修行的顺缘，这非常有意义。上师如意宝住世时，也经常为大家宣讲建造经堂与供养经堂所具有的殊胜功德。所以大家应该合理使用有漏的财产，以让自他都能获得无漏的圣财，可以说这就是智者的选择。

往生极乐世界的四因（明观福田、发菩提心、积资净障、发清净愿），则必须结合三殊胜：最初发心重要、中间积资重要、最后发愿重要来宣讲。因为，欲往生极乐世界者，最初都应为利益一切众生而发无上菩提心，中间还要广积福慧二种资粮，最后为使功德辗转增上，还应以《极乐愿文》、《普贤行愿品》等愿文来摄持发愿。其实，往生四因都可以包括在这三者当中，因为明观福田也可以这三者来无余含摄。

因为佛法非常深细，所以一定要听闻；不要说一般人，即使智者也应听闻，否则很难通达。《华严经》云：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”意谓：没有灯则不可能见到暗室中的如意宝，同样，佛法无人说，即使智者也不可能通达。世间的知识也是如此，如果没有老师教，想自学电脑也很困难。因此，大家皆应精进依师闻法。

如果经常听受善知识的开示，或经常看佛经，那行为就会逐渐善妙起来。如果我们能安住在善知识身边长期闻法，法义就有融入自心的可能。《菩萨藏》云：“有情由何转，二因即二缘，随顺他者声，如理观内缘。”其意是说：众生随着什么而转变呢？当然是内外二种因缘。所谓的外缘或外因，就是指我们所随顺的对象，也即他人所宣说的教言；所谓的内缘或内因，则指自己专注听闻并思维所闻之义。如果心能专注于善知识的教言，内心自然会变得良善；若心专注于恶人的言论，内心就会变得恶劣。凡夫人的心没有自主的能力，它一直随着内外因缘而转，所以大家一定要创造一个好的因缘，也即长期依师闻法。

如果转生到三恶趣或边鄙之地，那在很多劫中，连一瞬间想听受正法的心念也不会生起，真正闻法修法的机会绝对不可能有。三恶趣的众生就不用讲了，就是在佛法不兴盛的地方，有些人活了七八十岁，但连听闻一天佛法的机会也没有，甚至有人连阿弥陀佛的名号也没有听说过。他们每天都是浑浑噩噩，除了造罪之外，一辈子根本没有做过任何有意义的事情，临死时也只有双手空空而前往漫漫中阴长道。

很多人表面上参加这个法会、那个法会，或者经常依止新来的上师听法，但都是以无记的心态，或者说以看热闹或其他不清净的心来听受的，这样的人相当多。而真正认为佛法像如意宝那样难得，我能听到这样的佛法非常荣幸，以这样的心态来闻法的人可谓少之又少。佛陀在《宝积经》中云：“呜呼以信心闻法，如此百劫亦难得。”佛陀很感慨地说，无数众生都在不断地造作恶业，真正能以信心来听闻佛法，这在百劫当中也很难遇到。所以大家千万不要认为：佛法很容易得到，听不听都无所谓。《佛说甘露经》中亦云：“难得人身，难遇佛法，难生信心，难证菩提。”意思是说，如意宝般的人身很难得到，佛法也很难值遇，遇到佛法后生起真正的信心也很困难，最后证得菩提也极为难得。正因为如此，大家一定要珍惜听闻佛法的机会，更应以信心、恭敬心和欢喜心来闻受。即使我们没来得及思维法义，或没有机会实地修持，但只要能以这样的三心来听受，也具有极大的意义。不说别的，在末法时代，能圆满一部法的传承，心里也值得数数欢喜。

对刚开始闻法或不懂闻法规矩的人来说，了知闻法规矩极为重要，否则就会像印度大德单巴桑吉所说那样：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”其原因是，佛法是极严厉的对境，能如法而行，则可依之获得解脱；不如法而行，则会依之堕入恶趣。所以，大家一定要杜绝不如法的行为，而如理行持一切佛法。

在现实生活中，有人以希求世间八法之心贩卖佛法，有人对佛法生邪见，有人诽谤佛法，有人与同行道友经常闹矛盾……如果以这样不清净的心行来听闻、受持佛法，那决定是恶趣之因。如果我们能对佛法生起正信，并如理闻思修行，那就会获得佛菩萨的果位。这就像如法服用药物则会治愈疾患，错用错服则会导致生命危险一样。

于是有人这样想：既然如此，那还是不听法的好。其实，这种想法并不正确。虽然不如法的听闻能让我们堕入恶趣，但仍应听闻佛法。还有人问我：学密宗和空性法很危险，我不学好不好？不学肯定不好，即使你学后生邪见舍弃，轮回也有终结的机会；如果我们没有与之结上缘，则永远不可能得到解脱。这其中的利害关系，大家一定要清楚。

倘若我们能够懂得闻法方式，那么正法的如意宝藏就已开启，获取大者就能得到大的利益，获取小者则可获得小的利益。虽然大家都能按闻法方式如理如法地听法，但人的根机和信心并不相同，所以依靠同一个法，不同的人则会有不同收益。虽然你的信心不一定很足，或者说见解不一定很高，但只要能如理如法地听闻，都能获得相应的利益；这就像如意宝藏已经开启，不同的人多多少少都会有所收获一样。

虽然外在的行为很重要，但至为关键的还是我们的心。寂天菩萨云：“应先观自心，安稳如理行。”意思是说，做任何一件事情之前，都应反复观察自己的心，看它到底是善、不善还是无记。若是不善，则应马上制止；若是无记，则应转为善妙；若是善，则应继续保持。这样之后，我们才能安稳如理行。以前，堪布尼登在传任何一个法之前都要念一遍这个教言，以此要求弟子认真观察自心，并能安稳如理而行。

世尊曾说：“诸法之前意先行，意者迅速意为主。”大家都知道，在做任何事情之前，内心都要进行周密细致的策划。比如修经堂，在还没有开工之前，内心的建筑物就已矗立起来了；又比如谋杀，这之前内心已有长期酝酿。确实，心乃万法的前行，它起主导作用。不说别的，就是日常生活中的吵架、打架，也完全是心在支配，如果心中没有烦恼，也就没有所谓的打架与吵架了。可见心乃万法之根，它能操纵一切善行与恶行，或者说一切善不善业的作者就是心。所以世尊再再告诫，一定要看好自己的心。

以听法而言，其功德是大是小，或者说是功德还是过失，这完全由心来决定。因此，在由想听法的念头支使，进而坐在听法行列当中的时候，一定要向内反观自心：我是以什么样的发心来听法的？如果是恶心和无记心，则必须排除；如果是善心，则应护持。

如果上师宣说佛法的目的是贪图地位，弟子求学的目的是为了竞争，有些还欲得智者美名，那这样的傲慢者又怎能趣入正法，于此大家都应深深思维。如果我们的目标不正确，一开始的方向就错了的话，那听闻佛法就没有真实的意义。本来解脱是向上的，但有些人偏偏向下而行，虽然他们也已来到求解脱的行列当中，但解脱却将遥遥无期。如果是不信因果的人，可能在未达目的之前，他会一直装模作样地坐在听法的行列当中；如果是相信因果或真正希求解脱的人，那在这样发心的前提下，他就不会前去听法。

所以，大家在做任何善法之前，一定要观察自己的心，看自己的发心到底正不正。作为凡夫人，永远不生恶念也不太可能，但根本的目标已经搞错了的话，那就没有实在的意义。如果总体上为了获得解脱，只是偶尔生一些烦恼，这也很容易忏悔；否则就应了“正法非但无利益，依其反而堕恶趣”的古语。

如果某人对上师和正法不但没有恭敬心，反而还生邪见，甚至产生敌对的心态，那在这种人面前就不能宣说正法。虽然佛陀慈爱一切众生，但佛陀也要求不能给这种没有恭敬心的人传法，作为上师自然应该随顺佛陀的教言。有些人还有“得不得法都一样”的心态，对这样的人也不能传授佛法。那天我对一个人说：“某某上师很了不起，他的发愿力极为广大，你应该到他那里去听法。”但那个人说：“我得法也可以，不得法也可以。”如果是这种态度，说法者就不能给他传法。

弘扬佛法时一定要慎重。虽然观察众生的因缘和根机，对凡夫来讲有一定的困难，但也要尽量观察。如果某地的人对佛法有恭敬心，缘分也比较不错，那就应该给他们传法；如果他们对正法与传法者毫无恭敬心，甚至还生邪见，可能有人还有毁坏正法的恶心，那就不应强行传授。

如果向没有恭敬心的人宣说佛法，则会丧失佛法的价值，因为即使向这种人宣讲了佛法，他们也不可能得到真实的利益。印光大师说：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。”华智仁波切也说：“如果自己具有上等的信心与恭敬心，那么所得到的上师三宝的悲悯与加持也是上等的；倘若具有中等的信心与恭敬心，那所得到的悲悯与加持也是中等的；假如仅仅具备下等的信心与恭敬心，就只能获得少许的加持与悲悯；如果根本没有信心和恭敬心，那绝对不能得到上师三宝的悲悯与加持。”虽然上师三宝没有执著，但要得到他们的加持与悲悯，那就必须具备信心与恭敬心，这就是一种无欺的缘起规律。其实，这就像清澈的水中能清晰显现月影，而浑浊的水中则不可能现出月影一样。所以大家一定要反观自己，并尽量使自己真正具有恭敬之心。

谚语亦云：“若不恭敬者，不解说佛法，若不熟悉者，不能说忠言。”在世间，大家都有这样的经验，那就是对素不相识或不熟悉的人，绝对不能讲忠言密语，否则别人可能会认为你精神有问题。同样，在佛法中恭敬心非常重要，没有恭敬心，就不能为他宣说佛法。以前，很多上师都通过观察弟子的恭敬心，来判断他所得法益或加持的多与少。总之，佛法的加持唯依恭敬心才能获得，而无恭敬心的人，显然即是断绝法缘者，因为任何时候想用佛法来滋润他的心田都不太可能。

对于闻法者来讲，大家一定要认真观察自己的心，如果相续中不但没有信心和恭敬心，反而还经常产生恶念，那就要特别注意。虽然凡夫人难免不对正法生邪见或不起信心，但自己一定要励力忏悔，并应至诚祈祷上师三宝。其实，我们的心就像孩童一样，只要有善巧方便，转变起来还是很容易。孩子虽然调皮，但有耐心的老师和家长，还是可以通过种种方法来教育他。同样的道理，我们的心有时生这个恶念，有时生那个恶念，但只要坚持不懈地通过佛法来调整，它就可以趋入正道。历史上，很多高僧大德都是这样，起初他们的心也不调柔、行为也不如法，但依靠善知识和正法的加持，以及自己的努力，最后也成为非常了不起的成就者。

无论如何，对无比珍贵的佛法，我们一字一句也不能浪费。因为，现在仍存留在人间的佛法，都是佛陀以无量苦行成就的。当然，这一切都是佛陀利益众生的大悲等流。《华严经》云：“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典。”对传承上师传下来的非常珍贵的佛法，我们一定要爱如至宝。如果有人对佛法有恭敬心，那我们就可以毫无保留地传给他，否则就不能随便传授。如果仅仅关心供养的财产，或想利用他人帮助自己出名，然后就传讲最深的法的话，那就太不负责任了。当然，只要我们能随学佛陀，即以胜过珍爱自己生命之心来珍爱佛法，那就一定能得到佛法的实益。

本来证法和教法是法身，但有些人对此毫无信心，那这样的话，恐怕释迦牟尼佛的色身亲自来到你面前也没有用。因为世尊曾说：“不敬我教法，见我有何益。”一般来讲，佛陀度化众生的方式是：自己宣讲佛法，弟子依之修行，以此则能获得解脱，当然这也是佛陀三转法 轮的原因所在。所以，当看到《般若经》等法宝时，一定要当作真佛来想，并且还应经常恭敬顶礼，这样佛陀的加持就会融入我们的心。

不但佛陀是依传讲佛法的方式来让有缘众生趣入解脱道，而且一切善知识也是如此，所以我们一定要以百倍的信心和恭敬心来听闻上师所传讲的佛法，在听闻后还应按照教言作如理如法的修持，这样之后，佛法不可思议的加持才能融入我们的相续，那时我们就能获得真正的解脱。