《中观庄严论释》当中，前面已经讲了瑜伽现量的本体和分类，那什么叫瑜伽现量呢？下面继续讲瑜伽现量的释词。

依照藏语，“瑜伽”就是指

心安住于真实义中，

或者说通达一切万法的真相。

真正通达一切万法真实义

或心与真实义相合的人，

就叫做瑜伽士。

现在有些人认为：所谓的瑜伽士就是留着头发、喝酒、抽烟或者做比较超胜行为的人。实际不是这样的，真正的瑜伽士，既可以是出家人也可以是在家人。以前印度、尼泊尔的雪山上有很多闭关的瑜伽士，不过他们对出家的闭关修行人，有时候不称为瑜伽士。但按理来讲，只要内心完全通达真实意义、了知一切万法真相或法性，就称之为瑜伽，这种人也可以叫做瑜伽士。

现量又是什么意思呢？

“现量”就是指明了呈现。

不管见柱子、瓶子等任何法，无有任何阻碍和隔阂，就称为现量明见。梵语中，“现量”的意思是将“札德”与“阿嘉”结合而称为“札德雅嘉”，其中，“札德”直译过来有“各自”、“殊胜”等意义，“阿嘉”则是根的意思，二者结合起来，即依靠各自之根，比如眼根、耳根、鼻根等，全部依靠各自之根而照见，也称为根依。

所谓的释词非常重要，比如我们经常说“我要听法去”，从广义来看，柱子、瓶子等万事万物都可以叫法，但从指定意义而言，所谓的“法”，就是指佛陀所宣说的不让众生堕入恶趣的殊胜方便法。在印度梵语中，法称为“达玛”，《瑜伽师地论》等很多论典中说法有十种含义[1]，其中佛陀所宣讲的法，指的是住持或者救护之义，也就是从恶趣当中救度过来，我们所要听闻受持的就是这种法。所以，明白佛法所运用词语的含义很重要，大家在学习闻思的时候应该细致一点，只是表面泛泛了解肯定不行。

此处所说的瑜伽现量，用比较粗浅笼统的说法，就是指圣者们可见可知的有境。如果详细分析可以叫根依，为什么是根依呢？前面已经讲过，瑜伽现量可以分为声闻、缘觉、大乘三种圣者现量，再从有学与无学的角度来分有五种。这样的瑜伽现量并不是依靠眼根、耳根、意根等产生的，而是依靠等持或修持产生的有境。那么，为什么又将佛陀照见一切万法的瑜伽现量解释为依根呢？对于这一疑问可以回答：这只是从说词角度而言的。

本论前文已经讲过，世界上任何一种名称都有释词、说词两种，有些名词只有释词没有说词，有些只有说词没有释词，有些二者都具足。比如词藻学中所说的“海生”，对大海中出生的莲花而言，既有释词也有说词。从历史上来讲，人们也将莲花生大士称为海生金刚，因为他是国王恩札布德在大海中取宝时，于莲花中发现的[2]。对旱生莲花来说只有说词、无有释词；对海生动物来说，因于大海中产生而具有释词，人们却未称其为海生，因此没有说词。

[2]历史上也有不同说法。

同样,“札德雅嘉”一词，

虽然从释词而言，

是依靠各自根而产生之义，

但从说词角度来讲，

凡是无误了知自相的有境

就称为现量。

也就是说，

眼耳鼻舌身五种根现量

分别依靠各自根而产生，

所以，释词、说词二者皆有；

而所谓的意现量，

第六意识灭尽后

无间产生之法即是意根，

也是既有说词也有释词。

自证现量，

是从心自明自知的角度来称呼的，

并未依靠任何一个根而产生，

在这种情况下，

只有说词、无有释词；

此处最关键要讲到的

即是瑜伽现量，

它并不是依靠根产生，

而是依靠等持产生的，

所以只有说词没有释词。

对于世间上的名词，了解其释词和说词的差别以后，在辩论和自己理解的过程中都会有很大帮助。比如印度梵语“布达”，汉语即是佛陀，从意义上来讲为正觉，对真正的佛陀来讲，既有释词也有说词；藏语中将佛陀叫做“桑杰”，如果一个凡夫人叫“桑杰”的话，说词确实是有的，但他是不是真正的正觉呢？不是，在这种情况下，只有说词没有释词；对瓶子而言，既没有佛陀的释词，也没有佛陀的说词。

迷乱根识虽有释词却无说词。

比如具有眼翳者见到黄色海螺，或者捏着眼睛时见到的二月显现，由于依靠根而产生，所以具有释词；但是以迷乱的缘故，只是一种相似现量，而非真正的现量，所以不具足说词。

以上对瑜伽现量的说词、释词作了分析，下面要遣除有关瑜伽现量方面的一些争论。《释量论》第三品和《量理宝藏论》第九品中也有相关的辩论，这方面很重要，大家一定要明白。

遣争分为总说与别说，总说又包括因之辩论及果之辩论。第一因之辩论又有关于“本体”的辩论与关于“作用”的辩论两个方面。

此处所说的“因”、“果”全部指瑜伽现量。很多人以前对佛法的道理只是一种粗浅了解，在自相续中具有很多的增益分别念以及邪见、疑惑等，所以，对于佛法中所说佛陀的现量到底如何理解，这个问题必须要明白。

首先是关于“本体”的辩论。

佛教认为，

佛陀经过长时间的修习，

最后获得尽所有智和如所有智，

或者用因明术语来说，

佛陀已经获得了究竟的明现境界。

因为凡夫众生对一切法不明究竟，

不能称为明现，

而佛陀已经具足

照见一切万法的智慧，

所以称为究竟明现。

但顺世派等根本不承认因和果的外道，认为佛陀至高无上的瑜伽现量不能成立，他们说：“尽管久经修习，最究竟的明现境界也不可能出现。”

在此以三相推理的方式

驳斥对方的观点：

不离开证悟空性智慧的方便方法

而精进修持（有法），

有朝一日必定会获得

究竟的光明境界（立宗），

自之所依稳固

并串习自然殊胜之修行故（因）。

从我自身来讲，只要我不离开智慧方便而修持，终有一天，一定会获得瑜伽现量，因为我心的相续并非现在有明天消失，而是乃至佛果之前稳固存在，以此稳固的所依不断串习殊胜修行，最后必定可以达到最究竟的果位。

以比喻来说明，就好像串习贪欲和恐惧之心一样，某人每天观想悦意对境时，虽是不合理作意，但只要观想得清楚并始终串习，在梦中或者迷乱显现中会亲自显现这一对境；胆子比较小的人经常认为某处有毒蛇，到一定时候，毒蛇也确实会出现。心的力量不可思议，只要一直观想某一对境，最后必定会出现这种境界。既然非理作意都可如此，那么，如理作意并按真实空性法门如理如实修行的话，最终一定会生起尽所有智和如所有智的究竟智慧。

这是特别好的一种推理。这种推理，在任何因明场所中都无法遮破和推翻。

所以，大家一定要明白，

不论自己还是他人，

只要精进修行，

终有一天会获得成就，

为什么呢？

所依如来藏非常稳固的缘故。

正因为相续中的所依稳固，

我们年轻时背诵的论典

到年老时仍然可以忆持不忘，

或者前世对空性法门

有一定串习，

即生遇到空性法门

也会数数欢喜。

从汉传佛教和藏传佛教

高僧大德们的传记可以看出，

很多人在将近百岁的时候，

仍然可以忆持并宣讲佛法，

由此可以看出，

其相续如果不稳固，

又怎么会如此呢？

不可能的。

大家务必要通达这一道理，一方面了知人的前世后世确实存在；另一方面，正因为前世后世存在，通过不断修习福德资粮和智慧资粮，最后终有一天会现前佛果。

此处所说的“所依稳固”，

是指前面的能力熏染到后面，

致使后后超胜前前，

前后连续不断。

比如我今生背诵很多论典，

到后世也会有很深刻的印象，

像安慧论师一样。

因为我们的如来藏

或心的相续一直非常稳固，

并非忽而有忽而无，

所以，前面听闻佛法

或者修行的串习，

对后面仍然具有很大帮助。

顺世外道等认为

这一推理不能成立，

因为前后世不存在，

所以心相续稳固的道理

也就不能成立。

对于他们这种理论，

下文再予以破斥。

实际上，通过精进修习，首先获得资粮道、加行道，之后是一地、二地、三地……最后到佛果之间，所获得的境界会越来越明显。就如同串习贪欲与恐惧之心一样，这一点，通过我们自身的体验也可以了知。

下面是关于“作用”的辩论。

有人说：

虽然具有最高的无我智慧，

但依靠它又怎么会

断除三有的根本呢？

不可能断除。

这种说法不合理。只要通达无我的道理，一定会断除三有轮回。作为一切果当然无因不可能产生，那么，轮回的因到底是什么呢？

以裸体外道为主的诸多外道认为：业、身与心三者聚合就是轮回之因，其中任何一者如果断除，就再也不会在轮回中流转，如同无有水肥的种子一样。因此，他们为了使业和身体穷尽，经常会使身体遭受百般苦行。

现在的一些狂热宗教经常会出现自杀性爆炸等行为，以前的裸体外道则依靠五火使自己的身体灭尽。以前藏传佛教中有一位大师说，他去印度的时候看见很多外道从特别高的树上跳下来，认为如此便可获得成就。有位大德以很不满的语气这样说：这些人究竟有没有成就也不知道，反正树下面的尸体特别多。

外道各种各样愚昧无知的行为非常不合理，身体灭尽后能不能获得真正的解脱呢？不可能。

实际上，《俱舍论》、《现观庄严论》等所有佛教典籍中都说：

轮回的根本就是

萨迦耶见或者无明。

如果六道轮回流转的根本

——无明没有断除，

仅仅依靠表面形象的行为

不可能断除轮回。

这个非常重要，

因为业的力量和作用

无量无边的缘故。

就如同只是修剪树枝而未铲除树根，会使树木更加茂盛一样，仅仅在身体上苦行、心里面造作根本不行，最根本的问题就是要断除我执，而我执的来源就是无明。所以，必须通过空性智慧的正见断除自相续中的无明，由此断除我执，这时，就像干薪穷尽的火一样，业力自然而然便会泯灭，根本无须另行遣除。

可见，外教所行之道

并非超离三有的正道。

其实，轮回的因

就是不知晓诸法自性的无明，

尤其是俱生坏聚见，

也即萨迦耶见——

认为我和我所始终存在的见解。

这种对五蕴聚合的执著

——坏聚见只要存在，

依靠它就必然会

产生烦恼、业和痛苦；

如果消除了坏聚见，

这一切都不会产生。

这一点，通过正理以及大小乘所有的经论教证都可以成立。世间上的任何一种痛苦，实际都是依靠我执产生的，比如我的身体很难受、心里特别痛苦，如果对“我”的执著不存在，这种痛苦也就不可能存在。所以，我和我所见在世间中是最可怕的。

大家在学习中观和大乘佛法的时候，能不能从理论上、修行上尽量打破我执，这是所有修行人最根本的一个问题。世间上有无量众生，每个众生都有我和我所执，为了达到自己的目标，每天都在奔波、每天都在寻求，但是这种无意义的行为根本无法解决自我的问题。

所以，为什么说“只要断除我执就可以灭尽轮回”以事势理成立呢？当我们扪心自问的时候，对“我”的执著如果不存在，我今天所有的痛苦还会出现吗？不可能出现。一切痛苦的来源，就是因为执著“我”，这一点无须问任何人，你自己真正反观一下就可以了知。

对于无明和萨迦耶见，陈那论师和法称论师认为心和心所一体，以此理解可以将此二者说为同一体，只要萨迦耶见存在，无明必定存在；若从心和心所分开的角度，萨迦耶见属于见，而无明属于非见。

因此，业与痛苦的根本就是烦恼，《俱舍论》云：“于许烦恼如种子，如龙树根与糠秕。”烦恼是一切业和痛苦的来源，它就像种子，因为依靠种子会生起茎、叶、花果，同样，只要烦恼的种子存在，世间三有痛苦的果就会出现；烦恼就像龙王，只要龙王存在，大海必定存在，而烦恼存在之际，三界轮回的苦海也会存在；烦恼像树根，只要树根存在就会出现树叶、树枝等，只要烦恼的根本存在，世间的各种现象便会存在；烦恼就像具糠秕之果实，以糠秕未被烧坏的缘故，此果实播种到田地中就可以成熟，而烦恼未以智慧烧尽之前，决定可以成熟后际相续。《俱舍论》第三品中有关这方面宣讲得非常详细，并讲到十二缘起可以包括在业、烦恼、事三者当中，大家有时间的时候可以看一下。《入中论》也说：一切烦恼过患的根本就是坏聚见[3]。

[3] 《入中论》：慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生。

有人或许会有这种疑问：一切轮回痛苦的根源是坏聚见，但想要断除坏聚见可能不容易吧？

决定可以断除。

因为坏聚见并非万法实相，

只不过是分别念妄加出来的

一种增益而已。

所谓的“我”根本不存在，

但人们对我和我所的虚妄假相

产生了实有执著，

对于这种执著，

通过无我的智慧完全可以遣除。

什么叫做增益[4]呢？每个人相续中都存在各不相同的一些增益，比如外道所说的上有天堂下有地狱，他们如何说我也如何相信，这是一种增益；有些人认为解脱不存在、佛陀也不存在，这也是一种增益。

[4] 增益：不存在的妄执为存在、存在的执为不存在等不符合道理的分别念。分开来讲，不存在之法妄加增上，称之为增；原本存在功德反而诽谤其为不存在，称其为益。

那么，修持慈悲心与不净观等可否断除我执呢？修持悲心、不净观等虽然具有很大的功德与加持，然而，正如《释量论》中所说：慈悲等与我执不相违，故无法断除[5]。

[5] 《释量论》：慈等痴无违，故非尽除过。

慈心、悲心与不净观等，

与我执并非直接相违，

以此不能充当断除我执的对治。

而证悟无我的智慧

却与我执完全相违，

所以，断除我执的对治法

唯一是证悟无我的智慧。

佛陀再三赞叹《般若经》的原因就是这样，唯有依靠般若空性的智慧，才能彻底断除三界轮回根本的我执。

所以说，学习中观空性法门非常有必要。如果未了知空性法门，而是今天做慈善明天搞扶贫，做这些善事虽有功德，却无法依此断除我执，依靠我执仍会在轮回中不断流转。

如果不想在轮回中流转，

一定要断除种子，

故而在修行的过程中，

一定要将无我空性的法门

放在第一位，

不要将其他简单的行善行为

放在首位。

在弘扬佛法的过程中，修经堂等一些形象上的善事，虽然也具有功德，但以此不能消除众生相续中真正的无明烦恼，必须以与之完全相违的空性法门作为对治。就如同黑暗可以与其他任何法并存，唯有光明才能将它遣除一样。因此，大家在学习佛法的过程中，一定要清楚什么才是最重要的，这对自身修行和弘扬佛法极其关键。

由于真能除假，

故而以空性智慧

必定可以战胜无明，

这一点以事势理成立。

就像种子虽然无始，但以火烧尽后再也不会生根发芽一样，每个众生相续的轮回虽然无有初始，但是证悟与投生轮回直接相违的无我空性智慧以后，所谓的轮回便已经终结。