经典解读｜《六祖坛经》12：智慧品之十一

迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。善知识，即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一，无住无去无来，三世诸佛从中出，将大智慧到彼岸。

“迷人口念，智者心行。”前文讲过，未证悟的凡夫，常常将空性、光明等词当作口头禅，而不予实修；智者——有智慧的修行人，话不多说，却是用心在修。

“当念时有妄”，有念头时就有狂妄，狂妄亦即欺骗、妄想。般若经讲，我们任何一个念头，包括眼睛看、耳朵听等一切感知和理智都是狂妄。

如前所述，当我们产生诸如一本书、一栋楼、一辆车等念头时，从世俗的角度而言是真实无误的；然而从般若的角度，则属于妄想、欺骗。欺骗谁呢？欺骗自己，将不真实的东西当作了真实存在。因此，当念头出现时，无需寻找，已是妄念。

“有妄即非真有”，但凡妄想存在，所见所感都是假的。

“念念若行，是名真有。”反之，倘若每个念头都修“般若行”，才是真正的实相。

“悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。”证悟此道理之人便证悟了般若，修的也是“般若行”。修般若证悟的人是圣者，不修的则是凡夫。两者的区别，不在于声望或权势大小，而在于是否拥有智慧。

“一念修行，法身等佛。”倘若能用智慧去修每个念头——意即证悟，那么法身就是心的本性，本性等于佛。证悟心的本性，意味着看到了自己内心的佛，如《金刚经》所说，佛没有形相，佛是心的本性。

“善知识，即烦恼是菩提。”“善知识”通常指的是上师，但在《坛经》中，六祖经常称呼闻法者为善知识——某种程度上弟子也可以算是善知识。此处用比较笼统的表达方式，讲了一个非常深奥的道理，宏观上说烦恼是菩提，不过没有具体讲何种情况下烦恼是菩提，哪个烦恼是哪个菩提。

大圆满、大手印等藏传佛教的内密也有“烦恼即菩提”的说法，并且阐述得更为详细。例如，愤怒是一种烦恼，发怒的当下观照自心，见到愤怒的本性为空性，则愤怒就是佛的智慧。智慧与烦恼的区别，仅在于悟或不悟，悟了便是佛的智慧，不悟就是烦恼。

此岸和彼岸的区别也是如此。不要以为此岸到彼岸就像移民，从一个国家移居到另一个国家，其实两者之间只有一个很小的隔阂——烦恼。悟了，当下抵达彼岸，此岸即是彼岸；没有悟，此岸始终是此岸。除了此岸之外，找不到也不需要寻找另外的彼岸，此岸就是彼岸。

密法中之所以把自己观想为佛，是因为人觉悟以后就是佛，这样观想是理所当然的；本质是佛，却将自己观为众生，反而违背了真理——这在日常生活中可以，但修行时不能违背真理。

密宗为什么有很多稀奇古怪的本尊？比如五毒烦恼，迷时是贪、嗔、痴、慢、嫉，悟后是五智慧，以五方佛的形式显现；人由五蕴组成，证悟后五蕴也是五方佛；此外人的感官还可细分为十二处、十八界等——由此密法中便相应出现了许多本尊。有些本尊是眼识清净后的显现，有些是眼根清净后的显现，数量众多，不一而足。

日本禅宗的佛堂，往往什么都没有，空空如也。藏传佛教的佛堂，则摆满了各式各样花花绿绿的佛像，密宗的坛城也是色彩纷呈。其实这些颜色可以归纳为五个颜色，代表佛的五种智慧，亦即五方佛。

对于凡夫而言，贪、嗔、痴、慢、嫉不是五方佛，而是五毒。若能在愤怒之时了知其本质，此毒瞬间会变成智慧，所以说烦恼即是智慧。

显宗可以分为两个层次。普通显宗认为，烦恼永远是烦恼，一定要将其消灭，随后继续修行，便可得到智慧。而第三转法轮——尤其是禅宗和《维摩诘所说经》等佛经则不以为然，认为只需认识烦恼的本质是智慧，亦即烦恼即菩提，无需先消灭烦恼再获得智慧，两者并非舍与得的关系。我们之所以是烦恼深重的众生，原因很简单，就在于尚未证悟；一旦证悟，任何烦恼都是菩提，众生就是佛。