宝性论 Uttaratantra | 通往佛性的旅程 (19)
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很多人几乎把「业」视为上帝的替身
认为「业」好像是处罚你
奖励你或决定你命运的主宰者
但佛教里的「业」从来都不是如此
「业」其实就像一场梦
也许有各种各样的狂喜,很多喘息
但不论你如何气喘吁吁、大汗淋漓
那就只是一场梦
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周五是更新《宝性论》的时间
今天进入第十九讲
在通往佛性的旅途上
佛性就在这些看似如梦的「业」中
愿我们能够了解「业」的运作
并在「业」中时时保持觉知
(图片来自网络)
第四金刚句 : 佛性 / 九个譬喻(续)
• 主讲人:宗萨钦哲仁波切
• 地点:法国多尔多涅(Dordogne)
• 翻译:宝性论读译小组
• 版权:Siddhartha’s Intent
158
究竟清净真实际,以诸有为法而空,
烦恼行业果报义,说为犹如浮云等,
这里的藏文yangdak peydak意思类似「究竟的清净」或「终极的清净」,当然,我们指的是佛性。佛性清净,自始以来即离于各种和合现象(有为法),因此,佛性离于贪、嗔、嫉三种情绪烦恼;它离于像是善行、不善行等业所形成的烦恼;它也离于果报烦恼,比如五蕴,这回到先前我们所谈到,有些人说佛的身相是四圣谛的第一谛,苦谛。所以,烦恼如同浮云。
159
一切烦恼犹如云,行业犹如梦受用,
烦恼行业之果报,五蕴犹如幻变化。
烦恼有如浮云,我们不断地重复解释同一件事。众生的自性是本初清净,这是为什么我们称之为佛性。虽然烦恼看似明显、顽强,看似第二个自性,但它们从来都不是我们的第二自性。它们如同浮云,是外来的,并不是你;这点十分重要。在佛教里,我们永远都得出一个结论:烦恼染污是暂时的。当我们看着灰暗多云的天空,也许称它为多云的天,但它并不真的是多云的天,因为云从来都不是天空,云是暂时的、外来的。
如果要了解「业」,接下来这一行非常重要(行业犹如梦受用)。因为烦恼是暂时的,所谓的「业」或「行」如同梦一般。这点很重要,因为很多人几乎把「业」视为上帝的替身,认为「业」好像是处罚你、奖励你或决定你命运的主宰者;但佛教里的「业」从来都不是如此。「业」其实就像一场梦,Gerard[1]的梦中也许有各种各样的狂喜,我敢说也有很多喘息!但不论他如何气喘吁吁、大汗淋漓,那就只是一场梦。当我们说「那不过是一场梦」,有时暗含鄙视的意味,因为它不是真的,它只是一场梦;但梦的作用不是像那样。你在梦中经历了所有一切,从遇见一只大象的狂喜,到失去牠的悲伤,再到因为没能拥有牠而感到痛苦;这就是业发生作用的方式。
这则偈颂是佛教的一个重要总结。烦恼是暂时的,因此行为如梦一般;也因此,作为烦恼与行动之结果的五蕴,彷如海市蜃楼。五蕴如同海市蜃楼,因为你越靠近它们,它们越变得徒然无益或缺乏本质,而我们是如此努力地去靠近大象!但即使是订了婚,交换了戒指,举办了婚礼,这只大象仍是海市蜃楼,所以Gerard很快会开始把大象尾巴看成象牙。但Gerard很聪明,他不会靠得太近,他只想透过窗户去看,而且喜欢窗子上有些小灰尘!
Gerard:如果我的理解没错,您的意思是大象是暂时的?
仁波切:是的,就是这个意思。
160
先前如是安立已,复于无上续此中,
为令断除五过失,宣说具有如来藏?
因为如此,也为了强调这点,佛在较早转动法轮时开示了空性。例如,他在《般若波罗蜜多经》中说,色即是空、空即是色、所有一切皆如幻如梦等等。然后,为了去除上述五种障碍或过患,佛在三转法轮的殊胜教导中,开示了「界」,亦即佛性。
161
如是未闻此善法,而以轻视自身过,
心中生起怯弱者,菩提心者不生起。
如果你不曾听闻过我们内在具足佛性,那么你也许会失去勇气。也许你会鄙视自己,认为像自己这样不净且无用的人如何能获得证悟?祈愿所有众生获得证悟的菩提心,无法在这种感到沮丧与鄙视自己的人的心中生起。
162
何者已生菩提心,由此故生我慢心,
众生未生菩提心,于彼生起下劣想。
其他人也许怀有想要救度一切众生的菩提心,但如果他们不知佛性存在所有众生之内,也许会因自己是菩萨而变得骄傲。他们也许会以为自己是某种救世主,而其他众生需要被拯救,于是就可能产生傲慢,并且鄙视其他众生。
163
如是于此思惟者,真实智慧不生起,
是故执着虚妄法,及不能知真实义。
这则偈颂十分容易了解。如果你很自负地以为,佛性不存在其他众生之内,最后你会鄙视他们。试想,你认为自己是具有佛性的菩萨,而其他众生没有佛性,所以他们需要你的帮助。这时你在做什么?你在建构与假名安立佛性,但同时你也在自相矛盾。你不相信他们具有佛性,所以你帮助他们,但帮助他们什么?帮助他们获得证悟。但那是假名安立,因为你不相信他们具有佛性,所以必须要在他们身上注入佛性。那是非常大的错误,是我们所说的drotagpa,意思是「夸大不实」或「假名安立」。佛教的见地是一切众生皆有佛性,佛性不会改变,没有任何人、任何上师、任何佛可以把佛性注入众生之内。他们所能做的是让自己成为某种法道,以协助众生证悟佛性。
164
由于改造客尘故,众生过失非实有,
真实此过无有我,功德自性为清净。
这些都是令人惊叹的理由!另一个问题是,你也许会以拯救者的姿态来行动,而未体认到别人的烦恼可以移除且无真实本性。如果认为人们的情绪烦恼是真实的,这称为kurdep,意为「轻视」。在前面例子中,我们增添某个东西,在这个例子里,我们去除某个东西。第一种过失是菩萨的傲慢,认为别人不具备这些功德,所以必须施予他们;但所有的证悟功德存在我们所有人之内。第二种过失是菩萨没有了解到染污是外来的,于是说别人有问题,需要被清净。
能够听到这些讯息非常重要,因为虽然佛教在某些方面正在成长,它也可能在衰败中。如果不知道前面那些讯息,佛法老师也许会扮演着像是要掌控你生活的人,这种情况如今发生在世界各处。他们也许开始会变成你精神与世俗生活的导师,决定你应该拥有或不该拥有什么。他们会告诉你该做什么、该增添什么、该去除什么。然后,也许会出现制定法律规则的佛教上师,〔他们规定〕比如,不论到哪里,每一个人都应该穿六层袜子,诸如此类。
所以,为什么我们不能设想或接受每个人都具有佛性呢?米滂仁波切对此作了非常好的解释。如同我们所了解的,众生具有所有这些外来的、并非他们自性的烦恼染污,然而那只是暂时的显相。问题是,那是我们从别人身上最先看到的,所以我们认为「就是那样」、「那是真的」,而没有看看背后是什么。我称之为「乍见的染污」,我可以对此说明,但不想再讨论Gerard和他的大象的例子了。
另一个会出现的问题是,当你看着表面的现象时,认为那是究竟的实相。你也许会纳闷,证悟或佛性如何能与烦恼染污并存呢?于是你把佛果从普通的无明众生分开或移除。这是为什么我们总以为佛果要到后来才会出现,在其他时间或其他地方,在修行十年或几年之后才会出现;这是因为我们不了解先前讨论的九个譬喻。
165
执着虚妄之过失,诽谤真实功德者,
具慧自身与众生,不得现见平等慈。
这则偈颂非常美。当你还不知道一切众生皆具足佛性时,就不会怀有慈心;慈心必须奠基在众生平等的此一事实上。只要你认为,就某种阶级意识而言,给予爱的人是「比较高等」,接受爱的可怜又贫困的众生是「比较低等」,那就没有慈心的存在,那比较像是优越感和怜悯。此平等性的基础,在于了知所有众生皆具足佛性。
这个章节已接近尾声。基本上,弥勒菩萨已作了完整的阐述。
166
如是依于听闻此,勇悍敬众如导师,
生起般若智大慈,由于生起此五法。
现在要讨论听闻佛性教法的利益。
听闻佛性时,我们会对法道产生喜悦或热情,因为我们知道成佛是可能的。甚至一只狗都值得礼敬,因为牠具有佛性。「值得」也许不是适当的用词,那听起来可能像是个礼物。甚至一只狗都值得礼敬。
不论你的内在爆发出多少烦恼,你将知道它们是可以移除的,那是智慧;于此同时,你将知道佛的一切功德都在你之内,那是本初智慧。因此,当你现在依据自己的投射来听闻、阅读或看见佛功德时,你不会认为,「那是佛的功德,而我和它们不同」,然后把佛功德和你分开。你不会那么想,因为你知道佛的一切功德,小至他的一绺头发,都存在你之内。没什么需要嫉妒或贪图的,因为你拥有一切。
当你知道众生皆有佛性时,慈心会增长。仅只是空性并不能让你做到这些,你们能了解吗?我想,你们每一个人现在应该都从中观派转成为《宝性论》派了吧!
知道自己具足这些殊胜的功德有何影响?如果你具有信心,那么负面的状态,实在地说是「难以启口的负面行为」,便不能轻易战胜你,你会变成负面状态的局外人;局外人拥有某种庄严。当你是个局外人,别人无从接近你。和你在一起,他们感觉不自在,因为你很有胆量。
知道自己具有佛性的第二个影响,是你不会轻视那些贫困的众生,以为他们比你低下。你不会产生骄慢,也不会在看见一个已证得许多成就的圣者时,觉得自己比较低下。你没有理由感到低下,因为他所拥有的你都有。你所拥有的,不比释迦牟尼佛或其他千佛更多或更少。基本上,由于佛性的缘故,任何自卑感或优越感都不复存在。你们现在应该全都成为《宝性论》派了吧!
167
无罪以及观平等,无有过失具功德,
自与有情平等慈,依此疾得如来果。
当负面状态出现,你会知道它并不真实存在。当美好的事物,比如证悟功德的细微征兆出现,你不会感到兴奋,因为你本自具足,有什么好兴奋的呢?然后慈心生起。
因为以上所有这些,你将迅速获得证悟。第一品到此结束。
《大乘无上续论》辨三宝种性中「如来藏品第一」终
「注解」:
[1]
Gerard是在现场上课的一位学生,钦哲仁波切几次以他作为举例的对象。
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