证成理

前面讲了胜义和世俗的法尔：胜义的法尔，就是远离一切戏论的空性；世俗的法尔，就是诸如火的本体是热性的、水的本体是潮湿的、风的本体是动摇的等名言本性。

上述世俗和胜义的法尔，如果依靠切合实相的正理来观察，就能无误通达，也就是说，它们以事势理成立。什么是事势理呢？就是完全符合实际的道理，即真正的正理——观察名言量与观察胜义量。在事势理面前，任何人根本说不出与之相反的道理，这叫做“以事势理成立”。比如，用五种抉择胜义的理证进行观察的时候，一切万法的本体完全成立为远离一切戏论的空性，这是谁也没办法否认、推翻的事实，即以事势理成立。这样的事势理，也就是证成理。

“现相”指名言中火的本性是热性等显现，而“现相的实相”就是远离一切戏论的空性，它们两者的自体，以两种途径可以了知：一是现量，一是比量。也就是说，现相和实相依靠现量来了知的也有，依靠比量来了知的也有。

名言中眼睛看见红色的柱子，这就是现量见到；名言中也有比量来了知的，如以现量见的烟为因，推出山上有火，或者以现量见的所作为因，推出柱子是无常，等等。可见，在名言中由根识亲自见到的现量也能得出结论，有些虽然根识见不到，但是通过比量的推理也可得出结论，有这两种情况。

胜义的法尔或法性也要通过现量和比量来成立。通过现量怎么成立呢？圣者入于根本慧定的时候，一切万法的本体如理如实地现见，这种远离一切戏论、无有任何执著的本体就是以现量成立。通过比量来推知胜义谛，就像《入中论》和《中观根本慧论》所讲的那样，中观宗用共同和不共同的因来进行推断的时候，完全知道一切万法都是空性。由此可知，现相和实相通过现量和比量完全可以了悟。

四种现量略述

概而言之，现量有四种（如果观待所见二谛，能见之现量则有名言现量和胜义现量两种）：

第一种叫根现量，即不被眼翳或因坐车船等产生的眩晕之类的迷乱因所染，根识直接缘取外境的自相，比如正常的眼睛看见柱子。也就是说，根识不被任何错乱因所染，真实见到了外境自相，这就是根现量。

第二种叫意现量，即相续没有疯狂的因，意识明明清清缘取所见的对境。

第三种叫自证现量，即不依靠其他因，心完全能领受到自己的本体。

第四种叫瑜伽现量，即修行人通过修行（包括修禅定、念咒语等），起现超越凡夫根识能力的、能知道万法真相的境界，瑜伽现量有很多层次。

不管是哪一种现量，它的对境完全是自相，不像分别念的对境是总相，所以它必须离分别。

四种现量的必要

根现量：五根所产生的五种识，是依靠眼根产生的眼识、依靠耳根产生的耳识、依靠鼻根产生的鼻识、依靠舌根产生的舌识、依靠身根产生的身识，这五种识明明了了领受自己的对境：依靠眼睛，色法上的白色、红色等完完全全在眼识前显现……这就叫做根现量。

意现量：就是依靠意根而产生、对内外法明断的意识。“断”在藏文中有知的意思，也可理解为判断或断定。它明明断定内法和外法，色法等外法，境相完全能明白，意识方面的内法，像梦中之境，这些也完全能了知。对外也了知、对内也了知，这样的现量就叫意现量。如果没有意现量，那就不可能有共同了知内外一切法的识，这也就是意现量存在的必要。

瑜伽现量：是指修行人依照上师和佛陀的教言进行修持，即首先闻思，然后到寂静的地方去实修寂止与胜观无二无别的道理，修持之后获得超越凡夫根识的境界，这种境界就叫瑜伽现量。那个时候，虽然看得见凡夫根识根本见不到的各种境相，但并不是用肉眼来看见的；心里也全部明白他人的心思，但并不是依靠推测和比量来了知的……这种依教修行所获得的超越凡夫的境界，就是所谓的瑜伽现量。

瑜伽现量可从入定和出定两方面来分析，圣者入定时能无误了知人无我和法无我的本体，这就是入定的瑜伽现量；声闻、缘觉、佛陀在出定时，分别可以见二千世界、三千世界、无数世界（《俱舍论释》等相关论典中有详细宣说），这就是出定的瑜伽现量。在《量理宝藏论》中瑜伽现量分为十种，大家可以参考。

另外，大家一定要坚信超越世间的瑜伽现量的无欺存在，只不过它远远超越了我们的境界，凡夫人很难领会罢了。

自证现量：眼识通过现量领受对境色法，就能如理如实遣除对色法的增益，比如一个人现量领受了白色的海螺，那对海螺黄色的增益就能遣除；虽然有人说海螺是黄色的，但正常的根识完全了知了海螺是白色的缘故，就能遣除黄色的增益。如果自己的心也通过现量领受来断除增益，那它就应以自证来了知，并不需要观待其他法。

心识，与车辆、墙壁、柱子、瓶子等无情法完全不相同，它以明知的本体，能如了知外境色法一样，在不观待其他任何外缘的情况下，对自己的本体自明自知，这就是所谓的自证。也就是说，心内观的时候，不观待任何法的自明自知，就是自证。因此自证并不是其他法，而是自知本体识。《量理宝藏论》云：“证知自之本体识，即是现量智者许。”《中观庄严论》亦云：“遣除无情性，识方得以生，凡非无情性，此乃自身识。”

对于依靠其余三种现量来领受，能确定它们是现量者，唯有自证。当然，这里的自证也是从心自己了知自己或自己领受自己的角度安立的。如果认为自证并没有这样的能力，而是依靠其他现量和比量来了知，那就不合理。比如，根现量是依靠眼识等来了知对境的，如果不承认自证，就必须依靠其他现量与比量来证实根现量，但以其余现量与比量并不能证成，所以说能定现量唯自证。

所有比量的根本是现量，现量也要通过自证来确定；故一切现量终归都要依靠不错乱之心的自证来领受，而并无其余能立。

大家都知道，用烟的推理来推断火存在时，烟一定要以现量成立，如果没有现量成立，火就无法得以论证。烟的自相是以现量来了知的，这种现量也唯依自证确定，所以说“归不误心受”，即以无误心的自证来领受现量，除此之外并没有其他的能立或依据。就像已经获得了大象，就没有必要再通过脚印去寻找大象一样。因为，寻找的目的就是为了得到，既然得到了就没必要再去苦苦寻觅。同样，已经确定现量见到，就没必要再依靠其余能立，而且其余能立也根本不存在。可见，任何一个推理都要依靠现量，现量最后都归属在自心领受的自证中。

“其实，依靠现量不仅能断除对名言的增益，还能断除对胜义的增益。因为诸如‘一切诸法都无有自性，远离一和多的缘故’的比量推理，也要依靠现量见为前提。”

——恭录自索达吉堪布《解义慧剑释》

此福已得一切智

摧伏一切过患敌

生老病死犹波涛

愿度有海诸有情