宗萨钦哲仁波切：佛性的光芒，会被反射，投射出一个人，一个上师
宗萨钦哲仁波切：
上师的传承开始於金刚持或普贤王如来，老师告诉我们，金刚持或普贤王如来就是我们心的本性。也就是说当我们往上追溯这个传承，最後找到的是我们的心，也就是自己的本性。上师并不是一个全能的教父，需要崇拜及服从，最重要的是要了解上师是自己佛性的显现。
上师从哪里来？
现在，我们来谈一下上师。这里的上师，他是谁？是不是有一家上师工厂能够向我们供应上师？那里的人他的职业就是上师，我们去到他们那里就好像去找一位律师？就像找律师一样，当你需要律师了，你就去找他，当你需要上师，你就去找一位上师，是这样吗？
为了了解上师的含义，你需要先了解佛性的含义。除非你能了解一点，哪怕只是一点，关于佛性的内涵，否则“上师”这个概念会让你很迷惑。
所以要先了解什么是佛性，我们昨天有谈到一点点，还记得吗，那个本自具足的观世音，你的真正本性就是观世音，或者当你在一刹那间流露出慈悲的那个当下，你就是观世音。观世音一直在那里，不增不减。那我们到底有什么问题呢？
既然（观世音）一直在哪里。他被包裹起来了，那个本具的观世音是被包裹着的。（多多注：这时候仁波切拿起了一个茶杯盖，和一块黄布。）你看，这（杯盖）就像是本具的观世音，它被各种幻相、妄想所包裹着。
但是由于我们的功德，内在本具的观世音，他的光芒有时候会泄漏出来，但很快的又消失了，被贪、嗔、痴等等的又包裹了起来。但是偶尔，还是会再次泄漏。记得那些时刻吗？毫无条件的、毫无理由的，我们会对根本不相识的人流露出真诚的感觉、理解和慈悲，那些就是佛性的泄漏。
对于一般人来说，这些佛性的“泄漏”，就像是慈心与悲心，但是往往稍纵即逝。但对于我们之中一些比较幸运的人而言，某一刻的佛性泄漏，当它泄出，当它萌现时，那佛性的光芒，会被反射，投射出一个人，一个上师，上师就是那样来的。
有时候很多人，他们的蔽障之上会有更多的小孔，从这边泄漏出的光芒，投射出一个上师，从另外一个小孔呢，可能投射出的是观世音，可能是四臂的，可能是女相的，不知道，也许还骑着鱼。
然后我们就会想，啊，这就是我想要成为的那种人！就好像，你觉得那就是你的楷模。如此种种在鼓舞着你，你开始觉得，啊，这正是我所想要成为的人，我想追随他，我想皈依他，我想让他剪下一小撮我的头发，等等。
基本上，这些都是你自己佛性的反射，你是被在自己的反射所鼓舞着。如果同一个人，如果不是因为佛性的投射，即使你是在看着同一个上师，你也可能会想他也许是个小偷。
你知道吗，如果不是因为你的功德或者虔诚，即使是面对同一个人，你可能就不会奉他为上师，而仅仅是把他当作一个陌生人而已。
为什么这么说？
你看，我们知道有那么多的伟大上师，我们对他们充满虔诚，但是当他们四出弘法时，有很多人都在路上见到了他们，却不能直接得到太大的利益，因为这些人他们的佛性没有泄漏。记得提婆达多吗？释迦牟尼佛的堂弟，他跟随佛陀到每一个地方，但他从来没有喜欢过佛陀。
问：仁波切，为何上师相应法在藏传佛教中是如此重要？
仁波切：这是一个很大的问题。简言之，首先，在密乘，上师被理解作不只是个指导者。在藏语中，我们说：上师就是教法本身。
一位伟大的萨迦上师曾说：我们心的空性层面是密的上师，心的明性层面是内的上师。这些我们都有，我们不需要寻找，每个人都有心。如果你有心，空和明的自性就在那里，这两者是密和内的上师。为了了解这点，我们需要一位外在的上师。为了见到你自己的脸，你需要一面镜子。所以外的上师就像是镜子，使你见到内的上师。一旦你了解内和密的上师，就不再需要外的上师，外的上师融入内和密的上师中。
外上师很重要。当然，这取决于你有多少时间。你是否有三大阿僧祗劫？如果有，那么也许上师并不是最重要的。但是如果你想在短时间内获致证悟，例如在这一生中，那么像你、我等人，半辈子已经过去了。我们当中某些人最多还有五十年活着的时间，其中一半会是在睡觉，对吗？我们只有很少的时间。
所以我们需要做的，就是雇个人戳穿我们的自我。这就是为何外在上师很重要。
但是要小心，找到对的外在上师是非常难的。找到一位慈悲、博学、持戒的外在上师非常困难。找到一位谨言慎行的上师很难，但是甚至更困难的是找到某个具有勇气真正撼动你世界的人。因为大部分时候，弟子向上师作大供养和礼敬，然后上师让步于弟子们想要的，于是那成为一种交易，目标迷失了。上师在这里是为了要让你感到非常挫败。
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