《入菩萨行》第八讲｜谷歌是什么位阶的菩萨?

学生问：我的问题主要是关于自己和他人。昨天您提到很有意思的一点，您说根据某种观点，自他是一样的，对吗?

寂天的《入行论》被称为“论”。梵文中，“论”(śāstra)的意思像是一种注释、评论，它是对佛经的释论。寂天在阐释什么呢?阐释如《般若波罗密经》和《中论》这样的经论。

《般若波罗密经》是非常庞大的经典，即使是以书册这种具体可见的形式，从页数和字数来说，《般若经》也非常庞大。我应该对《般若经》略作介绍，因为第九品完全是关于这部经。

佛陀在世时，最重要的一场会议是在今日我们所称的灵鹫山举行。灵鹫山位于印度比哈尔邦，如果你去那里，会完全看不出该处有何重要性--它就只是一座小山丘。但就在那座小山丘上举行了最重要的会议，一些最富名望、最卓绝不凡者都出席了。你得把它想成类似七国高峰会、八国峰会的会议，是那样的盛况，是一场很大的峰会。那次会议由佛陀亲自主持，出席者包括舍利弗--那真是伟人中的伟人，天才般的人物--还有非常非常多伟大的大菩萨，不只是菩萨，而是大菩萨(摩诃萨埵)，例如观自在菩萨。

他们的会议不是关于一些范围狭隘、微不足道的议题，而是为了解决三界的问题，即整个三界所有众生的问题究竟是什么?他们得出一个结论：“我”这个概念或想法，是造成世界上所有问题的根本原因。

当时，在最最伟大的舍利弗和观自在菩萨之间有一场很长的讨论，关于“我”是什么。在那里，他们经过系统性的讨论后，作出这样的结论：当我们想到“我”的时候，指的总是五种、四种、三种不同的蕴--色蕴、受蕴等等，即佛教徒谈的那五蕴中的三至五种。除此之外，无法找到任何其他东西可以被当成是“我”。因此，他们对五蕴一一进行分析。当他们逐一分析时，发现了所谓的“色即是空”。但“色即是空”到底是指什么?我们可以看到色蕴，它并没有消失，也不是空无所有的。于是他们得出这样的结论：空即是色、色不异空、空不异色等等。他们分析了每一蕴--受蕴、想蕴、行蕴......一切的蕴。对这些蕴进行分析之后，他们终于得出结论：五蕴并非本具实存。于是我们明白，“我”只是一个概念，“我”只是一个想法，就像金钱、民族也都只是一个概念而已。

那真是一场令人惊叹的革命。要有极大的勇气才能说出：“我”并不存在!因为“我”就像是你在战场上的最后一颗子弹，是人人都想保留的事物。于是“无我”成为对空性的根本教法：如果没有我，就没有他；如果无我亦无他，也就没有慈悲，也就没有布施，什么都没有。所以如同《般若经》所言，一切都不存在，就连证悟也只是个概念，仅仅存在于相对层面。

这种了悟被称为“玛哈曼陀罗”，意即“伟大的真言”。出于佛的悲心，你甚至能够念诵那个咒--“即说咒曰：嗡揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃”。但那些只是一种工具。不过，虽然我说“只是”，并不表示要对那些工具弃之不顾。我见很顽固，我们不能就只是鄙视它或摒弃它，想说“不过是个概念罢了”，因为这是累生累世所顽固建立起来的一种概念，所以它不会轻易地消失，就连要认知它只是个观念都十分困难。事实上，很多其他宗教都把它当成是至高无上的这个或那个，当成是由这个上帝或那个神所创造出来的。

所以，从究竟的观点来看，甚至没有自他的存在。如果两者均不存在，就不能说它们是相同的；如果我说两者相同，就变成是在主张它们存在。

为了理解那样的实相，我们便有法道。在道上，作为菩萨的我们为了修炼自心，可以思维自他平等菩提心和自他相换菩提心--即：自他为一或自他相同，或者自他相换。本书对此有长篇论述，以后各位会听闻那些内容。

以上是对第九品的略述。是为了趋近这个般若波罗密，所以我们才想像澡堂、鲜花、天鹅、歌曲、钹音等等。这正是大乘佛教的美妙之处：虽说一切皆空，但不意味着你要否定所有的仪式。基于自以为是的正义而建立起的法道从来不管用，而基于空性建立起的法道却非常合用。

学生问：您提到“即使眨眼也能有益一切众生”，我们需要以什么样的态度开始每一天的生活?因为有时你真的很生气，不是处于正确的心境。

如果能持续这样做，会有很多利益。其中一个利益是：当你实际开始做有益的事情时，完全不会觉得它令人厌烦。别说令人厌烦了，你将会全心全力地投入其中，而且不会觉得那是件难事；对你而言，那会是种欢喜。如果你能持续那样做，他人的赞扬、批评、关注等一切，都会变得毫无意义。

这是一种修心。这是非常实用、简单的修心，没有奇特的咒语或观想。你没有任何理由不修，因为它对你自己有益、对他人也有益，并能纾解很多压力。有点像这样：当你由衷、慈愍地施舍乞丐一枚硬币时，那会立刻令你感到快乐，那个布施行为会立即让你感到欣喜，当下你就已经获得这布施的果报，甚至不必等到下一世才有果报。能够为某人做点事，这就已经让你满怀喜悦了。当然，这是在你由衷、善良、真诚而为的时候，不是为了自我炫耀才做。

这是一种循序渐进的修心。首先你这么修持：“好吧，随你怎么做，我是你的奴隶。”接着你培养多一点的勇气，思维：“实际上我可以做得更多，我要去拯救你，我要去保护你。”

应该有人研究一下有多少部《入行论》的论释。单就藏文部分而言，就有非常非常多的论释。大家都热爱这部论著，而且这份热爱依然持续不断。最近我在宗萨佛学院见了一些年轻的学僧，他们已经在那里学习了将近六、七年，相当通晓其他更具批判性、分析性的课题，像是中观、因明、阿毗达磨。当我问起时，他们却都异口同声、真诚地说，他们极为热爱阅读《入菩萨行论》。我非常高兴，因为《入行论》有如佛学院的入门课程，人们可能会认为它是最初级的、不是那么困难--至少乍看之下，读这些偈颂并不难。但事实上如果你深入其中，会变得愈来愈难，它具有无穷的深度，包含很多次第。这正是其美妙之处。即使今天，还有闭关修行人在关房里就只有《入行论》这一本书，他们做的就是每天念四个偈颂--大清早一偈，上午一偈，午餐后一偈，晚餐后一偈--并且思维这些偈颂。

学生问：我想更清楚地了解，是不是一切的工具、技巧、方法都是为了毁去自我，或解构自我、松动其基础?

但毁去自我很难，因为这个“我”已经在那儿很长时间了。它懂得如何保卫自己、如何伪装掩饰。很多时候，这个“我”披着修行的外衣来掩饰自己，它甚至会乔装成慈悲心，以那种形式前来；它甚至会以略懂空性的形式出现。它会放掉几件无用的事情，让你以为自己赢了这场游戏，而正当你自认为赢得这场战役时，你就被俘虏了。拆毁自我不那么容易，所以一个人最不应轻信的敌人就是这个“我”。如寂天菩萨所说，永远不该相信它。

但是难处也在于，想要证悟的也是这个“我”，这就让事情变得略为棘手。这个“我”居然会希求证悟!我们必须对此予以肯定。当然，刚才说的“想要证悟的是这个我”，我需要明确这句话的定义。根据无著等人的看法，想要证悟的其实并不是“我”，而是一种奇怪的感受，是对于“我”感到别扭的这种感受。这个别扭不安的感受是什么?是感觉少了点什么、感到怪怪的，它也被阐述为“真诚悲伤之心”。如果你想知道寂寞从何而来，这就是所谓寂寞的来源。

这个“我”实际上具有相当大的寂寞感。这是可理解的，因为“我”虽然很愚痴，但同时也很精明。它的精明在于知道自己不存在，但又不愿接受；不只不接受事实，反而急忙印制各种名片。“我”忙于试图证明自己的存在，用各种方式证明：教育、结婚、交换戒指、升职、掐掐自己“我真的在这儿吗?”诸如此类的，反正有着各种花样。甚至是链条、鞭子、性等等的一切，全都是为了确认自己的存在。但它永远无法真正确认其存在，它永远确认不了，于是会有这种寂寞、不确定感。

无著等人会说：这种寂寞，这种真诚哀伤之心，这个别扭的感受是无价之宝。这个别扭不安、悲伤的感受，正是佛性试图迸发出来--它就只是想要出来，于是便有不安全感等等的那些东西。

在我们继续讲解这部教文时，会对此有很多的讨论，也许心理学的学生会愿意在这方面分享一点心得。我说的一切完全来自经典的佛学教法，我只是复制粘贴、倒带重播而已。这是佛教解释“我”这个观念的典型方式。