第四课

བྱམས་པ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ཆེས་ཡི་རངས་པར་འགྱུར་ལ། ཟང་ཟིང་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 

佛告弥勒：“汝观未来后五百岁，有诸菩萨甚为无智，行法施时，若有利养生欢喜心，若无利养不生欢喜。

부처님께서 미륵에게 말씀하셨다.

“너는 관찰해야 하리니 미래 세상의 최후 5 백 년 동안에 어떤 보살들은 아주 지혜가 없으므로 법 보시를 행할 때에는 만일 이익이 있으면 기뻐하는 마음을 내겠지만 만일 이익이 없으면 기뻐하는 마음을 내지 않을 것을 관찰해야 하리라. 

ཤེས་རབ་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ལྟོས། དེ་དག་འདི་ལྟར་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་། སློངས་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་རྟེན་ཅིང་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་དད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། 

彼诸菩萨为人说法，作如是心：‘云何常令亲友檀越归属于我？’

그 모든 보살은 사람들에게 설법하면서 생각하기를 '어떻게 하면 항상 친한 벗이나 단월(檀越)들을 나에게 귀속(歸屬)하게 할까?'라고 할 것이요,

དེ་དག་གིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བོར་ནས་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།

复更念言：‘云何当令在家、出家诸菩萨等，而于我所生净信心，恭敬供养衣服、饭食、卧具、汤药。’如是菩萨，以财利故为人说法，若无利养心生疲厌。

또 생각하기를, '어떻게 집에 있건 출가한 보살이건 나에게 청정한 믿음을 내어 공경하고 의복과 음식과 침구류와 의약품들을 공양할까?'라고 하리니, 이와 같은 보살은 재물의 이익을 위하여 사람들에게 설법하는 것이요, 만일 이익이 없으면 마음에 염증을 내는 것이니라.

བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་ལ་ཁྱི་རོ་འམ། མི་རོའམ། སྤྲེའུ་ཡི་རོ་ཡང་རུང་སྟེ། ཤི་བ་རུལ་པ་མནམ་པོ་ཞིག་མགུལ་བར་བཏགས་ན་གཙང་སྤྲ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་ཞིང་མི་དགའ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །

“弥勒，譬如有人志乐清净，或为死蛇、死狗、死人等尸， 脓血烂坏系著其颈，是人忧恼深生厌患，以违逆故迷闷不安。

미륵아, 비유하면 마치 즐거운 생각을 하는 어떤 사람에게 혹 피고름이 흐르고 문드러지는 죽은 뱀이나 죽은 개나 죽은 사람의 시체 등을 그의 목에다 걸어 둘 경우, 이 사람은 근심하고 괴로워하면서 몹시 싫어하고 그것을 벗어버리기 위하여 답답해하고 불안해 하는 것과 같으니라.

དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ངོ་ཚ་ཞིང་མི་དགའ་བར་བྱེད་དེ། མནོག་མེད་པར་ཤེས་ནས་སྐྱོ་སྟེ་འདོར་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་གོས་དང་ཟས་མི་སྦྱིན་པར་སེམས་པས་ན་བདག་ཅག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། 

弥勒，当知于后末世五百岁中，说法之人亦复如是，于诸一切无利养处，不顺其心无有滋味，便生厌倦弃舍而去。

미륵아, 이 뒤의 말세 5 백 년 동안에 설법하는 사람도 역시 그와 같은 줄 알아야 하리니, 모든 이익이 없는 곳에서는 그 마음이 순종하지 않고, 재미가 없으면 곧 싫증을 내어 떠나가 버리면서 그 모든 법사는 생각할 것이다.

བདག་ཅག་ནི་འདི་ན་དོན་མེད་པར་མི་དགའ་ཞིང་འདུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དེ་དག་ལུས་བརྒྱན་པ་ཆེར་ཆེར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མ་སྡུད་པར་བྱེད་ཀྱི། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་ཆེར་ཆེར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །

彼诸法师作如是念：‘我于此中说法无益。何以故？是诸人等，于我所须衣服、饮食、卧具、医药，不生忧念。何缘于此徒自疲劳？’

'나는 이런 곳에서 설법을 해봐야 아무런 이익이 없다. 왜냐하면 그 모든 사람들은 내가 필요로 하는 의복과 음식과 침구류와 의약품 등을 염려하여 주지도 않는데 무엇 때문에 그런 곳에서 자신을 고달프게 할 필요가 있겠는가?'

དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་ནི་སྙིང་བརྩེ་བས་འཁོར་བསྡུ་བར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཅག་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །

弥勒，是诸法师，自求供养给侍尊重，摄受同住及于近住，不为于法及利益事而摄受之。

미륵아, 이 모든 법사는 스스로 공양과 시봉과 존중을 구하면서 같이 머무르고 있는 이나 가까이서 머무르는 이들을 받아들이는 것이요, 법과 이익되는 일을 위하여 그들을 받아들이는 것이 아니니라.

བདག་ཅག་ནི་ཕན་པའི་དངོས་པོས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་ཟང་ངོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་སེམས་ནི་གོས་དང་ཟས་ལ་སོང་བར་འགྱུར་རོ། །

是诸法师自求饮食、衣服、卧具，诈现异相，入于王城国邑聚落，而实不为利益成熟于诸众生。

이 모든 법사들은 자신의 음식과 의복과 침구류를 구하려고 거짓으로 기이한 형상을 차리고는 서울이나 읍이나 마을로 들어가는 것이요, 사실은 모든 중생들을 이익되게 하고 성숙시키기 위하여 들어가는 것은 아니니라.

བྱམས་པ་ད་ནི་སེམས་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།

“弥勒，我不说言，有希求者为法施清净。何以故？若心有希求则法无平等。我不说言，贪污心者能成熟众生。何以故？

미륵아, 나는 바라고 갈구함이 있는 이들은 법의 보시가 청정할 것이라고 말하지 않느니라. 왜냐 하면 만일 마음에 바라고 갈구함이 있으면 법에 평등함이 없기 때문이니라.

나는 마음에 탐내고 더러운 이가 중생을 잘 성숙시킬 것이라고 말하지 않느니라.

དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གནས་འདི་ནི་ཐོབ་པར་སླ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ང་ནི་བསྙེན་བཀུར་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་བདེ་བའི་སྦག་པས་སྦགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། 

自未成熟能成熟他，无有是处。弥勒，我不说言，尊重供养安乐其身，贪著摄受不净物者，为利益事。何以故?

왜냐하면 자기 자신이 아직 성숙되지 못하였으면서 다른 이를 성숙시킨다는 일은 있을 수 없기 때문이니라. 미륵아, 나는 존중과 공경으로 그의 몸을 안락하게 하기 위하여 청정하지 않은 물건을 탐착하고 섭수하는 이에게 이익되는 일을 할 것이라고 말하지 않느니라.

དེ་ནི་ལུས་ལ་བདེ་བར་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་སྡུད་པར་ཟད་ཀྱི། ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

为求自身安隐丰乐， 摄受众会，不能令其安住正信。

왜냐하면 제 몸의 안온과 풍요로운 안락을 구하기 위하여 뭇 모임을 섭수하는 것이므로 그들로 하여금 바른 믿음에 편히 머무르게 하지는 못하기 때문이니라.

བྱམས་པ་ང་ནི་ཚུལ་འཆོལ་བ་ལ་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །   ང་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་འདོད་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །

弥勒，我不说言，矫诈之人住阿兰若，薄福德者而为少欲，贪胜味者名易满足，多求美膳以为乞食。

미륵아, 나는 남을 속이는 사람이 아란야에 머무르고, 복덕이 엷은 이에게 욕심이 적게 되며, 좋은 맛을 탐내는 이를 만족할 줄 알기 쉬운 이라 하지 않으며 맛있는 음식을 많이 구하는 이에게 걸식한다고 말하지는 않느니라.

ང་ནི་གོས་སྡུག་གུ་འདོད་པ་ལ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲེས་པ་ལ་མ་འཛིས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་གཞན་གྱི་འཕྲུལ་པ་ཚོལ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །

弥勒，我不说言，乞求种种上妙衣服，谓如是等持粪扫衣。弥勒，我不说言，在家、出家无识知者，为离愦闹。弥勒，我不说言，谄曲之人值佛兴世求他短者，为如理修行；

미륵아, 나는 갖가지 훌륭한 의복을 빌고 구하는 이러한 이들에게 누더기[糞掃衣]를 지니는 이라고는 말하지 않느니라. 미륵아, 나는 집에 있거나 출가하거나 간에 앎이 없는 이에게 시끄러움을 여읜다고 말하지 않느니라. 미륵아, 나는 아양거리면서 마음이 굽은 사람에게 부처님이 계시는 세상을 만나고, 남의 단점을 구하는 이에게 이치대로 수행하게 되며,

ང་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མང་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་རྒོད་པ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །

多损害者，名戒蕴清净；增上慢者，为多闻第一。弥勒，我不说言，好朋党者， 名住律仪；心贡高者，名尊敬法师；绮语轻弄，为善说法；

손해를 많이 끼치는 이에게 계온(戒蘊)이 청정하다 하고, 뛰어난 체하는 이[增上慢者]에게 불법을 많이 들어 앎[多聞]이 최고라고 말하지 않느니라. 미륵아, 나는 패거리를 만들기 좋아하는 이에게 율의(律儀)에 머무른다 하거나, 마음이 높은 체하는 이에게 법사를 존경한다 하거나, 부잡한 말로 가벼이 희롱하는 이에게 설법을 잘한다 하거나,

ང་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲིས་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ཡོན་གནས་འདམ་པ་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །

与俗交杂，能于僧众离诸过失。弥勒，我不说言，简胜福田，为施不望报；求恩报者，为善摄诸事；

세속과 어울리는 이에게 대중 스님에게 모든 허물을 여읠 것이라고 말하지 않느니라. 미륵아, 나는 수승한 복전(福田)을 가리는 이에게 보시에서 과보를 바라지 않게 되고, 은혜에 보답을 구하는 이에게 모든 일을 잘 섭수하게 되며,

ང་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་མ་དད་པ་མང་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །

求恭敬利养，为志乐清净；多妄计者，以为出家。

공경과 이익을 구하는 이에게 뜻함이 청정하게 되고, 허망한 계략이 많은 이에게 출가하게 될 것이라고 말하지 않느니라.

ང་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གསང་སྔགས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །

弥勒，我不说言，分别彼我，名乐持戒；不尊敬者，名为听法；乐著世典咒诅言论，以为受法。

미륵아, 나는 그와 나를 분별하는 이에게 계율 지니기를 좋아하는 이라 하거나, 존경하지 않는 이에게 법을 듣는다 하거나, 세간의 전적(典籍)과 주술(呪術)과 언론을 좋아하는 이에게 법을 받게 될 것이라고 말하지 않느니라.

ང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་བརྩོན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་དེ་མི་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །

弥勒，我不说言，于诸空性无胜解者，能出离生死；多执著者，为离诸行。弥勒，我不说言，于菩提分住有所得，名为证智。

미륵아, 나는 모든 공한 성품에 수승한 견해가 없는 이에게 나고 죽음을 잘 벗어나게 되거나, 집착이 많은 이에게 모든 행[諸行]을 여의게 될 것이라고 말하지는 않느니라. 미륵아, 나는 보리분(菩提分)에서 얻을 것이 있어서 머무는 이에게 지혜를 증득할 것이라고 말하지는 않느니라.

ང་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་མཐུ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་མ་གཙེས་པ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཅན་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །

弥勒，我不说言，无势力者，忍辱成就；无娆触者，被忍辱甲；少烦恼者，名律仪清净；邪方便者，为如说修行。

미륵아, 나는 세력이 없는 이에게 인욕이 성취되고, 번거로운 접촉이 없는 이에게 인욕의 갑옷을 입으며, 번뇌가 적은 이에게 율의가 청정하다 하고, 삿된 방편을 쓰는 이에게 말씀한 대로 수행할 것이라고 말하지 않느니라.

ང་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ལ་འཛིངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །

弥勒，我不说言，爱言说者，为一心住；好营世务，于法无损；志乐清净，堕诸恶趣；修习智慧， 为愦闹行。弥勒，我不说言，方便相应，名为谄曲；

미륵아, 나는 말을 하기 좋아하는 이에게 한 마음에 머무르게 되고, 세상 일을 경영하기 좋아하면 법에서는 손해가 없으며, 뜻함이 청정하면 모든 나쁜 세계[惡趣]에 떨어지고, 지혜를 닦아 익히면 시끄러운 행을 할 것이라고 말하지는 않느니라. 미륵아, 나는 방편과 상응함을 아첨하며 굽음이라 하거나,

ང་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མི་འདོད་པ་ལ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་བར་མ་དོར་གནས་པ་ལ་ཆོས་སྤོང་བ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྲུང་བར་འདོད་པ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ང་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །

不求利养， 而为妄语；无执著者，诽谤正法；护正法者，而惜身命；所行下劣，为无胜慢。

이익을 구하지 않으면서 거짓말을 하거나, 집착함이 없는 이가 바른 법을 비방하거나, 바른 법을 보호하는 이가 몸과 목숨을 아끼거나, 행하는 바가 하열한데 뛰어난 교만심이 없을 것이라고 말하지는 않느니라. 

བྱམས་པ་གཡོ་སྒྱུའི་ཚིག་གང་དག་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམུ་རྒོད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །

如是，弥勒，于后末世五百岁中，当有菩萨，钝根小智，谄曲虚诳，住于贼行，汝应护之。”

이와 같이 미륵아, 이 뒤의 말세 5 백 년 동안에는 어떤 보살들은 근기가 우둔하고 지혜가 적으며, 아첨과 굽은 마음으로 남들을 속이면서 도둑이나 하는 행에 머무를 것이니, 너는 마땅히 그들을 보호해야 하느니라.”

END