一个人心里有智慧的时候，就没有执著；有执著的时候，就没有空性的境界

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“若人逐于法，则法皆妄”，再进一步说明的话，如果我们人拼命地向外追求佛法，根本就不知道法在自己的心中的话。这个时候的法，不管是闻思修，空性、菩提心、出离心等等，全部都是妄念、执著。 

反过来说，“若法逐于人，则法皆真”。如果我们发现，法就在自己的心中，这个时候，人走到哪里，法就跟到哪里。无论你是行走坐卧，无论干什么，比如说上班工作、出去旅游等等，任何时候，法就在追逐人，这个时候一切法都是正确的。

“是以圣人亦不将心求法”，圣人他们也不会用心去求法，为什么呢？圣人他已经证悟了，证悟了以后他就知道，真正的法就是自己心的本性。那么心的本性还有什么好求的呢？这根本就不需要求，每一个人的心的本性就是天生的。不但是天生的，无始以来它的本来面目就是这样，所以求什么呢？根本就没必要去求。

“亦不将法求心”，圣人他会不会用法去求心呢？也不会。本质上法也不需要求心，心也不需要求法。因为法本身就已经存在自己的心中了，所以法不需要求心。心本来就没有什么可以求的，不需要求。

“亦不将心求心”，这个时候他会不会心去求心呢？也不会。为什么呢？因为本质上，心都不存在，所以心也不会求心。“亦不将法求法”，也不会法去求法。

这四个是讲什么呢？就是说，法是不需要求的，法就是要悟，悟了以后我们会发现，法就在自己的心中，就不需要求。没有悟的话，那求了也都是错的。这是从四个方面来说的。

“所以心不生法”，我们心是不是要生法呢？从世俗的角度讲，当然心要生法的，比如说我们心中需要生出离心，需要生菩提心，为此要修行很长很长的时间。心要用功、努力、精进，不但要生出离心、菩提心，还要有空性见。

但是从本质上讲，心不生法。因为法是自己心的本性，心是我们本性的表面现象，那么法是心的本质，本质不可能从表面产生。所以，心不生法。

“法不生心”，法也不生心。本质上讲，在空性的境界中根本就不存在心，所以法当然是不生心的。如果是从世俗的角度讲，法当然生心，法是我们心的本性、佛性，那佛性当中产生了我们的意识，所以可以这么讲。

但现在是从本质的角度讲，所以法不生心，心也不生法。实际上法是不需要生的，本来就是存在的。那心也不需要生，为什么呢？本来就是不存在的。因此，一个是本来就存在的，所以不需要生；另外一个本来就不存在，所以不需要生。

“心法两寂”。“寂”就是寂灭。心和法这两个都是寂灭、空性，从来都不存在的。“故常为在定”它们从无始以来一直都在定中，这个定是原始自然的定，也是我们心的本性。它本来就是如如不动的，跟我们打坐不打坐没有任何关系。

“众生心生，则佛法灭”。“众生心”就是分别念。分别念产生的时候，佛法就灭了。佛法是什么呢？这个地方讲的是我们自己证悟的智慧。本质上讲的话，佛法是不会灭的，它是永远存在的。

当我们心里产生了一个执著念头的时候，这个证悟的心就不存在了，如果我们证悟的心还存在，那不可能有执著的。所以执著和证悟的智慧，这两个是对立矛盾的，一个存在的时候，那另外一个就是不存在的。所以这里就是说，当念头或者是执著产生的时候，证悟空性的智慧就不存在了。

“众生心灭，则佛法生”，当我们有执著的念头消失了，融入法界的时候，证悟空性的智慧就诞生了。 

“心生则真法灭”。“心”——刚才讲的这种分别念或者是执著产生的当下，自己心中证悟的智慧就不存在了。因为一个人的心里有智慧的时候，就没有执著；有执著的时候，就没有空性的境界。

“心灭则真法生”，心灭的时候，我们可以有念头，但是念头中的这种执著成分没有了，然后我们就看见了本性；那么看见本性的时候就产生了智慧，这个智慧就是佛法。

“已知一切法各各不相属”，所有的法在世俗当中是有相互关系的。比如说，茉莉花属于花，松树属于树，鱼属于水生动物，世俗当中有这样相属的概念，还有因果的概念。但是从空性的角度讲，各各法都没有谁属于谁的概念，因为各各法它本身都不成立，本身都是如幻如梦。

一个如幻如梦的法，那它有什么相属呢？没有什么相属，相互之间谁也不属于谁；相互之间，也没有因和果的联系。所以一切法各各不相属，“是名得道人”。

如果已经达到了这样的境界的话，那么这个人他已经获得了道。实际上就是说，知道了一切法都是如幻如梦，没有什么因果关系，没有什么相属的关系的时候，那这个人已经得道了。

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