与下一世有关的三个因

所以这个受就是感受，感受到了以后，我们就开始产生贪。

于受贪着，名之为爱

名之为爱，就是比如说对好的东西产生拥有、不离开的这种爱，对不好的东西让它尽快离开，喜欢它没有，喜欢远离它，也是一种爱，这个爱就是贪。从这以后开始创造了下一世的因，“名之为爱”。

增长爱者，名之为取。

取就是十二缘起支中的第九。比如他听到了音乐的声音，然后心里很喜欢，这个叫作爱。心里只是喜欢而已，还没有什么身体上的、语言上的行动的时候，就叫作爱。取是什么？取不仅仅是精神上的反应，而且想去买票去听音乐会，这样叫作取。这个时候已经有了实际的行动。

“增长爱者”，就是说爱在增长的时候他想去听，第一次听到了以后，然后他想第二次第三次再去听，所以他就去买票或者做其他行动等等，要有实际的行动。爱是心理的反应，只有爱没有实际的行动的话，那么他就不会造业，不会造罪业或者是善业，不会造太多的业，但是爱那个时候没有控制住，让它增长了以后，最后就变成了实际的行动，这就叫作取。取是十二缘起支中的第九。

从取而生，能生业者，名之为有。

有是什么呢？“有”这个字在佛教里面叫作轮回，有就是轮回。比如说三界：欲界、色界、无色界，就是整个的轮回，很多时候佛教里面就叫作三有，有就是轮回，轮回结束了，没有了，那就是解脱。

有我们的轮回，有我们的身体，有我们的语言，有我们现在有漏的这些一切都存在的时候，都有的时候，这就叫作轮回，所以叫作有。有是什么样子呢？什么叫作有呢？

首先，“从取而生”，就是因为有了取，所以就诞生了有。有在这个地方，具体准确地说就是造业，比如杀生、偷盗、杀盗淫妄，这个地方就叫作有；另外一个，比如说持戒、布施、忍辱，没有出离心、没有菩提心，没有空性见，没有这些的所有烧香拜佛、做好事、行善，这都叫作有，这就是让我们下一世投生到人间或者是天界，所以这也是有。

善业和恶业叫作有，但是平时“有”这个字它不是善业和恶业，善业和恶业的果叫作“有”。比如说六道轮回是善恶的果，要不就是恶的果，要不就是善的果，这个叫作有。

但是这个地方，它的因也叫作它的果的名字，果的名称用到因上面，这样取名字的方法是很多的，有些时候我们把因的名字用来称呼它的果，形容它的果，有些时候果的名称就用到因。所以这个时候，实际上杀盗淫妄这样的罪业，或者是行善，还不是六道轮回的有，但是它是六道轮回的因，六道轮回就是它的果，所以果的名字就是用到这个因，所以叫作有。

有是从取而生，取我们刚才讲过了。然后能生业，比如说杀盗淫这些都会产生罪业，然后持戒、忍辱这些都产生善业，所以能产生业，“名之为有”，这个叫作有，这是第十。

第八、第九、第十这三个是我们现实生活当中都离不开的，平时我们生活中的任何一个事情都离不开这些。比如说我们对某一件事情痛苦和快乐，我们的内心，第六意识都有反应，幸福的、快乐的，我们就不愿意离开，这种爱；然后不喜欢的，那么我们就是希望尽快离开，喜欢没有这些东西。爱增长了以后，就采取实际的行动，实际行动以后就产生了业，就造了业，这三个是我们现世当中完成的，但是这三个实际上是来世的因。

我们人为什么有来世呢？我们自己在创造人的诞生，人的来世的这些因，所以这三个是下一世的因。尤其是没有爱的话，比如说我们有一个几万年几千年前造的业，但如果现在没有爱的话，那过去的这个因它是不能成熟的，就像种子它没有湿度、没有水，这样它就不能发芽一样，第一个就是贪，然后就是取，最后就是有——造业，这三个是下一世的主要的因，这是第十。

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