宗萨钦哲仁波切：我们唯一从未遗忘的就是“我”！

若要研读佛学，很重要的是必须知道：佛教徒认为，就连世俗谛和胜义谛都只是在相对层面做出的区分，完全没有究竟的世俗谛，也没有相对的胜义谛。

梵文 śūnyatā 在英文中被粗略译作 emptiness，这并没有真正落入夸大或低估这两种陷阱中，因为“空性”一词的“空”字有点表示“空无所有”之意。

但马上被“性”字纠正了，“性”表示有什么东西在那里。这即是佛教徒关注的：不要堕入低估或夸大的陷阱当中。

提醒各位一下，刚才举的例子是：如果你说“上帝是究竟的存在”，这对佛教徒来说是夸大之词；若说“转世或来生不存在”，则是低估世俗谛。

如果你的思想体系里有这种低估或夸大，佛教徒就会认为那并非真正正确的法道。知道这点有何帮助呢？这是步上智慧道的踏脚石。

再讲一件跟智慧相关的事，然后就从头开始讲这部教文《入菩萨行》。例如，我相信很多人，甚至包括初学者都听过佛教的“无我”概念。

佛教说“没有我”，佛教徒不相信有一个本具实存、恒常存在的灵魂或自我，各位可能听说过这一点。

但你也可能听过“佛教徒相信因果、转世”，于是你就困惑了：既然没有灵魂、没有自我，那么是谁在转世呢？我们安立二谛的方法就是调和这看似对立、基本上自相矛盾的两个概念。

就实际性而言，用较为实修的方式来说，佛教徒相信所有的苦都是我执造成的。那我们怎么办呢？我们可以降低自己的自私程度，但这真能一劳永逸吗？不行。

就算你减少自己的贪婪和自私，只要你还有佛教徒所谓的“无明”，也就是认为有一个自我存在着，你还是痛苦，还是没有解脱。

只要有这个基本的无明，即使降低自己自私自利的速度、程度和力度，仍然会受制于苦。

为什么？因为你有一个根本的错误概念，就是认为有一个“我”存在着。这是一个错误，因为如果你确实观察，如果你真的仔细检视，你找不到任何本具实存的自性让你说“那就是我”。

接下来你会问：但是有人踩到我脚趾的时候，“我”会感到疼痛；有人表扬我的时候，“我”会开心；我中乐透的时候，是“我”在感到快乐，那个“我”又是谁？那是世俗谛层面上的谈论。

就佛教观点而言，某些有利的因和缘聚集在一起时，现象就会突如其来地显现，正如彩虹一般：一点阳光，一点雨，加上距离，还有观看的人，这一切造就了称作彩虹的现象。

你看见彩虹，彩虹是清晰的，但在清晰的同时，并非实存。自我也是如此，它出现在那里，明摆着在那里——有人踩到我们脚趾时，我们会感到疼痛。

正如彩虹具有美丽的色彩和形状，一切都很有序、不混乱，于是我们从来不会真的如此作想：这不是我，我们唯一从未遗忘的就是“我”。

总之，它虽是空性，却同时具有显相；它在出现的同时，亦是空，如同彩虹那个例子。

这是一切现象运作的方式，你、我、车子、地毯、帐篷、食物、国家、体系、经济、政府等所有的一切，都是如此运作。

知识上理解这些并没什么帮助，那不过变成咖啡桌上的闲聊，无法满足你的饥渴，解决不了你的问题。

但是若能透过思维与禅修，一次又一次地落实这份理解，那么你会变得像一个看着小孩搭建沙堡的大人，你会享受，你会参与，但不执着。

而且或许你会很善巧地跟孩子们从日出玩到日落，并带领这些孩子步入正道。关于我们要探讨的智慧，以上讲的只是一个非常简略的知识性趋近方式。

为了播下这智慧的种子，为了理解、培育这智慧，为了令自他生起这智慧，于是开始有了各品的论述。