如何才能体验到智慧呢？
我们马上要开始禅，那些已经学过禅修的人知道要怎么做；对于初学者，把脊背坐直，把臀部垫高，让它比腿还高，都是不错的方法。
你可以呼吸，如果需要，可以眨眼睛或吞口水。除此之外，在我说结束之前，不管发生什么事都不要动，即使觉得哪里痒，也不要去抓，只是注意那个感觉。
如果没有特别的事情发生，不论当下生起什么念头，就只是看着它。不需要想过去的事，也不需要计划未来。如果没有念头，那也很好。
如果你觉得脚踝酸痛，或觉得想咳嗽，不要动，不要清喉咙。如果你忘记关手机，而它响了，不要去关，只要看着这个内疚不安的感觉。你必须要做的只是保持觉知，其余什么都不要做。
好，我们就开始了。
你们或许知道，一些国际主要报纸报道过禅修有益健康。现在科学家也了解到，禅修有助于纾解压力、放松身心等。但如果你是佛教徒，真正的佛教徒，那么我们就不是为了健康，也不是为了放松身心。
谁在乎你是不是神经紧绷。因为当人们说到放松，那意思是短暂放松一下，然后再度狂乱不羁，不是吗？所以在短暂的休眠之后，他们可以做更多伤害自己和别人的事，这就是他们寻求放松的理由。
如果你真的是释迦牟尼佛的追随者，保持放松或免于紧绷就不是你的目标，或至少你对放松和紧绷的定义应该有所不同。
什么是神经紧绷？依照佛陀的看法，任何分别都是紧绷。凝视日出或日落可能是紧绷，而不是放松。
什么是放松？离于分别的心才是放松，以这样的概念，我们才是在寻求究竟的放松，才是真的想要去除一切紧绷的根源，亦即“分别”。
禅修是一种方法。你可能会纳闷：“它如何帮助我们发现内在的佛性？”但它的作用非常大。事实上，像我们刚刚进行的禅修可能是最安全、经济、方便、简易的方法。
我们习惯性的做法是，每当念头生起，我们就跟它交织、交配。我们可能有许多不同的交配方式，正面的方式像是欣赏日落、做爱、拥抱或行善，但也有极为凶恶的强暴方式。
比如当嗔心生起，你心里想：“噢，这样不好。”然后沮丧、内疚、气愤都随之而来，这就是我所说的强暴——你在强暴你的念头。
不管在哪一种方式里，你都忘记戴安全套，而且你像只兔子，每回都可以达到九次高潮，生出许多兔宝宝。于是一直会有兔子在你脑海里跑来跑去，所以你看不到佛性。
我们刚刚的禅修方法——不管发生什么念头，只是看着，其中的这个“看着”就已经有点像是交配，但在目前这个阶段没有关系，这是你唯一能够取得进步的方法。如何进步呢？从学习忽视念头开始。
什么是“忽视”？或者这么说吧，如果你在宴会上忽视一个人，这是什么意思？这意思是说，你知道他在那里，但是你没有直接看着他。如果你根本没看见他，就不能算是忽视，对吧？那只是单纯地没看见他而已。
禅修的时候，你看着念头，知道它们在那里，但你忽视它们。你既没有款待正面的念头，也没有劝阻负面的念头，就只是看着，所以你没有跟它们交配。没有交配，就没有繁殖，没有一群兔子，如此一来你就不那么忙碌了，因为你不必去追逐或喂食这些兔宝宝。你会非常自由，这就是禅修的理由。
禅修显然是个好东西，但持之以恒却不容易。缺乏热诚、缺乏环境，主要是缺乏纪律，都使这件事很困难。持续性是关键。如果一次禅修数小时，之后却连续几个月都没修，你就退回到起点了；如果每天禅修五到十分钟，持续大约一年，你就会对禅修产生一些喜悦和热忱。
喜悦是很难产生的，因为禅修很无聊，没有一点娱乐性。什么都不做是很困难的，禅修正是什么都不做的艺术，这对于追求效率的现代人来说尤为困难。
事实上，禅修的效果很快就能出现，但非常细微，而我们喜欢具体、生动、明显的效果，喜欢普拿疼这种止痛剂，这就是现代文化。所以，在刚开始建立这种喜悦尤其是不容易的，因为禅修的效果纵使已经出现，却不见得看得见。
如果只是看着粗重的念头，这还算容易。比如你正在禅修，忽然听到小孩尖叫，叫声触怒了你，这种情况下你通常能够意识到你的恼怒，然后就只是看着它。
这样很好，就应该这样！但接着，有许许多多其他的念头生起，它们来了又走，反复好几回，而你都没有觉察，因为这些是非常细微的念头。后来当你终于觉察到它们时，二十分钟的禅修大概已经过去了十五分钟。
觉察白日梦，以及由极细微的念头所造成的全然涣散，当然都不及觉察小孩尖叫所引起的恼怒那么容易。然后又会发生什么事？你感到后悔：“噢，我不该有这些念头，我应该专心禅定才对。”看，你又在交配了。
后悔是另一种交配。不过，如果后悔出现，你应该也只是看着它。事实上后悔这种交配的伤害性小多了，因为不那么亲密，有一种更糟糕的情况是，当你感觉这次真的没分心：“哇！我完全觉知一切，没有分心。”这时候你其实是在交配，而且是非常亲密地交配，很难松开，你很想停留在这种感觉之中。
禅修的持续性很重要，因此每次时间要短，但次数要频繁，也即依照龙钦巴的开示：“时间短而次数多。”时间长却只修一次，不会有太大效果。你应该每天禅修，而且不要限定只在早上或晚上才修，每当能坐着的时候你就应该修。
一阵子之后，你甚至可以在站着或跳舞的时候禅修。但对于初学者，打稳基础比较好，所以我认为先坐着修很重要。
禅修时，如果觉察到妄念，正知就在那儿。但有时候，我们也可能对强烈的烦恼束手无策。举例来说，如果你发现你的男朋友欺骗你，你却试着运用毗婆舍那，那是相当困难的，因为我们骄慢，有清偿宿怨或寻求报复的习惯。
再或者，如果家里出了问题，双方都知道分手是唯一的办法，但两人都在等待着看谁先说“我们分手吧”。
初学禅修时，专注很困难，因为心总是在追逐问题。假设你是比较成熟的禅修者，当嫉妒、占有、骄慢、不安在禅坐时生起，你能够只是看着它们，这样很好。不过当闹钟一响，你可能又立刻回到散漫的状态去了！——“好，现在我来做些什么？”
只是看着，不投入，不交配，慢慢地你会变得更加熟练，座上禅修和座下禅修之间的壁障会渐渐坍塌。
目前，座上禅修和座下禅修之间隔着一面很厚的墙。不过没关系，我想你们需要它，否则初学者没办法开始。一段时间之后，这面墙会开始塌垮。
于是当你在座下的时间被嫉妒惹恼，你会懊悔、内疚、失望、受挫——“为什么我没有保持专注？”当这种情形发生时，你就应该受奖励了，因为这说明你已经修得不错。
假设你一天可以数到十次挫折、失望或内疚，那就很好了，至少有点禅修者的样子了。当你因为分心而感到挫折，那意味着什么？想想看！当你知道分心时，自然意味着你知道什么没被分散注意，你就接近智慧了。所以，祝你一直感到挫折。
“毗婆舍那”的意思是非凡的了悟或深透的洞悉，又被称为“内观禅修”，它基本上是禅修智慧。智慧与佛性是一件东西的不同名称。现在你明白了，佛性或智慧——毗婆舍那的智慧，并非超乎自然、超乎常人、非常神圣，或是某种需要培养的东西。智慧已经在那里，它就像一股清泉。
但为什么我们体验不到？因为我们一直搅和在交配当中。那要如何才能体验到智慧呢？借由什么都不做，借由不搅和，借由随念头去。当你不再交配，不再随着一个念头起心动念，无判断的智慧就出现了。
这个智慧是什么？就是无分别。
无分别又是什么意思？以非常粗略的方式来说，无分别基本上就是不做判断。你所要做的只是看着，不要涉入，不要动念；看着念头，但忽视它们，不做判断。
这也许只能保持非常短暂的片刻，但在这个只是看着、什么都不做的片刻里，你已经体验到无分别，体验到智慧。这就是我们所要培养的，也是你们必须去做的。
修道是多么奇妙啊！我们不会失去任何东西，却得到所有东西。
得到什么？控制权。我们全都是有控制癖的人，对吧？我们都希望下命令，都希望成为操控者。如果你起心动念，就没有获得控制权，对吧？那要如何操控自心呢？就用毗婆舍那这个方法。
慢慢地你会成为操控者，这对于像我们这种有控制癖的人来说是再完美不过了，你们都将会坐在驾驶座上。先忘掉开悟这档子事，只练习去做个厉害的操控者！
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