宗萨钦哲仁波切：没有任何事情是确定的！

每一个人都想要享乐，每一个人都希望快乐，追寻快乐没有什么不对。佛教并不否定这点，不会反对它，然而享乐或快乐是非常相对的。

某人的快乐不一定是其他人的快乐，乔治‧布什的快乐显然就不是萨达姆‧海珊的快乐。身为佛教徒，当我们祈求“一切有情众生皆快乐”时，想要同时满足萨达姆‧海珊与乔治‧布什二人的快乐可不容易！



甚至在我们一生当中，快乐的意义也是变化不定。曾经，快乐是沙堡或玩具，然后快乐是计算机游戏；然后快乐可能是跑车，也可能是大房子，或一个好的工作；临到终了，快乐是收集桌布。

这是因为我们对快乐的诠释一直在改变，依照对快乐的不同诠释、对快乐的不同见地，我们会以不同的方式评价事物，以不同的方式理解它们。



在佛教中，我们也寻求快乐，然而根据佛的说法，快乐是当我们不受我执与法执的束缚。这是我们所谓的无尽财富、永恒大乐、享乐或随你怎么称呼它。



依据佛法，不论我们居于五道中的哪一道，总都有过患。正如在秽物或其他任何脏物中嗅闻不到香气，在五道当中我们也找不到快乐，至少找不到任何永久的抚慰或无尽的快乐。

因为假使我们能够找到这种东西，那么过去让你高兴的事物应该可以永远让你高兴，但情况似乎不是如此。
，此五道中有无尽的苦痛和焦虑。

苦有苦苦，如天灾、战争与饥荒，基本上是苦上加苦，那是我们拥有的。即使没有那些苦，我们肯定也受制于变化，因为我们身处五道中。

没有任何事情是确定的，思惟这个真理很重要，非常重要。若以佛初转法轮时所开示的“诸行无常”来说，我想，仅仅这句话即涵盖了直至证悟的整个法道。



然而当我们讨论无常、讨论没有任何事物是确定的时，最终会落入智识层面的讨论。我们对于恒常与确定有种持续的渴望和幻想，因而有像是润肤霜、维他命、药物等诸如此类的物品。

这基本上是因为，我们暗地里就是相信“确定”是存在的，这是为什么我发觉存在主义者相当矛盾，如果他们着实不想相信任何事物，就不应当相信“确定”。

即使是佛法的修持，当我们在祈求和禅修，特别是在寻求加持时，其实都是出于我们对“确定”的渴望。

但你不能请求佛：“能否请您改变您初转法轮的说法？”即使他真的改了，那也改变不了实相。我们应该知道，“万事万物皆变化不定”是不会改变的事实，因此思惟不确定性十分重要。

我们不知道，也许在座一半的人明年或过些年会坐在轮椅上，也许某些人腹中会有其他生命，或许某些人会因为将成为别人腹中新生命的贡献者而焦虑，又或许他们将会经历快乐的感受。

事情可能会有戏剧性的变化，那也不错。戏剧性的改变很好，缺乏戏剧性的改变就不太妙了，其最狡猾之处是让你怀抱希望。

它让你相信，事情即使已在变化当中，但它们仍是确定的。缺乏戏剧性改变就像是最完美的伪装，让你相信事物恒常不变。

然而每件事都会改变，你的悲心，你的虔诚，你的敬意，一切一切都会改变，这是变异之苦。

所以有苦苦、坏苦，此外还有另一种苦。

我们经验到的每件事物都不是如其显现的样子，这是很大的苦。基本上，一切现象都是和合的，它们都像是一种聚合。

如果你聚集的某些事物不是暂时性的，那会是个加持，但你聚集的每件事物事实上都是暂时性的。

如果你聚集了所有这些暂时性的东西，然后试图把它们组装成坚实之物，这如同聚集五百个泡泡，然后试着用泡泡来盖房子一样。

许多泡泡已破灭，有些正在爆破的边缘，有些即使还没破，迟早也会破。然而，我们竟然有这种不可思议的勤奋，要用泡泡来盖房子。我们盖了许多泡泡屋，那正是苦。



也许你们现在看着我，并且认为，如同我自认为的，我是一个非常狂热的反狂热主义者，非常狂热地反对极端。

但我们不知道，也许我具有十年内成为完全极端主义者的一切属性和全部特质。我可能派我所有的学生去做各种事情，并且以不可置信的逻辑去合理化那些事，而不会被击败。

然后我可能会有更多学生，只需一点小小的因缘即能改变所有一切，比如飞过的蜜蜂所落下的一滴花粉，那可能就会改变我的见地、我的行为，改变一切。