常有人问起，“观想”是否是特定文化的产物，是否有点倾向于有神论？
但如前所述，把莲师或金刚总持（梵 Vajradhara）观想成西藏唐卡上的样貌是一个错误。即使大家都使用完全相同的一幅唐卡，每个人的显相也都还会有所不同，而且跟画师所想象的也会截然不同。所以，当我们观想莲师或其他本尊时，不妨大胆一点去想象。莲师是无上又殊胜的人，而“无上”所具有的一个面向，通常就是“法相庄，或至少是面貌出众。
但某人认为的“美貌”，在他人的眼中可能是“丑陋”的，因为每个人的诠释都非常不同。而且，美国人、墨西哥人或比利时人，绝对无须学习西藏人所认定的“美貌”版本。所有我们能做的，只是将自己的诠释拿来做最佳的应用而已；而且也别忘了，甚至你正在阅读的这些文句，诠释它们的也无非是你的心，至于心如何诠释，则完全基于你自己的习性与显相。也许你认为你了解我所谓的“美貌”是指什么，但其实不然，你只是对我所谓的“美貌”发展出你自己的版本而已。
另外一个重点是，我们观想本尊手执金刚杵或颅器＊（skullcup），并非出于美学上的考虑，也不是因为这些仪轨物特别有用之故。有些学生会问:是否应该观想本尊手执比较现代化的东西，也许像ipad或 iPhone？但是，本尊所执的器物、装饰或配件，都具有重要的象征意义，因此应该完全依照神圣法本中之所述，不做任何更动。
我们对往昔伟大上师的相貌知道得很少，莲师真正的相貌如何，大家只能猜测，即使你翻遍所有的藏传佛教文献，也找不到丝毫有关他相貌的确切描述。虽然有一尊称为“很像我”（Looks like me）的莲师雕像，其照片广为流传，但也还有其他数尊相当闻名的雕像，却与这一尊造像迥异。
我们也应当记得佛陀在《金刚经》中所说的:
若以色见我，
以音声求我，
是人行邪道，
不能见如来。
在一般教法中，有一个重点经常刻意不在前行修持中去强调，而是到了修持仪轨正行时才会提到，那就是当你在心中生起观想时，你所观的本尊应该清晰、生动，并以了知“无二”做封印。这点所指为何，在此需要稍做解释。我们用观想莲师如芥子般微小，却坐在如须弥山＊（Mount Meru）甚或如宇宙一般大的宫殿中来做例子说明。听之下，这既不自然又不美观，但在修持上却非常恰当，因为容器并非太大，内容物亦非太小，芥子与莲师不同的大小也毫无问题。还有一些修持需要观想宫殿小如芥子，而莲师却大如宇宙，但他仍然可以很舒适地进入宫殿之中。这都是“无二”的练习而且常在观想中运用。
如同根敦·秋贝（《GendunCMeIX《）所指出的，金刚乘修行者必须要习惯于相信不可信之事物。密续的观想法门常常要你在心中观想炽热大火，于其中，本尊端坐于一朵脆弱的莲花与清凉的月轮之上，身拥热情如火的明妃，周围还环绕着一群难以驾驭、面露怒色的本尊，手上挥舞着足以令人致命的法器，但这熊熊烈火却完全不会造成任何人或物的伤害。以理性去分析的话，只会让人觉得不可置信，因为这个场景的一切都自相矛盾，而且完全不可能存在于日常现实中。但是，重点在于密续行者必须习惯于相信不可信之事物。我们的目标是要结合并消融主体与客体，因而两者合一而不二，无论是贪爱与嗔恨、热与冷、干净与污秽、身与心都是如此。这就是所谓的“智”（梵jnana）与“身”（梵kaya）的合一，也是最究竟的一种结合。
根敦·秋贝又说，我们之所以无法掌握如“法界”＊（梵 dharmadhatu）。这种不可说的观念，并非我们强烈地相信存在的事物之故，而是因为我们强烈地不相信不存在的事物。但是，要把这种“无二”的新知识塞入我们非常固执的二元系统中，必须要花上相当长的时间。
