宗萨钦哲仁波切：是什么让我们如此畏惧死亡？

我们死亡时到底会发生什么？我们此生积累的所有知识、获得的智慧与方便又会如何？这是一个非常大的问题，在这里，首先我会尝试在大乘范畴中回答。

当我们熟悉菩提心这个心念时，换言之，一再令自己习惯于平静慈悯中时，这意味着什么？这意味着只考虑我与我所的比重正在不断降低。

是什么让我们如此畏惧死亡？是因为我们认为自己将会失去一切。

而再三熟悉菩提心的修学会令这个“我”变得非常空洞不实，于是失去“我”、失去或这或那的恐惧就会大幅减少，你很平静，明白吗？非常镇定自若，掌控全局。 

我可以告诉你们许多事情，因为，我自己就曾经经历过，过去的五、六年中，我认识的很多人不是正在死亡，就是已经死去。

每次有这样的事情发生时，就是在告诉我：自己已经活得很久了，因为有那么多人正在死去，包括我的同龄人也有比我年轻的人。

我注意到一点，那些做过一点像止、观等修持的人，甚至那些对这方面有些微了解的人——像是我认识的一个人，他并没有做太多的修持，不过他一直在上课，也就是说他掌握了部分信息。

我得说，他的死亡方式非比寻常，那些信息是救命稻草，那些信息能有所帮助。

当然我也见过一些死亡方式非常令人赞叹的修行人，事实上我得坦言我有一个隐忧：我害怕自己死时或许无法像他们那样镇定，而那会令佛教蒙羞，明白吗？

“对于死亡，他的弟子做得比他好多了”“他临终时到处乱抓乱挠的。”因为 YouTube 等各种社交媒体的存在，我非常担心有人会把我四处乱挠、抓着东西不放、舍不得死去的照片拍下来。

而那些人却做得非常好，我甚至还不是在说那些应该相当熟悉这些事情的不丹人或藏族人。其实我说的是那些澳洲人、加拿大人等等，非常令人印象深刻，令我对佛法的珍贵价值生起信心。

现在再给你一个有点特别的答案，依据密续，死亡时你的心会更独立。此时此刻，当你的心与世界互动时，必须通过一些“翻译媒介”：眼、耳、鼻、舌、身，明白吗？

必须通过这些，它们会进行诠释，而且它们也会误解，心与世界没有直接接触。所以，当信息回到心中的时候，已经流失了许多，因而相当稀释。你可能仅获得 0.5%的信息。 

而在临终时，你的心却会变得愈趋赤裸无遮。当你真正死去时，也就是六个“翻译媒介”与你的心意分离之时。这时你会直接体验对境，而这对你是全新的经历。

例如，你的眼睛看见这顶帐篷，你的心看着这顶帐篷而眼睛在做诠释。当你死去之后，望着这顶帐篷时，它会变得数十亿倍地更红更黄，数十亿倍地更为方正，我只是在举例说明而已。

一切视角都不同了，而那个状况，对那些不习惯、不熟悉的人来说， 对那些不熟悉心灵力量的人而言，会是很可怕的状况。

我们恐惧时，首先就会尝试寻找一堵可以倚靠的墙，然后是可躲藏的洞穴。或是能紧握的把手、能藏身的橱柜等这类东西。

同时，你会非常急于寻找任何把手、任何门，甚至是那些只是看似有点像一个避难所的地方。而如果你纵深跃入那些地方，就会发现自己已身处所谓的“六道” 之中的某一道。

对于佛教徒，尤其是对修行人而言，目标不是要找到藏身之处。实际上，不躲藏，让自己赤裸裸的，并有所掌控地住于赤裸中，才是目标。