（上）

在接法的时候，不能以不善的心，不能以无记的心来听闻正法，需要发起救度一切众生的菩提心来听法，这样就能成为成佛的资粮，成为成佛的因。这是极为关键、极为重要的。所以应该调整自己的发心，安住在菩提心的状态当中听闻正法，有非常巨大的功德。

发了菩提心之后，继续讲圣天菩萨所造的《中观四百论》。

此《中观四百论广释》分三：甲一、初义；甲二、正释论义；甲三、末义。

甲二、（正释论义）分二：一、总义；二、别义。

乙二、（别义）分二：一、明依世俗谛的道次第；二、释胜义谛的道次第。

丙一、（明依世俗谛的道次第）分二：一、明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则；二、明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则。

丁一、（明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则）分四：一、明由广思维念死门断除常执颠倒之理；二、明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便；三、由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便；四、示于有漏法不应执为我及我所之门而断除我执颠倒之方便。

戊一、（明由广思维念死门断除常执颠倒之理）分三：一、略示由念死门策发勤修解脱道不放逸行；二、广明修无常之理；三、明修无常的利益。

己二、（广明修无常之理）分三：一、修念生际必死；二、自己未解脱死怖不应专忧虑他死；三、教诲应当远离贪著尘事而勤修解脱道。

庚二、（自己未解脱死怖不应专忧虑他死）分二：一、略示；二、广说。

辛二、（广说）分六：一、破子女未请问便往后世应当悲伤；二、对于子女不应过分贪著；三、不必向人表示对子女死的哀痛；四、不应为了联络亲友后辈对亲友的死表示哀悼；五、不应贪著亲友聚会；六、不应贪著良辰美景。

壬三、不必向人表示对子女死的哀痛：

有些人有这样的执著，前面所讲的这些都是有道理的，但是在子女或者亲友死亡的时候，自己必须要有所表示。有的时候心中虽然没有什么悲伤，但是为了随顺世俗的缘故，必须要装作悲伤。圣天菩萨说，这也是不应理的。

你自己在随顺世情装作悲伤的时候，有时候痛哭，有时候捶打自己的身体，有时候在地上打滚，像这样自己损恼自己，没有一点利益，所以像这样的诡诈的行为是不应理的。

再进一步分析，有些人认为虽然在亲友死亡的时候，自己内心没有什么悲伤，为了让别人觉得自己对死去的人有同情心，或者自己的心很悲伤，所以在外表上作出很多可以说是诡诈的行为，因为自己心相续当中没有一点悲伤的感情，但是在行为上捶打身体、语言上放声大哭，都是心口不一的行为，所以是诡诈的，不应理的。

我们观察这样的行为有什么结果？对自己也作了损恼，对他人也没有少许的功德。尤其是对死者来讲，一般的死者对亲友都比较耽著，如果他死了之后，尤其是死亡时间不是很长的，如果他的神识还没有离开身体，或者即使是离开了身体，但因为耽著家人的缘故，他的神识久久徘徊在他的尸体周围，听到他的家人、亲属非常悲痛地放声大哭，他的相续当中绝对不会产生快乐，还会感受很严重的痛苦，更加增长了他的贪执，本来他如果有机会获得解脱，或者往生净土，但由于这样的违缘，就会损害他的善法。所以对自己来讲是狡诈的行为，对他人来讲也是没有任何利益的，对死者如前所说有损害，对死者的子女、父母等等也没有任何利益，只能增加他们的痛苦和常执而已。

讲义当中通过比喻抉择：一个女人叫另外一个女人自杀，受教的女人虽然知道这样的行为对自己、对他人都没有利益，但是她还是去进行了自杀的行为。有智慧的人观察的时候，这样的行为肯定是愚痴的。比喻对照颂词，同样的道理，知道自己的一切悲伤行为都是假装的，对自己来讲没有任何利益，对死者也没有任何利益，明明自己知道这个道理，还是随顺世间虚假的情感做出很多行为，确确实实是愚痴的，没有任何必要，对自己和他人获得解脱肯定没有利益，所以应该舍弃。

壬四、不应为了联络亲友后辈对亲友的死表示哀悼：

有些人想，虽然前面这些对自己作损害的行为是不应该的，但是为了联络亲友的后辈，对他们表示哀悼，应该是应理的。他有什么理由呢？主要理由就是通过这样的慰问、吊丧可以联络自己和在世亲友的感情，使自己和他们感情更加深厚，世间人都是这样做的。但圣天菩萨说这也是不对的。

对死者表示哀悼实际上是分布痛苦而已，通过这种方法使痛苦在世间普遍流转。死者的亲属本来就已经很痛苦了，你再去在他面前做出很多行为引发他的悲伤，让他更痛苦，这有什么意思呢？智者不做这样的行为。

这个颂词有好几层意思可以分析，圣天菩萨主要是破除有些人为了联络离世亲友的亲属去表示哀悼。“如为分布苦”，讲义当中的解释是如是的行为只不过是分布痛苦的一种方法而已。另外也可以理解为如是是为了分布痛苦而对亲友进行哀悼，他的目的是为了分布痛苦，通过这样的方法，痛苦在整个世间辗转流转，这样是不对的。不对的理由就是对于本身就很痛苦的人，再去分布痛苦没有任何必要，应该想办法使众生从痛苦中解脱出来，比如说给他们宣讲佛法、为利益死者而放生、念经、做佛事等等，才可以对自他都有利益，使他们离开痛苦。

单单是为了联络亲属的后辈，这样的发心本来就不对，不是为了利益其他人去的，就是为了以后的感情更深一点，以这样的目的去的话，因不正，果也不会正的。

通过这样的哀悼，还在世的这些亲属肯定会感激你，肯定会认为你对他们很有感情，以后你们的关系会更加密切。这个关系密切了之后有什么意义呢？实际上没什么意义，这也是分布痛苦。前面去吊唁的时候是分布痛苦，本来别人很痛苦，你再去表示哀悼就更增加他们的痛苦，这个是第一层分布痛苦。

第二层分布痛苦是通过这样的联络，你们的感情更加深厚了，也是一种分布痛苦的方便而已。因为现量可见，对自己关系密切的人一旦受到痛苦之后，自己马上感觉痛苦，对和自己没有关系的人，路上行走的人、乞丐他们的痛苦自己就没有很大的感触。所以自己和他们感情一旦密切之后，他们出现一点小小的事情，或者听说亲友又生病了，或者某某又死了，或者又遇到很大的麻烦了，这个时候自己自然就生起很大的痛苦。本来不是自己感受的，但是因为自己和他们感情很密切的缘故，自己马上生起痛苦。这就是通过你的慰问，通过你的不正的发心，最后导致的结果。虽然表面上看关系比较亲近，但实际上所引发的结果是使自己感受痛苦。这是即生当中分布痛苦的情况。

还有后世当中还要分布痛苦，如何理解这个意思呢？第三层意思就是这样的，比如像这样彼此之间的感情非常深，这是由贪爱引起的，互相之间都有贪爱，自己对其他亲友贪爱，其他亲友对自己也贪爱，通过这样的贪爱心，以后肯定不会有什么快乐的果报，肯定是转生到痛苦的地方。这是把这个带到后世，后世当中又如是感受痛苦，通过这样的因缘，形成一种恶性循环，永远没有办法从轮回当中获得解脱，生生世世当中唯有如是的感受痛苦而已。所以通过这些方面分析的时候，根本没有任何必要。

从以上三个方面我们可以知道不应该如是去分布痛苦，但是从另一个角度讲，我们应该加以区别的是什么呢？比如现在轮回当中的众生，处在欲界当中，或者处在现在这样的浊时、末法时代，我们是很痛苦的，那么在这种痛苦的状态下，我们有没有必要去听闻佛经当中所宣讲的阐述痛苦的经教呢？或者通过佛经的教典，使我们了解到自己造业的情况，然后对后世的果报生起一种恐怖，像这样的痛苦应不应该去接受呢？这是不是和前面的过失一样，应该远离？并不是这样的。这方面必须加以分析。

前面那三种情况，单单是引发痛苦而已，它的结果仅仅是痛苦。但是通过学习一切轮回都是痛苦的，现在自己的一切所作所为都是不离三大苦的本性，知道之后虽然自己对世间生起厌离，或者处在一种后悔的状态当中，但是这只是一种方便而已，并不是它的结果。通过这种方便，佛陀又告诉我们出苦的方便，如何从痛苦中出离。如果我们不了解自己处在痛苦当中，就不想从痛苦中出离，所以佛陀首先让我们了知痛苦，好像是一种分布痛苦，但实际上是一种方便，让我们知道之后再告诉我们如何从痛苦中获得究竟的脱离。这两者之间从最初、中间和结果都是不同的。

前面分析为了联络亲友的后辈，这样的发心就不对；中间所做的种种诡诈的行为，最后的果唯有是痛苦而已。但我们学习了解痛苦的法门，初心就是为了获得解脱，中间通过思维相关的痛苦发起出离心，最后通过发起出离心修行之后，所获得的果是解脱。所以初中后三者完全都不同，这是必须要善加分析的。

为什么要讲这些呢？因为这些都是因为对自己和亲友常有的执著，才如是地进行联络的，为了以后和亲友保持亲密的联系，他执著这种关系是常有的，根本没有了知无常的本性。如果了知一切都是因缘所生法，自己的一切亲友等等都是通过因缘产生的话，就不会有这么大的贪执，虽然有时候去慰问，但慰问的方法根本不同。

譬如有兄弟二人，兄与父亲住在一处，弟与母亲住在另一处。某时父母都逝去了，兄弟俩同样想：应将死讯告知对方。于是心怀亡父之悲的兄长，动身前往其母所住之处，而心怀丧母之哀的弟弟，也往其父所住之处赶来；兄弟二人中途相遇，彼此告知了父母死亡的音讯，不由得悲上加哀，二人更加痛恼。（小编注：此段辅导录音不全，引用讲义作为参考。）

本身他们心相续当中就有痛苦，弟弟相续当中有母亲死亡的痛苦，哥哥相续当中有父亲死亡的痛苦，他们相遇之后，互相把死讯一交换之后，就苦上加苦。通过这个比喻我们知道，轮回当中的众生，本身就处在一种痛苦的状态当中，现在我们通过各种方便，又使现在的行为种下了以后受痛苦的因，如是永远没办法获得解脱。从果方面、因方面都没办法获得解脱。所以从暂时和长久的利益考虑的时候，不需要做如是的行为。圣天菩萨告诉我们应该远离这种常执，了知一切无常之后，修持能够真正对治死苦的殊胜方便法，修持正法才是第一的，不应该随顺世间的劣行。

壬五、（不应贪著亲友聚会）分二：一、正说；二、不应贪著亲友长时会合。

癸一、正说：

前面讲了这些道理之后，跟随这个思路，有些人又想，这样分布痛苦是没有什么意义的，但是和亲友正在聚会的时候是很安乐的，不会去分布痛苦。他认为耽著和亲友之间的集聚是应该的，没有什么过失。既然不能分布痛苦，那么我和亲友之间经常聚会，享受安乐，这不是很好吗？针对这样的邪执，圣天菩萨说：

如果出现这种喜欢集会不喜欢分离的心态，也是不应理的。

我们在分析这个颂词的时候，应该知道大的科判是自己没有死亡而忧惧他死，现在讲来讲去，好像和主题有点远了似的。实际上这是针对一个一个的邪执，从主要的根开始挖。比如刚开始的时候，子女未请求就去他世，对自己的死漠不关心，对子女的死很关心，这样一个一个层次，一个一个线索下来又引发了很多分支，这些分支也是需要附带遣除的。虽然好像从它直接的科判或者是颂词的意义，好像都看不出自己还没解除死怖的时候忧惧他死的意义，但我们应该知道是从这个根分下来的。我们在学习的时候应该知道，把这些分支逐渐逐渐破除之后，最后还是可以落到主要的根本上面的。

一般世间上的人都喜欢和亲友集会，在亲友集会的时候，彼此之间感情都是很融洽的，在一起吃吃喝喝，唱歌跳舞，在这种欢悦的状态当中就会远离很多粗大的忧伤和悲痛。所以他们就认为和亲友在一起非常的欢喜。圣天菩萨破斥的方法就是说，像这样的集聚和分离都是一个因产生的，就像一个法的两面，你喜欢集聚的时候，也应该喜欢它的分离。

这里的关键就是说集聚和分离是互相跟随的法，没办法远离。有集聚就有分离，就好像有生就有死一样。我们生下来就会有死，生和死是一个因所引发的，不需要两个因。通过一个因可以使有情生，但生之后必定会死，这是一种规律。通过一个因可以使很多亲友集聚，但在集聚的当下，远离的因就已经有了。因为现量见到天下没有不散的筵席，再大的聚会，再多的人，时间再长，总有分散的一天。从这些方面去观察的时候，集聚一成立的时候，肯定远离同时就已经聚足了。

圣天菩萨就是从这个根据来进行破斥的。既然聚集和分离二者是俱生的，同时存在的，你为什么单单喜欢和亲友集聚，而不喜欢和亲友分离呢？应该如是喜欢的，因为它们是同时存在的法，你喜欢一个讨厌另一个是不应理的。

为什么这里单独用一个颂词讲？就是因为众生很愚痴，不了解，耽著集聚的短暂时光，对真正分离的本性就没有观察，也没有了解，执著和亲友集聚时候的欢乐，就不修持正法。所以圣天菩萨从“若喜彼集聚，何不喜彼离”，这个角度进行破斥。

下面讲他的理由“集聚与分离，岂非俱时有。”，难道不是现量见到集聚和分离同时存在的吗？既然它们二者是同时存在的，为什么你单喜欢一个，不喜欢另外一个？所有世间不明事理的人，包括我们自己在内，如果不明白这个道理的话，就应该好好想想圣天菩萨所讲的意义，不应该耽著和亲友的聚会。

讲这个有什么必要呢？因为很多修行人已经离开了家乡，离开了父母，离开了子女，离开了亲友，到了寂静的神山，到了寂静的寺庙精进地修行。有的时候相续当中的业惑烦恼一翻起来，又想到以前和父母亲友欢聚一堂的时候，多么舒服啊，又产生一种想回到城市和他们欢聚的邪分别念，但实际上这种欢聚是暂时的，终究还是要分离的，从这个角度来说应该断除这样的执著。

而且和父母亲友聚集在一起的时候，也不可能谈一些正法，不可能谈无常、死亡，因为一般世间人最忌讳的就是谈分离，有时候分个梨都会说苹果可以分，梨不能分，他们认为这不吉祥。如果这方面非常执著的话，你直接到他面前说一切都是无常的，你也是无常的，我也是无常的，我们全部都要死，他们肯定是不欢喜的，所以即使我们回去和他们欢聚一堂，也不会说什么正法，唯有造业而已，虚度时光而已，没有任何必要。

这个颂词针对我们现在的烦恼、邪分别都有很强烈的对治作用。因为它们是“俱时有”的原因，都是一个因产生的。“俱时有”在讲义当中也提到了，并不是说在同一个刹那当中集聚和分离，而是说一旦有了集聚，肯定分离就会出现的，只不过是时间的长短而已。从这个角度讲是“俱时”。

所以圣天菩萨的理论是非常锐利的，针对这样的邪分别念可以立即从根本上断除。比喻中讲到，一个修行人为了获得吉祥天女的赐福，修持了很长时间，祈祷、供养等等，很长时间之后吉祥天女显现了，他很欢喜，但是正在很欢喜的同时，他又看到在吉祥天女的后面有一个看起来很不悦意很凶恶的女神，他就问吉祥女神这个是谁，她说这是黑耳女（就是不吉祥的意思），他说：“我修的是你吉祥女神，我又没有修她，她为什么要来？”吉祥女神说：“我们没办法分离的，只要我在的地方，她就肯定会存在。你祈祷我，她就会来。你不祈祷我，她就不会来。”

这说明什么问题呢？你喜欢集聚的欢乐，但是正在集聚的时候就已经注定了肯定要分离，既然如此，你喜欢集聚就应该喜欢分离，如果你不喜欢分离的话，集聚也不会有。就像吉祥女神所说的：“你如果不喜欢黑耳女，就不要祈祷我，我不来就没有黑耳。”同样的道理，如果不喜欢分离也不应该喜欢集聚，二者是同时存在的法，喜欢一个不喜欢另一个根本是不合理的。