如来藏每个众生都是具足的，但为什么我们还是有那么多的局限性？ |《楞严经》49导读

《楞严经》49 导读

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前面已经讲到了，佛陀对阿难说：“你作为一个远离了声闻缘觉，为无上发菩提心的话，首先是应该对如来的三摩地不要厌倦，然后发菩提心的时候要具足两种决定义。”

第一个决定义，实际上是因地的发心跟果地的这种觉心要相应。第一个决定义的意思主要就讲这个。讲这个过程当中，首先是因和果怎么相应，这个问题讲了。

在这个过程当中为什么现在我们不相应？就是因为众生对如来藏的本来面目并没有如实的了知，所以出现“五浊”。我们所谓的“五浊恶世”的“五浊”，跟这里所提到的名称也是相同的，包括劫浊，命浊，见浊，众生浊，烦恼浊。这个“五浊”名称上是一样的，但实际上意思有些地方是有一点点差别，所以这个“五浊”讲的时候，首先“五浊”是怎么认识的？然后通过比喻来讲“浊”的意思。

昨天前面介绍了这么一层内容，那今天继续分别讲什么是“五浊”，讲这个道理。

首先是讲“劫浊”。

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实际上刚开始我们真正的本体也好，如来藏本妙觉性也好，它没有分开的。但是后来时间长了以后，无缘无故地产生了我们所谓的，比如说俱生无明、遍计无明。

这样出现以后，“相织妄成”，最后本体的对境的虚空和心性本基阿赖耶，在显现上“相织妄成”，变成了妄想，变成妄想以后，产生了第一念的这种无明。

第一念的无明，实际上是刚开始的水，最后跟尘土结合在一起，马上变成浊。刚开始水是清净的，它跟浊没有任何关系的，但后来有人把土粉扔在水里面，那就变成“妄成”，“相织妄成”。“是第一重，名为劫浊”，这是第一重浊，它的名字叫做是劫浊。

如果我们对应的话，这是五蕴当中的色蕴。很多注释当中讲，这个分别为五蕴里面的色蕴，意思就是说，我们刚开始出现了无明，出现无明之前，身体也是没有的，所谓的受也没有的，想也没有的，什么都是没有的。但是第一念无明产生以后，那么十二缘起，最后身体这个五蕴就开始出现，五蕴出现的话，那名和色，也就是说外境和内心的这种坚固的事物慢慢慢慢形成以后，出现了“劫浊”。

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第二个讲“见浊”，那见浊是怎么产生的呢？佛陀告诉阿难，你的身体——因为刚才色蕴已经出现的话，那么现在可以说是形成了身体，你的身体“现抟四大为体”，也就是说，你的身体应该实际上是地水火风四大假合，变成我们的所谓的肉身。

这样的话，实际上我们的身体四大假合以后出现了什么呢？“见闻觉知”，我们见呐、闻呐、嗅啊、尝啊、觉啊、知啊，所有的这些见闻觉知就出现。因为有了六根以后，见闻觉知出现。见闻觉知出现以后，“壅令留碍”，“壅”是堵塞，或者说是障碍，障碍令有“留碍”，也是有质碍性的。

比如说眼睛见到以后，不超出色法。本来从如来藏的本性来讲，没有阻碍，没有隔阂，它可以通用的，四大四通八达的，但是因为有了这样的阻碍，眼睛只能看到色，而不能听到声音；耳根只能听到声音，不能品尝其他的对境等等。这样的话，“留碍”，除了自己的对境以外，其他的都没办法通达。

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我们本来的觉心，它是清净如虚空一样的，它就没有什么见闻觉知的，有片段的这种意念，没有这样的妄念。但是因为四大跟我们的觉知结合在一起，比如说水，我们就感觉它是湿润的；火感觉是柔软的；土感觉是坚硬的；风感觉是动摇的，这些跟着我们的觉知合在一起。

这样以后就“相织妄成”，好像觉得这些都是真的。地水火风跟我们的身体结合一起的时候，然后有各种各样的快乐的感受、痛苦的感受、等舍的感受，这些实际上是“名为见浊”。

“见浊”对应为五蕴当中的受蕴。为什么跟受蕴对应呢？大家都知道，受蕴它一般能执取对境。同样的道理，这里也是，我们的心性跟地水火风的四大假合，合在一起的时候，实际上是它有隔阂的，它有片段的，但是如果没有这样的隔阂的话，实际上我们的如来藏的功能来讲，它完全都是可以的。

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现在我们很多人，包括有一些小孩儿，他相当于是有一种天眼通一样的，一般大人看不到的好多的这种对境，他也看得到，包括一些鬼神也好，包括很多的一些，现在有特异功能的很多人，他就即便是盲人，但是他通过手指的感觉也能认出字，还能辨别各种味道，就种种情况的。

所以这个我们要知道，我们的四大如果没有掺合，不清净的这样的四大，没有假合、控制我们的觉心的话，实际上觉心它自己的功用上面完全都是可以的。就像这个水，它如果自然放起的话，里面什么样的白红蓝的各种影像可以呈现的，但是因为它有一种混合的浑浊物，这样的原因，各种影像，里面是不能呈现，水它自己的功能没有如实的发挥出来，原因就是有其他的一些外缘。

这个道理我觉得还是很重要。有时候我们觉得，好像如来藏每个众生都是具足的，而且如来藏的功德什么都可以将来出现的，但是为什么我们还是有那么多的局限性？局限性的原因在这里也是讲得很清楚的。