快乐之道在哪儿呢？在我们自己的内心。所以，我们要探索自心的奥秘，开启自心的宝藏。

当然，要深入了解和开启，需要你亲自去通达、证悟，短短一两个小时的讲座，我讲者也好，你们听者也好，恐怕都难以触及，只能象征性地解释和体会。

不过，就浅近的层面而言，一个人活在世上，学会观察内心很有必要。我也知道，现在人很难接受所谓的理论和修证体验，但那些提取过的简单教言，应该还是受欢迎的。

毕竟不管你是什么身份，出家人也好、在家人也好，学生也好、老师也好，谁都向往愉悦的心境，既然如此，我们何不尝试着探索内心，找寻快乐的因缘，保持开心的状态呢？

当然，光是嘴上说“开心、开心”，不见得真的开心。我读过一本书，书名就叫《开心》，但它的“开心”是指证悟。证悟了，当然开心了，而如果能用智慧观察，提升自己的认识，也可以调整出一种开心的状态。

要知道，我们之所以不开心，往往是被日常的琐事困扰，难决难断，纠纠缠缠。所以，这里我想告诉诸位一个最好的观察方法，就是古印度寂天论师在《入菩萨行论》中提出的：“若事尚可改，云何不欢喜？若已不济事，忧恼有何益？”我经常用这句话提醒自己，你们也可以这样想：当自己遇上了不开心的事情，不论事大事小，如果还有转圜的余地，那为什么不欢喜呢？如果就像碗被打破了一样，事情已无法挽回了，那你沉浸在痛苦当中，不停地怨天尤人，又有什么用呢？

能想明白这一点，我想你也会信服：前辈大德的智慧，与我们平常的认知相比，确实是最珍贵的财富！

当然，这些若想在生活中用上，还要学会思考。亚里士多德曾说：“人生最终的价值，在于觉醒和思考的能力，而不只在于生存。”但现在很多人正好相反，他们只在意“生存”，计较得失，甚至为此愁眉苦脸，好像除此以外再没有别的了。

如果人人都如此，那人类跟动物又有什么本质区别？动物就只是生存而已，除了吃、喝、睡，与同类生活在一起，它们没有更高的思维。而人若在社会压力的驱使下，心也渐渐转入这种狭隘状态，那跟动物就差不多了。

因此，若想获得快乐，就应善于思考、善于调心，不论遇着什么事都要想得开，一旦想开了，心也就能容纳下整个世界了。诚如雨果所说：“世界上最广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是人的心灵。”2500多年前的佛陀也说：“心如虚空。”既然心是如此宽广，又何必为一些区区小事纠结，放不下呢？

如今，我们其实并不缺乏开心的方法。且不说佛教中的理论和修证，这对一般人来讲，未免高深莫测，体系也过于庞大。单就是世间的很多畅销书，也都提供了种种好方法，足以让人开心起来。

一个人不开心，主要是因为有压力。尤其在21世纪，无论东方西方，人类的生活方式基本一样，在机械化、电子化连续不断的挤压和逼迫下，人如果没有调心的窍诀，那活在这个世界上，就只剩下痛苦、焦虑、疲倦了。这样的状态，又何谈生活的品质？

因此，要开心，首先就要解压，让心放松下来。随着藏传佛教传入西方，很多大德都教人坐禅，并称之为“放松解压法”，让人们在初步的经验体会中，感受一种放松的心境。心一旦放松下来了，不管你碰到什么事，完全有力量不执著它。那时候你会知道，其实自己以前的痛苦，就是因为执著，越执著越束缚，直至被压垮了，崩溃了……所以，生活中压力太大的人，要学着放松，有时间就坐坐禅、修修心。

这种放松的修心法，也可以叫“安心法”。本来，“安心”一词，在禅宗有特别的意义，不过从浅显的角度解释，了解事物通常的真实面，不受束缚，也算是一种安心。

就像一本书中所说：曾有一个名人，他的心很不安，一直在浮躁、焦虑中饱受煎熬，始终不明所以。后来他不经意读到《无量寿经》中讲：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者……”他当下豁然大悟，心放松了下来。

这就是安心——明白了真相后，心便踏实了。真相是什么呢？我们生存于世，被爱欲所牵，日日夜夜奔波营造的一切，不过是虚幻的聚合，而我们每一个人，到头来都是独生独死、独去独来，并且苦乐自受，没人可以分担……

当你知道了这一点，就不会把快乐再寄托在外境上了。很多人认为，找一个好的伴侣就会快乐，找一个好的工作就会快乐……其实这些都不一定。或者说，即使得到了快乐，也只是暂时的。因此，佛教告诉我们：快乐的根本在于自心——说来说去，我就希望各位能明白这一点，并从中得到真实的利益。

关于“真实的利益”，有不同生活背景和需求的人，理解上一定有许多差异。但是，如果你抛去想象的成分，再来看时就会明白：实际上，快乐不在财富或爱情上。

那么，这些需不需要呢？对世间人来说，确实需要，但这只是帮助你快乐的外缘。外缘起不起作用呢？也确实起作用，但是靠不住、不长久。

就好比没有钱的穷人，心心念念想着发财，结果腰缠万贯了，照样还是快乐不起来；没有地位的无名小卒，成天都渴望飞黄腾达，可是一朝大权在握，心里还是不满足。爱情、美名、婚姻等也是如此：得不到时，认为得到了就一定会快乐，但得到以后，不仅没带来快乐，说不定还让自己深陷痛苦，无法自拔。

我曾看过林肯的传记，他说自己一生中最大的不幸，就是长达23年的婚姻。他的太太脾气暴躁、喜怒无常，对他身上的每一个部位都看不顺眼。每当林肯出现在她面前时，她就会喋喋不休，嫌他的头太小，手脚太大，鼻梁不直，下腭突出，看上去像只猩猩。她最讨厌的，就是林肯的走路姿势，成天逼着林肯在房间里学她的步法。甚至有一天，当林肯跟别人一起用餐时，因为没有答她的话，她竟然将一杯热咖啡，泼到了林肯的头上……当然，这是林肯在步入婚姻之前，绝对不曾想到的。

无独有偶，托尔斯泰的婚姻，也是悲剧的典型。这位俄国著名大文豪，有无数的人崇拜他，在他那个年代，只要他说一句话，马上成了头条新闻。但就是这样一个人物，家庭生活极为不幸，甚至成了他致命的导火索。

他结婚之初，对妻子非常温情，两人经常一起许愿、祈祷，希望这种快乐的日子能长久。但遗憾的是，好景不长，婚后一段时间，两人就开始争吵不休，昔日的爱意每况愈下，最终变成了怨恨的敌意。

在经历了漫长的猜疑与痛苦之后，晚年的托尔斯泰热衷于人类和平，并将大量稿费捐去做慈善，解救贫困穷苦的人。但这与妻子的想法完全相反，因为她的虚荣心太强，守着钱财不愿意行善。终于，在每日不断的争吵之后，82岁高龄的托尔斯泰，于一场大雪中弃家出走，离开了共同生活48年的妻子。在俄罗斯寒冷的冬天，他颠簸在四处漏风的火车车厢里，最后患上肺炎，死于一个小车站的木屋里。

在临死之前，所有子女都来到他膝下，但他唯独不想见妻子最后一面。

如今许多年轻人，对爱情充满了憧憬，恋爱时总认为：“他就是我永远的幸福！”可时间久了以后，当无常上演时，才意识到“永远”原来并不远，于是开始哭诉：“为什么我的命这么苦？为什么他这样没心？……”

其实，与其到时候这样怨天尤人，还不如早点了知：自己的快乐要靠自己掌握。有了这种认知，当他带给你快乐时，你会感激他；即使相反，也不会太执著。否则，恩恩爱爱，纠缠太深，最终肯定会自尝苦果。

当然，上述那种悲剧的婚姻，并不是人人都会遭遇的，但即使在一般的婚姻中，无常的变故也随时在发生着，这是不争的事实。了解到这点以后，你就会明白，把快乐建立在一个人身上，是相当不明智的选择；以此类推，把快乐建立在钱财上或其他外缘上，也不例外。所以，我们应掌握好快乐的主因，也就是自己的心，进而通过修行开启心的宝藏，获得真实的快乐。

要知道，每个人的心里都有宝藏。什么宝藏呢？佛在《如来藏经》、《楞严经》、《解深密经》、《楞伽经》、《涅槃经》等许多经典中都讲过，就是众生皆具的佛性光明——如来藏。

这个宝藏，从最高层面来讲，十地菩萨也无法彻底现见，但从浅显的层面上说，只要你去学、去修、去挖掘，多多少少都能获取一些。打个比方说，像比尔·盖茨、巴菲特那么多的财富，人人拥有也是不现实的，但只要你肯努力，想维持比较好的生活，应该没有任何问题。

不过遗憾的是，现在大多数人普遍只重视物质，虽然这无可厚非，就像车不加油便会抛锚一样，人不从早到晚拼命地干，生活就没有保障了。但是，你们也想一想：当自己一味地为这些忙碌时，若没有时间调整自己的心，会不会得不偿失呢？

从小到大，我们了解的 “幸福”，全来自于外在。比如有钱了就幸福，没钱了就痛苦；有人爱就幸福，失恋了就痛苦 ……但实际上，这一切并不稳定，随时可能发生变化。而佛教所揭示的 “幸福”，建立在内心的基础上，这是人人平等具有的，只是很少有人懂得该怎样挖掘。可一旦你认识了它，才知道何为不变的幸福。

《入菩萨行论》中也告诉我们：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”这个窍诀非常重要！假如我们不了知心的奥秘，纵然整日忙忙碌碌，想从外物上寻求快乐、逃避痛苦，终归也只是徒劳而已。

现在许多人都喜欢“幸福”两个字，并将此常常挂在嘴上，特别是作家、媒体、影视，天天拿“幸福”大做文章。但是，又有几人真正得到了幸福呢？少之又少。问题的关键出在哪里呢？就是没有找对幸福的来源。

如果我们想要幸福，就要多少探索一下心的奥秘。当你真正去做了，是利根者的话，一反观自心就会了悟。这不需要长期研究，也不需要用理论细细推敲，只是依靠上师的一种表示——简单而甚深的窍诀，当下就会证悟心性本面。而这样的证悟者，在汉地、藏地的佛教历史上，也可以说很多很多。

从前，慧海禅师去参访马祖时，马祖问他：“你来这里有什么事？”

他回答：“来求佛法。”

马祖说：“我这儿什么都没有，来求什么佛法？你自家宝藏都不顾，跑来跑去做什么？”

慧海禅师忙问：“哪个是我自家的宝藏？”

马祖说：“如今问我的这颗心，就是你的宝藏，一切具足，无有欠缺，何须外求？”话音一落，慧海禅师就开悟了，从此认识了本心。

所以，对有缘者来说，上师只需几句话指点一下，他当下反观自心，便了解了：“哦，原来世界的真相就是如此，除此以外，什么也没有……”

这就是“大道至简”！不了解的人，弯弯曲曲地探索、追寻，以中观的方法观察，以唯识的方法观察，以其他方法观察……但这些都是分别戏论。同样，学术界的人士，今天用考古研究佛教，明天用哲学分析佛法，虽然很想揭示其中奥义，但因为没有掌握关要，也始终触及不到深的层面。

这种层面，确实是一种深奥的境界，说深就极深；但说浅的话，也很浅，认识起来并不难。下面我简单地讲一讲——不过，讲密法可能不太方便，这要求听者修过加行、得过灌顶，有很多严格的条件。所以，我只是从密宗的理论上，讲一点与禅宗相似的道理，与诸位分享。

不管是教授、学者，还是一般的佛教徒，现在请你们观一观自己的心：

观的时候，你会发现：我们这颗心，并不是像机械唯物主义所说的那样在大脑上，也不是在心脏里，更不是在别的什么地方。

从小到大，我们一直认为有个“我”存在，认为“我”有一颗“心”，但是这颗“心”，到底是什么颜色？什么形状？什么样貌？……

这么一一观下来，你会生起一种前所未有的认识：“稀有啊！原来心的本体是空性，同时又是光明。”

这种认识，在词句上，就是经论中所说的“如来藏”、“光明”、“法性”、“现空无别”、“明空无别”……但词句毕竟是词句，不是真正的认识，如果谁通达了这些名称背后的真实意义，那即使他看似只是普通人，也已经与众不同了。

就像藏传佛教的伟大上师麦彭仁波切，有一次他去求见大名鼎鼎的蒋阳钦哲旺波，被傲慢的侍卫挡在门外。麦彭仁波切奋力把门卫推到一边，强行闯进院内。一进门，见蒋阳钦哲旺波披着斗篷，蒙头坐着，他吓得大气不敢出，低头乖乖跪在上师面前。突然间，蒋阳钦哲旺波从斗篷里伸出头来，一巴掌重重拍到他头上，大喝：“你是谁？”麦彭仁波切当下开悟。

这是什么？就是禅宗的“打得念头死，许汝法身活”，当你的分别妄念被打死了，法身智慧就活过来了。在佛教历史上，依靠这种方式证悟的，可谓比比皆是，有直接获得极高境界的，也有一般的明心见性。所以，当我们开启自心宝藏时，这种直接的方式最为殊胜。像密宗的直指、禅宗的棒喝，都是以这样一种简单的表示，驱散修行人内心的贪嗔痴乌云，当下现前心性的光明。

其实，了悟心性，对任何一个人都至关重要。而且，这并不是修行人才能做到的，世间各阶层人士中，都不乏“见性”者，只不过他们不明说而已。所以，希望诸位在心性上多下点功夫，以认识自心，开启自心宝藏。

倘若我们做不到像利根者那样很快开悟，花一些时间，用显宗的中观教理一点点分析、研究，也不失为一条捷径。

只要你以推理的方式，懂得心的本体不是有，不是无，不是亦有亦无，也不是非有非无，乃至不来不去、不常不断、不生不灭、不增不减……推得多了，到了一定时候，就会认识空性的道理。

诚如《心经》所云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”

不过，有人对此很不理解：“色怎么是空，空又怎么是色？”甚至有人解释：“空，是色之外的空；色，是空之外的色，色和空完全分开……”这种说法是不对的。

我建议你们知识分子，可以借助量子力学的分析，作类比推理。量子力学认为：物质是可以不断细分的，分子、原子、夸克、亚夸克……我们暂以“夸克”作为物质的最小构成单位。

从瓶子的角度来说：瓶子的本体是不是夸克呢？是。那它是不是离开夸克之外的瓶子呢？不是，它“不异”于夸克。再从夸克的角度看也是一样：组成瓶子的夸克，就是瓶子，它不是离开瓶子之外的夸克。

如此从量子力学的分析中，也可以推出同样的结论：色不异夸克，夸克不异色，色即是夸克，夸克即是色。这个推理很有借鉴性，现在推荐给你们，以后理解《心经》的这四句时，不妨一试。

也许有人会问：“如果瓶子是夸克，甚至是空性，那怎么用它喝水啊？”其实这里有两种层次，不能混淆：在真实的层面上，也就是详细观察时，瓶子是夸克等细微粒子，乃至空性，除了这些以外，的确不存在瓶子，当然也谈不上喝水这回事；而到了显现的层面，也就是不作细致观察时，瓶子就是瓶子，它不是夸克，也不是空性，我们可以用它喝水。

但有些人太过分了，认为所谓的“空”，就是不存在，整天宣称“没有因果，不要执著”。其实，如果你真的不执著，那也可以不吃饭、不上厕所，因为这一切都是空的，但你能做到吗？

所以，这些人说“空”，只是一种口头禅，是把胜义和世俗混淆了。毕竟在世俗显现中，善有善报、恶有恶报是不虚的，这是名言规律，任何人都不能逾越。然而如今有不少人，对佛教的这些基本理论，自己不懂不说，还断章取义地随便解释，这样不仅错解了经义，还让人误解了佛教。

刚才讲到了色和空不二，这个不二的状态，就是我们的自心宝藏：心的本体是空性，但这种空性并不是单空，还有与之同时并存的光明。不然，假如只是单空，我们现在的起心动念就失去了基础，而将来也无从现前色身与法身。所以，现和空不二——“色即是空、空即是色”，这才是心的本来面目。

这些义理虽然比较深奥，但我们可以相似地观察和理解，并通过修行获得证实。在观察的时候，以显宗的推理可以大概地认识心性，这一点并不难；而在修行的时候，则需要一些加行的次第。

在佛法中，很多修法都需要基础，否则，法再殊胜，修起来也有一定危险性。所以，对学佛的人来说，最好的方法就是先依次修完所有加行，之后依靠密宗“直指心性”或禅宗“不立文字”等方式，直截了当地认识心性。

要注意的是，在此过程中，最好经由上师的指点。有时在恰当的因缘下，上师的一个表示，比如让你看看阳光，看看花，或者随便说一句话，利根者当下就开悟了。

开悟以后，当你用智慧观照无边众生，见他们因为不认识这一点，而毫无自在地漂泊轮回中，日日夜夜饱受煎熬，自然就会生起悲心。这种悲心深刻而周遍，即是大乘佛教中所说的“大悲心”。

当然，值得一提的是，开悟时所现见的佛性，是人人本自具足的。所谓“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”，这个本具的佛性，就是我们自心的宝藏，我们每天夜里都抱着它入睡，清晨又与它一同醒来，从来没有远离过。

就像水，哪怕变成了坚硬的冰，水的本体也没有离开；或者像海里的波浪，无论是小浪花还是滔天巨浪，跟大海也是无二无别的。

同样，你我不论生起什么分别念，贪心、嗔心、痴心……在起现的当下，与本来的佛性都并未远离。

不过，虽未远离，我们却不认识，这也是最悲哀的地方。所以，大家一定要通过学习来了解，尤其要接受善知识的引导，否则，我们照样还是不认识，照样迷惑，照样在轮回中感受三大痛苦、八大痛苦的折磨。