《二规教言论》第九课 阅读参考

一、为什么说在还没有证悟一切诸法如梦如幻的本性之前，自己的身语行为如果不约束的话，就会受到很多人的呵责，是放逸的过失呢？

1、见解上没有正见，行为很容易偏离轨道。

作为一个修行者，如果不了解佛法的真实精神，只是做一些佛法方面表面上的、自以为是的行为，就非常容易导致放逸的过失。所以，麦彭仁波切也是很慈悲、善巧地给我们讲了很多在学佛过程中非常可能误入歧途的方面。如果我们正走在这个道路上，通过麦彭仁波切教言的警醒，就要反观内心，知道自己已经偏离了二规的轨道，就必须要马上返回来。

2、圣者的境界还需要约束身语更何况凡夫了。

1）佛陀，已经完全证悟了万法的本性，彻底地超越了因果，身语行为不会再受因果的束缚。

2）见道以上的圣者菩萨，有入定和出定的差别。菩萨入定位的时候，证悟一切万法的究竟实相，不会存在身语行为约束不约束的问题。因为安住在一切诸法的究竟本体、根本定的时候，绝对不会有什么因果问题的发生。

《入中论》中讲，初地以上的菩萨或者说见道以上的修行者，在见道登初地的时候，自然而然就得到一种无漏戒的戒体，即自然远离一切非法的戒体。所以菩萨在出定位也会去取舍因果，虽然证悟了一切诸法如梦如幻，但他的身语行为还是会自然而然地符合于善业，符合于菩萨道。

3）资粮道、加行道的凡夫菩萨修行者，通过闻思或者修行，对诸法如梦如幻有一定的见解或对空性产生不同层次的证悟，知道二谛是双运的，现空是双运的，所以身语的行为还是要约束的，要刻意地去做善业远离罪业。

4）普通修行者，根本没有证悟诸法如梦如幻。如果只是了解一些诸法如梦如幻、无取无舍的词句，就觉得自己可以去行持了，在身语的行为上根本不约束自己，做一些疯癫的、无取无舍的行为等，这样就会受到众人之呵责。

二、为什么说自己还没有生起厌世和出离心的时候，因为自己的性情孤僻而导致的不合群、没办法和大家相处，是一种过失呢？

 1、正面的角度：如果已经生起了对整个轮回的厌离心，生起了很强烈的解脱心，在这种状态下，和其他的世间凡夫人接触可能影响自己的修行。因此有些修行者也会离群索居，在一些很僻静的地方，一心一意地修持出离道、解脱道，尽量避免和一般的世间人接触，会做这样的选择。当然他的内心对整个轮回已经完全看破放下了，产生了一心一意追求解脱的出离心。这个时候他的行为和一般的人不一样是情有可原的，也应该是这样的。

2、反面角度：如果内心中一点都没有生起厌世心和出离心，只是自己的一些暂时的问题，暂时的一些出离心，导致这个看不惯那个也看不惯，非常愤世嫉俗，性情孤僻不合群，自己的所有想法和其他人不一致，行为和其他人也不一致，完全没有办法融入到任何团体中。比如在工作的时候，融入不了工作中，无法和同事们一起和睦相处；在道场中，也没办法和道友们一起和睦相处；在寺庙中，还是没办法和寺庙的一些师父们和睦相处。这是什么原因呢？并不是内心中的厌世心出离心非常强烈，而是因为自己的性情很孤僻不合群。

3、傲慢的山上留不住功德水。

“自他诸现视如敌”，自己面前所显现的和他人的所作所为，都非常的讨厌，这个看不顺眼那个也看不顺眼，这其实就是人格不贤善导致，并不是自己一个人非常清静、修行很高；傲慢的状态就是看不到自己的过失，看不到别人的功德。不可能别人什么功德都没有，都是问题。如果我们把自他诸现都视为怨敌，觉得只有自己一个人在真修行，其他人都是假修行。不是为了真正的出离，而就是看不惯所有人，与所有人格格不入，这其实是不好的。

4、应取之行为。

一个真正人格贤善的人是懂得随顺他人的，他的发心和行为都是非常调柔贤善的。所以我们在团体中，应该和团体的人尽量融为一体。当然如果大家在做非法的事情就不必要参与了。但是从基本普遍的角度来讲，在平常正常的工作关系中，自己还是应该和别人和睦相处，让别人感觉你这个人非常好处，而不是很难打交道。

三、违背当时的境也是一种放逸的过失吗？

1、放逸之因。

“彼违”，前面讲了很多放逸的过失，这些所谓的过失是“违时境之正量”，有时是在时间上没有掌握好，违背了时间的正量，有时是违背了环境的正量，所以说“彼违时境之正量”。这种种行为的过患都是因为没有谨慎、详细观察放逸的因导致的。学习过因明的道友就清楚，正量就是正确不欺惑的心识。

2、我们在世间中，时间、环境上必须要把握一个度。

应该经常性地观察，掌握好时间。上师在讲记中讲了，太缓、太急燥都不行，掌握一个度是很重要的，太急也没有用，太慢也做不成事情。就像前面讲的，如果在团体中，自己格格不入、不合群，也会出现很多的过失。所以种种行为的过患都是因为没有经过详细观察。

3、应如何做呢？详细观察，保持正知正念。

如果详细观察之后，就懂得什么时候应该快，什么时候应该慢，什么时候要考虑别人的利益，什么时候不能够完全不在乎自己的利益。比如怨敌把自己的所有东西拿走，不过问也不去追究，这也不行；有时太过考虑自己的利益，什么都要争第一，所有的好处要捞到，这也不行。所以环境方面也要适度掌握，观察而不离开正知正念，这是非常好的。

四、倘若我们的行为已经偏离方向，没掌握好分寸，修行能不能够圆满呢？

1、倘若我们的行为已经偏离方向，没掌握好分寸，就不能够圆满。

1）“不能圆满士夫义”就是很多大义没办法圆满成功。

2）“谨慎密护诸威仪”，我们在平常行住坐卧的威仪中，应该谨慎地守护自己的行为。“犹如日月不著空”，就好像日月行进在天空，自由自在、没有违缘地在虚空中承办自己的事业。

3）“倘若行为已偏袒”，我们在世间要做事情，行为就不能够走极端，“偏袒”的意思就是走极端，不能偏于一方。

2、说话的方式也是智慧，掌握量，把握度，照顾他人情绪。

1）说话太多别人会反感，在有些场合中，全都是听到一个人在讲，别人想插嘴根本插不进去，像霸主一样，把所有的机会都霸住。如果一个人说话太多，很有可能祸从口出，从你所宣讲的话中就开始逐渐显示出一些祸端。说话太多，就不可避免地去讥讽或者评论别人等，有意无意就得罪了别人，有时会说一些过分的话来损伤自己的福德。如果我们说话不注意，福德从自己的口里漏出去，就会消减很多福德。

2）说话太少了也不行，该表达的不表达，该说的时候不说，这样也没办法。人和人之间是需要交流的，不把自己的想法说出来，别人也不知道，这样也没办法和别人交流。所以完全不说话或者说话太少，也起不到互相联系、互相交流的作用。

3）要掌握一个量，在很多人中说话的时候，要看众人的脸色，照顾到每个人的想法。每个人的思想都不一样，如果说话的时候随随便便，也许自己无心的一句话，就能够伤害到其中的一个人。

4）依教奉行：大恩上师也经常讲，我们在说话的时候，尽量照顾到每个人的想法。

5）以此为鉴，还有其他的方式也是一样。

比如和人接触或做事情的时候，如果标准太宽泛了，没有一个底线、原则，也不行，失去了原则，很多事情就会变得非法。有的时候太过于严格、太多也不行，在和别人交往的时候，这个也不能做，那个也不能做，这个必须按照我想法做，那个也必须按照我想法做，也没办法做好事情。

6）尊重别人的隐私、行为也是很有必要的。

“谨慎密护诸威仪，犹如日月不著空”，就好象日月不著空，在空中根本没有什么阻碍，运行非常顺畅。我们经常观察，谨慎密护，行为不偏袒，每个有情、每个众生心中所想的大义都会圆满成功，也会像日月运行一样，没有丝毫违缘和障碍。

五、言行举止的标准是什么呢？

三个标准：

1、第一个标准：“当依无欺如来教”，是佛的教言，有时对于某件事的标准，我们无法在佛经中找到，而大恩上师、具相善知识在讲法的时候，或者我们请问时，他们会开示相关的教言。这就体现了具相善知识是有悲心的。

2、第二个标准：“及与具相善知识”，以真正具有智慧悲心的殊胜上师、善知识的教言作为取舍标准，具相善知识还有智慧。如果没有悲心就不会想利益众生，如果只有悲心没有智慧，虽然想利益，但给你的建议可能是错误的，所以具相善知识很重要。具相的善知识不是名相上的善知识，是指既有悲心又有智慧的善知识。他们所给的建议真正具有参考价值，我们应该依靠具相善知识的教言、开示，依教奉行。

3、第三个标准：“复此亦依自净心”，通过清净心去观察、取舍。依靠自净心、清净心。假如没看到佛陀的教言，也没办法向善知识请教，这时就必须依靠自己清净的心。自己的心是真正清净、不想伤害众生、想要利益众生、利益自己、学习佛法的，这样发一个对众生、佛法有利益的心，就是善妙清净的心。清净的心也有标准，广闻博学基础上的清净心是最好的，这时的清净心是有殊胜定解作为支持基础的，这样有智慧、发心又清净的心是最好的。

六、远离了佛陀、具相善知识的教言和清净的心的语言皆为分别念。

除了三种标准——佛陀的教言、具相善知识的教言和清净的心，其他的语言因为没有清净心的摄持，肯定是安住在贪心、嗔心、自私自利心中，听从以后对自已不会有什么利益。

七、如何面对未来事？

应该谨慎筹划未来的事情。如果谨慎筹划未来事情，“纵使失败亦无悔”，即便事情没有成功，也没有什么后悔的。“事前细致作观察”，在做事情之前，对这个事情前后做一个细致的观察。“无悔而住极为要”，没有什么后悔，安住在无悔的状态非常重要。事前要准备，事后后悔就没有很大的必要性。这个颂词也很重要，大恩上师在不同的地方也经常引用这个教证，让我们在做事情之前，应该有一个很好的规划。世间上的事情和修学佛法都是一样的，事前谨慎筹划很重要。

1、对我们的未来要做计划，做任何事不要草率决定。不管是世间还是出世间的事情，或者世间大的事情或者小的事情，都要计划，不要过于草率作决定。

2、弘扬佛法需筹划并一步步落实。法王如意宝、大恩上师对弘扬佛法、利益众生的事情都要做很多的筹划。第一步、第二步、第三步怎么做，运作的时候谁来负责，怎么样运作，然后按照这个筹划一步一步落实。弘扬佛法是这样，我们自己闻思修行也是这样。

3、筹划之后不轻易变动，应无悔而住。未来的事情必须要谨慎筹划，之后应该去做。已经定完的，没必要就不要经常变动。这样即便出现不可抗拒的因缘，违缘、障碍太多，最后失败了也没什么后悔的。

不管怎么样，遇到再大的违缘还是要坚持。即便这个违缘太大了，实行不了了，也不会后悔。因此处在这种无悔而住的状态非常关键。

八、如是无悔的欢喜心，悦意无垢的月影，在不放逸的海中才能出现，所以应当恒时依靠谨慎而行。

1、不放逸的功德。

清净无垢的月影，只能在平静的海面上才可以映现出来，这是比喻。同样的道理，我们无悔的欢喜心，很悦意的状态也是在不放逸的境界中才会出现。

2、放逸的过失是什么？

如果经常放逸，会产生很多后悔；经常不放逸，那么永远也不会产生后悔心，不会处于忧悔状态，不会总是处于自责的状态中，整天非常伤心痛苦的状态也不会出现。

3、应取之行为。

做世间的事情是这样，出世间修行佛法尤其重要。所以我们应该经常不放逸，在不放逸的大海中，映现出悦意无垢的月影，这个是非常关键的。一段时间修行不成功有可能就和放逸有关，没有观察自己的三门，没有谨慎地取舍。所以以后就要开始逐渐不放逸，远离放逸的过患。这样就能够逐渐改变做事的方法和问题。

九、怎么理解正直？

十一个问题中第五个问题是正直。正直属于大树的树枝，前面有愧和不放逸属于树干和树茎。树茎中长出的树枝其实就是正直和誓言坚定。

首先学习正直。正直很重要，在法王如意宝的《胜利道歌》中也讲到了要正直。我们要心地善良，要正直，随顺他人。正直到底怎么样理解？

1、公平正直入天门，虚伪狡诈入魔道。如果一个人处于公平正直的状态，他就行走在人天之道上，住于人天门；如果处于虚伪狡诈，他就已经行走在邪魔的道，最后会住于魔门，进入魔的状态中。

2、真正的公平正直的标准是什么？真正的公平正直是不管怎么样，他做事情有标准，事情出现的时候，不会偏向于自己，也不会偏向于别人，完全是按照中线，按照标准来做取舍。不管是自己的亲人还是怨敌；不管是自己还是别人遇到事情，都没有偏袒。或依靠经论教典作证，或依靠自己的良心作证。

3、正直也需要善巧方法。什么时候你应该直，什么时候应该弯曲一点？虽然右旋的海螺有很多道弯，但是右旋的海螺很吉祥，而太直的弓箭却会伤害自他。有时稍微弯一点并不是过患，关键要看你的发心是怎样的。如果你的发心很善妙，说话也可以不用那么直。全知无垢光尊者他老人家在《三十忠告论》中讲了，当看到别人的过患时，能不能直接说出来？如果你直接说出来，别人非但不会接受，反而会对你产生反感。

4、发心要贤善。做事时要有一种善巧方便，不管怎么做，一定要公平正直，不偏袒，不偏堕，这个底线就在这个地方，不偏向于自己，不偏向于他人。凡事都以这个标准来衡量就会比较好。

十、我们在郑重取舍因果、苦乐的过程中，应注意什么？

“自己如何他亦尔”，自己想要得到的安乐，别人也愿意得到；自己不愿意得到的痛苦，别人也不愿意得到。在这个过程中，应该多考虑对方的感受。一定要选择做一个正直之士，千万不要做狡诈者。狡诈者也许在短时间可以得到一些利益，但是在长时间中，绝对不得人心，后世也没办法得到快乐，我们一定要郑重取舍苦乐。

十一、狡诈者的法相是什么？

就是对“贤者善行”，很多贤者所做的善行不去赞颂，很多不如法的恶行也不呵斥，对自己恩重如山的人根本不在乎，“慈爱如母”，对自己非常慈爱的母亲都不会去忆念关心。这些都是人品很差的狡诈者的法相，我们要对照一下，自己是不是具有这样的法相，我们是不是一个狡诈者？

应取之行为：

▶ 贤者善行应赞颂。

 对于贤者的善行，不管是出世间的高僧大德，还是世间中的慈善家，或者平时我们在新闻中经常看到的帮助别人的报道。对于这些善行，我们应该赞颂，内心中应该知道这些人做得好。

▶ 恶劣的行为应呵斥。

对于一些恶劣的行为，哪些人戒律不严、破了戒律，该呵斥的还是要呵斥，不能鼓励。

▶ 恩重如山应感恩。

 对自己恩德很大的人，如父母、上师、善知识等，根本不观察、不在乎，好像觉得对自己没什么恩德一样，有些时候还觉得父母管得很宽、经常唠叨；或者上师在很多地方限制自己的自由。父母给予了自己身体，大恩上师给予自己出世间的智慧，他们对我们的恩德非常重。如果对这些恩重如山的人根本不在乎，平常对父母的恩德不忆念，对上师也不去祈祷、修上师瑜珈，这样都是非常不好的，属于狡诈的行为。

十二、非正直的狡诈之相是什么？

对于我们以前的所作所为也不去反省，现在的善恶也不辨别、完全混淆不清，这些人就是“非正”，非正直的狡诈之相。这方面也是必须要观察的。

应如何取舍呢？

▶ 经常观察自心：现在我正在做的事情，发心是不是善的，行为是不是恶的，这些也需要做一些辨别。如果做完就完了，什么都不反省、不辨别善恶、完全混淆不清，就是一种狡诈之相。

▶ 如果经常反省、观察自己的相续，越观察正念就越强，这就是一种训练的模式。反之如果每天都不观察、不反省、不辨别的话，自己内心对善恶的观念会越来越混淆，想再理一个头绪也是非常困难。

十三、与人交往应把握什么样的度呢？

宁愿和正直人结仇，因为和他结仇，对自己的事情还会有利益。但如果与狡诈的人交友，因为不管怎样狡诈的人只是考虑到自己的利益，关键的时候虽然饶益了他，但还是会遭到他的陷害。这就是正直的人和狡诈的人的最大差别，我们在交往的时候也应该知道这个度。

1、正直的人很公正。如果出事情的时候，他不会因为这个人是我的仇人，而有一种偏袒心。有一个标准，处在这个标准上就是对的，或者处在这个标准上就是错的，以事论事的。他有一个衡量的标准，如果涉及到法律，他以法律为标准。

2、“狡者”不是以事情的是非做衡量标准，而是以自己的利益为主导思想。只要对自己有利，对你好也可以，如果对自己没有利益，或者可能会伤害自己的利益，他可能就会伤害你。虽然你曾经饶益过他，但他根本不管。

十四、正直与狡者的区别是什么？

1、正直的人是以公正的行为来保护他人。

他的内心有一个道德底线，有一个衡量判别的标准。所以他是以这个标准、正直的行为来保护他人。如果这样的话，“情谊绵长如江河”，他对待别人的情谊很绵长，就好像江河一样源源不断，因为他行持的标准只有一个——正行，永远以正行来对待、护持对方。和正直的人交友，他绝对会考虑到对方的利益。

2、“狡者交友为私欲”，只是为了自己的利益。

和你交往之前，他要观察：和这个人交往到底对我以后的发展有没有什么帮助，只是考虑自己的利益，或者和他交往能不能在他身上捞一笔钱、弄点好处。“虽予慈爱终成怨”，因为他始终只是考虑到自己的利益，当有利益的时候怎么都行，如果他的利益受到了伤害，肯定就会不顾你的感受和利益，而去成办自己的利益。从这方面观察，与狡诈者交往也是非常危险的。

十五、正直的功德。

正直的功德在所有功德中是最为超胜的。“清净世规之精要”，整个清净世间法规的精要，也是包括在公平正直中，所以根本不需要费很多口舌去赞叹，因为这个很明显，大家都可以看到。

如果这个人非常公正，在世间也会受人尊敬，很多事情也非常容易成办。前面讲了很多天神、护法神也经常集聚保护，公正的人也可以顺利抵天界，修行佛法也会非常容易成功等，有很多显而易见的功德。所以作为修行者，一定要公正，千万不要成为狡诈者，做一个公平正直的人，这是非常重要的。

生生世世不离师  恒时享用胜法乐

圆满地道功德已  唯愿速得金刚持

THE  END