慈爱身边的人

“一者给施”，也就是给予。无论是财富、地位，还是吃穿等生活必需品，只要是能给的，我们就尽量满足别人。毕竟他们跟我们有缘。但有些人说：“啊，亲戚最麻烦了！”甚至是一些我遇到过的高僧大德，他们也说：“千万不要给亲戚任何东西！他们贪得无厌，而且只会越来越贪婪。他们是最大的祸害者，最好不要接近他们。”这种说法也不对，他们毕竟是你的亲戚。

麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过：“不违法律与法规，应当尽己之所能，饶益亲戚及眷属，满足彼等一切愿。”在不违背佛法法规、世间法律的前提下，应该力所能及地帮助与自己有缘的亲戚或眷属，尽量满足他们。当然，满足“一切所愿”可能有点困难，因为这还要观待你的亲朋好友是贪得无厌还是知足少欲。如果他们特别贪婪，这一点你就不一定做得到。但当我们有能力和条件时，还是有必要给予一些他们所需要的东西。

“二者善言”，跟亲朋好友交流时，要和言善语，用温和的语言。就像《大萨遮尼干子所说经》中讲的：“常乐利益他，将护一切心，出口说爱语，安隐决定言。”与人交流时，尽量说爱语、温和语，让大家欢喜是很重要的。可是有的人却对自己的亲戚一点都不客气，好像他们是仇人一样，不管是对待家人还是对待朋友，反正对谁都不客气，这种态度真的不好。他们毕竟是你相熟的人。

“三者利益”，对于亲朋好友的身语意、工作事业以及生活等各个方面，在自己有能力时，要给予力所能及的帮助。而且这样做对自己也会很好。

有的人在衰败时被亲友看不起，等到有钱有势了，又瞧不起他们，其实没必要这样。如果我们现在宽容、慈悲的对待他们，那么将来相互之间都会越来越好。

佛经里有一则公案：一位父亲有两个儿子。父亲在快要离开人间之前，交代大儿子一定要保护好他的弟弟。说完，父亲就离世了。

小儿子在逐渐长大，而这让大儿子的妻子感到焦虑。在贪心的驱使下，她悄悄地跟丈夫说：“你最好在你弟弟长大之前把他处理掉，不然他以后会分我们的家产。”印度也有分家产的情况，现在很多年轻人嘴里也是经常提到“家产”“家产”“分家产”。

刚开始，大儿子死活不干，但是妻子一而再、再而三地劝说，最后没办法，丈夫也不得不听——有时候妻子的权力还是蛮大的。

于是大儿子就把弟弟带到一个像尸陀林一样恐怖的地方，然后把弟弟拴在一棵树上，说：“你老是违背我的要求、破坏我的好事，为了惩罚你，今天把你拴在这儿，明天我再来解。”其实哥哥心里想的是：这里有很多饿狗、野狼，他今晚肯定会被吃掉。

到了晚上，真的出现了各种各样獠牙毕露的猛兽，准备吃掉他。他害怕得瑟瑟发抖，就诚心祈祷、呼救：“在整个三界中，有没有谁能救护我！”

这时，佛陀发现度化他的因缘已经成熟，于是放出三种光——第一种“除冥”，他当时处于黑暗之中，但是依靠佛陀的光芒，黑暗当下就被遣除了；第二种“解缚”，就像解缚咒一样，解除了他身上的绳索；第三种“饱满一切”，他一整天都没有吃东西，特别饥饿，但是依靠佛陀的加持，他不再饥饿。

从束缚中解脱后的他，欢喜踊跃，沿着光，到了佛陀那儿，并皈依了佛陀，而且在很短的时间内证得了圣果。

当他观察整件事情的来龙去脉时，他发现自己之所以能够获得圣果，其实跟哥哥、嫂嫂有很大的关系。因此，他非但没有怨恨，反而想利益他们。于是他依靠神通到了哥哥家。

哥哥看见弟弟没死，觉得特别不好意思。弟弟说：“你们不用担心，我不是来分家产的。虽然我当时差点死在了尸陀林，但正是依靠这样的因缘，我才获得了圣果。所以我非常感恩你们。我所得的正法，现在也传授给你们。”

传授完之后，哥哥、嫂嫂都获得了须陀洹果。

其实，很多佛教公案都很有意思，非常精彩。

从这个公案中，我们可以看出人与人之间的因缘确实非常复杂。生活中，由于人心的复杂性，人与人之间的各种情况都有可能展现；在历史的明镜中，我们也经常看见自己的影子，以及今日社会的种种现象。就像《大圆满前行》中讲的那样：上半生是亲人，可能下半生就成了仇敌；上半生是仇敌，下半生却是关系非常好的朋友。人与人之间的关系，确实是无常的。所以，当我们有能力时，还是应该尽量帮助亲人。

不过，有些“帮助”太过分了，完全不合法，像贪污、腐败，甚至是挪用三宝的财产。大多数误入歧途的人，都是被身边的妻子、亲友给害了，身边的亲友不断地怂恿、鼓动，导致他的贪心越来越大，最后误入歧途。这是过分的“帮忙”。

但另一方面，有些廉洁的领导、清净的修行人，又好像对身边的亲友不闻不问，特别冷漠。这种态度合理还是不合理呢？也不好说。

我们看本师释迦牟尼佛的传记就会发现，虽然佛陀已经获得了圆满正等觉的果位，但他依然非常关心自己的家人和族人。法王如意宝也讲过：“虽然佛陀已经证悟了最高的境界，但显现上，他对自己的亲人仍然非常慈爱。”显现上，法王如意宝他老人家也特别关心身边的侄子和侄女，包括妹妹阿里美珠和门措上师，而且关心的程度，一般人可能很难想象。我们作为后学者，难道还能对身边的人漠不关心吗？有的人可能是修行境界有点“高”，但会不会太“高”了？“高”到连身边的人都顾不上了。这到底是好还是不好呢？也不好说。

以前我讲过佛陀和琉璃王之间的故事，这里再给大家讲一下。

悉达多太子成佛后，仍然非常关心他的释迦族，而琉璃王却准备消灭释迦族。这其中的因缘很复杂，牵扯到了前世，也涉及今生。前世的因缘很多公案中有，这里就不讲了。那么今生的因缘是什么呢？

最初，也就是琉璃王的父亲波斯匿王，种姓不如释迦族。当波斯匿王去释迦族那边求婚时，释迦族都看不起他，于是他们就把摩诃男的婢女，当作皇宫中的王女给了波斯匿王。波斯匿王信以为真，就娶了她。后来发现时，也没办法了，婢女已经怀上了琉璃太子。

琉璃太子长大之后，又被父亲送去释迦族那边学习知识。他在那边经常被释迦族的王子们轻贱、欺辱，还被取上“婢女之子”的绰号。受到欺辱的琉璃太子心生怨恨，就发愿说：“我以后登上王位了，一定要发动军队灭绝释迦族！”因为有前世的因缘，所以他今生的发愿很容易实现。

当琉璃太子登上王位后，琉璃王身边的人提醒他说：“您原来不是发过愿嘛，怎么现在还不发动军队灭绝释迦族啊？”听完这话，琉璃王准备出兵去灭释迦族。佛陀听说后，就亲自去阻止这件事情。

当时，佛陀坐在他们必经之路的枯树下。琉璃王对佛陀还是很尊敬的，所以当琉璃王见到佛陀时，就问佛陀：“您明明可以坐在旁边那棵枝繁叶茂的树下乘凉，为什么偏要坐在这棵枯树下呢？”佛陀说：“亲族之荫，故胜外人。”琉璃王明白了佛陀的意思，就把军队退了回去。

可是过了一段时间，又有很多人劝琉璃王：“您为什么还不出兵？”听完这话，琉璃王再次带着军队，从另外一条路进发，准备攻打释迦族。这次，佛陀同样依靠神通，在他们必经之路的枯树下结跏趺坐。琉璃王见到佛陀后，又问了同样的问题，佛陀也是同样的回答：“亲族之荫，胜过外人。”出于对佛陀的恭敬，琉璃王再次退兵。

没过多久，琉璃王又准备出兵，但这次佛陀没有去阻挡。神通第一的目犍连想去救释迦族，但是佛陀知道，即使是目犍连也没办法阻挡——佛陀都挡不住，目犍连虽然神通第一，但也没办法扭转局面。

目犍连通过神通，将释迦族人分别放在钵盂里和天界中，但最后还是救不了他们。只有五比丘之一的摩诃男，救了一部分的释迦族人。印度佛陀的传记中也是这样记载的。

当时释迦族实在没人继任国王，佛陀就开许摩诃男还俗当国王。琉璃王攻打释迦族时，摩诃男是当时的国王，于是他对琉璃王说：“我现在跳进水池，在我出来之前的这段时间，你们放释迦族人离开。可以吗？”琉璃王心想：他在水里待不了多长时间，很快就会出来，于是答应了他。

摩诃男跳进水池之后，非常迅速地把自己的头发拴牢在树根上。趁这个时候，很多释迦族人都成功地跑掉了。

时间过了很久，琉璃王觉得奇怪，一看才发现摩诃男已经牺牲在了水池中。

当时还有五百位释迦族的美女，琉璃王想把她们带回皇宫跟自己生活，但那五百位美女坚决不跟他一起生活。在嗔恨心的驱使下，琉璃王残忍地砍断了她们的手和脚。

不过庆幸的是，那五百位美女在听完佛陀为她们宣讲的妙法后，都除去了心中的尘垢，获得了法眼净，命终之后也都转生到了天界。

除了当时跑掉的一部分人和这五百美女之外，其他的释迦族人都没能逃脱这厄运。

从这段历史中，我们也可以看出佛陀对父亲净饭王、儿子罗睺罗以及其他的释迦族人，是如此地疼爱与慈悲。在释迦族将要遭到灭绝时，佛陀也是亲自去阻挡，虽然佛陀不断地想办法，但业力确实不可思议。

有些时候，我们也是同样，虽然竭尽全力地想帮助自己的亲人或朋友，但业力现前的时候，就连佛陀和目犍连都没办法，我们更没办法。有的病人在业力现前时，谁都没办法疗愈他的疾病，因为这是业力病，吃药也没用。某些不可逆转的事情发生时，我自己也经常想，这肯定是前世的业力现前，既然业果已经成熟了，那再怎么想办法，也没办法。

2017年，有位道友的房子被拆了，被拆完之后，他说：“虽然我绞尽脑汁地想了很多办法，但这应该是前世的业力，确实没办法。”最关键的时候，他的房子还是靠不住。本来他的房子是用钢筋水泥做的，非常结实，可是最后还是变成了一堆废墟。从此之后，他对因果有了更深的感触。这样的定解倒不是他的上师给他讲的，而是这个破房子给他的“加持”。

“四者同利”，在自己得到利益时，也应该让亲戚获得利益。比如有一些工作或财富方面的机会时，也应该让亲戚参与进来，这能利益到他们。假使我有某个项目，我会通过合法的途径让亲友也参与其中，这样大家都能得到利益。

其他讲义好像有不同的解释方法，但这样理解也可以——互相帮助，为亲友提供一些方便。

“五者不欺”，我们不能欺骗自己的亲友。人心之中，最肮脏、最可恶的就是欺惑。所以，我们一定要诚实地对待别人，尤其是对待信任自己的亲友。如果在钱财、地位等方面，经常欺骗身边的人，他们真的会非常失望。

“善生，是为五事亲敬亲族。”佛陀告诉善生：“这以上是作为人，对自己的亲友需要做到的五种事。”

——敬摘录《善生经》讲记