这个科判说是“修胜义菩提心”，跟其他讲义的科判有点不同，但两方面都可以理解。
为除诸障故，
回心避邪途，
并于正所缘，
恒常修三昧。
总结上文，前面所说的教言，全部是为了遣除烦恼障和所知障为主的一切障碍[1]，使我们散乱的、不如法的、自私自利的心改邪归正，避开妄念分别等迷途，真实安住于正所缘。
正所缘是什么呢？其他书里讲是寂止，即心如如不动地安住于一个境界中。但在本品，正所缘则是远离自私自利的心，安住于自他交换或自他平等的菩提心，使心成为利他者，不被自私自利所扰。佛经中说，首先要有这样的心，倘若没有，那么修行不可能成功。
菩提心就是这里的三摩地。按照小乘共同说法，诚如《俱舍论疏》所言，修三摩地要依止八种对治、四种作意、六种力，次第修持九种住心。但此处像《菩萨地论》中所讲的，是一种不共的三摩地，即心一缘专注于利他，这即是成佛之因。成佛要依靠智慧和菩提心，而这种菩提心应远离环境或人群的散乱，从内心生起利他之心。佛经云：“依靠禅定力，众生获菩提。”这里的禅定力也可以说是菩提心，如果没有这个，下一品所讲的智慧波罗蜜多是很难得到的，龙猛菩萨云：“若不具禅定，智慧亦难得。”反之，倘若得到了自他交换、自他平等的心，那你已经有了禅定，以前心经常散乱、极度自私自利，现在就会扭转过来。
要知道，自私自利是菩提道最大的障碍，唐译《经庄严论》中云：“虽恒处地狱，不障大菩提。若起自利心，是大菩提障。”有些道友说：“我修行不成功，因为生病了，成了大障碍啦！”“我今天心里不舒服，菩提心的障碍又来了！”“我生意不成功，又是一个修行的障碍！”但这些都不要紧，如果你自私自利的心特别强，那才是真正的大障碍。因此，大家一定要了解，菩提心就是这里的三摩地。
当然，安住在心本来面目的境界中，也是一种三摩地。但这种三摩地，一开始就直接趋入是不合理，除非是具有特殊善缘的弟子，才有可能现前这种境界。《六祖坛经》中说，惠明是性情粗暴的人，他最初准备抢惠能的衣钵，结果没有得逞，就说自己是为法而来，想在惠能面前求法。惠能先让他屏息诸缘，不生任何分别念。见他把心调和好了，猛然问道：“不思善，不思恶，正当这时，哪个是你的本来面目？”惠明言下大悟，如人饮水，冷暖自知。
现在有很多初学者，也认为自己有惠明那样的根基，一开始就不思善、不思恶，麦彭仁波切把这种人归为“盲修无念和尚宗”。所谓的和尚宗，指以玛哈雅那为主的宗派，他们提倡什么都不取舍，直接安住在这种境界中。玛哈雅那是国王赤松德赞从敦煌请来的禅宗和尚，他在藏地弘法过程中，因见解上的分歧，与当地教派分成两派：一部分人坚持藏地的传统，任何法要从次第开始修；而以玛哈雅那为主的宗派，提倡什么都不执著，认为被黑狗咬会出血，被白狗咬也会出血，同样，执著恶念是禅定的障碍，执著善念也是禅定的障碍，所以什么也不用执著。当时包括王妃在内的很多人都修学和尚宗，开始不取舍因果，导致藏传佛教一片混乱。这时，有人提醒国王想起了菩提萨埵圆寂前所作的授记：“以后教法如果出现混乱，可从印度迎请莲花戒遣除争议。”于是国王迎请了莲花戒，与玛哈雅那进行辩论。
对于二者的辩论，《布顿佛教史》中讲得比较清楚，但更详细的资料是藏地著名的《巴协》。据史料记载，莲花戒主要从比喻上击败了玛哈雅那：玛哈雅那认为自己的见解最高，善和恶什么都不执著，就像大鹏翱翔于天空。莲花戒就问他：“大鹏是否从地上腾空？最后仍落于地上？”对此，玛哈雅那也是承认。莲花戒继续说：“同样，最高境界要以取舍因果为基础，最后还是要落到不离取舍因果的行为中。”通过这样的辩论，玛哈雅那最终失败了。
当然，这种宗派并非完全是禅宗，禅宗自古以来涌现了无数的证悟者，是非常清净的佛教传承。但现在有些初学者，还不知道六道轮回的基本道理时，就一味追求什么都不执著，这是相当可怕的。我们对禅宗的最高境界是很赞叹，但一般的初学者不应该随便模仿，造恶业随随便便的，造善业也是无所谓。学禅虽然很好，不思善、不思恶，心的本来面目确实没有任何执著，但你现在有没有真实的感受？你是理解上的还是证悟上的？很多问题一定要弄清楚。否则自己趋入歧途，还带着很多人盲修瞎炼，这个罪过非常大！
所以大家一定要注意，若没有遵循圣者的教言，随便按自己的想法去做，有时候恐怕不一定成功。其实修菩提心是最可靠的，就像《菩萨地论》中所说：“为救度一个众生，宁肯在地狱中受无量劫痛苦，时间最长，受苦最深，也心甘情愿忍耐，此为披甲精进。”这样的精进，始终都不能放弃。
修禅的时候，本品并没有让你在前面观想木条等所缘境，然后把心安住在上面，而是要求尽量断除禅定的违品——自私自利和散乱，专注在利他心当中。倘若行住坐卧均能以利他心摄持，说明你的禅定非常不错。大家也看看能不能做到？一旦起了自私自利的心，就应该提醒自己、惩罚自己，“我听了这么多教言，发了这么多愿，为什么还整天想着自己？”我有时候发现自己动辄就起一个自私自利心，马上对治过来，又起一个，对自己都快失去信心了。但修学大乘也不是一天两天的事，不能这么快就泄气了。每个凡夫人刚开始都会遇到我这种情况，但只要逐渐知道自利的过患，以后就不会与它交往了。就好比我以前特别喜欢一个朋友，但知道他是坏人后，见到就会远离的。所以这些关键问题，希望大家一定要记住。
我发现现在有很多人，把《入行论》的教言、佛菩萨的教言抛之脑后，根本不重视，不管是修行也好、功法也好、功德也好，统统是“我觉得如何如何”。包括佛教界有些比较出名的人，也喜欢凭感觉衡测因果的甚深奥妙，这真的非常可怕。要知道，我们的意识并不可靠，《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”千万不要相信自己的妄想分别念，我们的分别念不要说出世间的甚深道理，即使世间的有些问题也判断不准。
很多人“我觉得”的标准是眼见为实，其实眼见的也不一定都是真的。有一次孔夫子有个弟子在煮稀饭，发现有脏东西掉进了锅里，觉得可能影响不大，就稍微尝了一下。刚巧孔夫子走进厨房，以为他在偷吃，便狠狠地教训了他。经过解释，孔夫子才恍然大悟，他很感慨地说：“我亲眼看见的事情都不可靠，何况是道听途说的了。”有时候你认为别人错了，认为自己正确，但也不一定。月称论师在《入中论》中云：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？”如果你承许自己的所见所闻是正量，那么圣者所修的圣道又有什么用呢？《三摩地王经》亦云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若彼等为量，圣道复益谁？”凡夫人的眼耳鼻舌等不是正量，如果这些是正量，圣道就没有用了。
所以希望大家讲经说法也好，给别人开导也好，始终要观察自己所说的是凭空捏造，还是有诸佛菩萨的经教依据？若有确凿的经教依据，那给别人讲也不会错；如果一点依据都没有，随随便便胡言乱语，这样会不会欺骗很多人？就算是世间的事物，若没有依据也是不可信的。孔夫子的弟子曾参一度被传杀人，大家都认为是真的，但后来通过调查，才明白是与他同名同姓者杀人了。古人有很多这方面的故事，告诫我们不要相信虚妄的判断。
金刚道友之间也应该团结，不要因为一点点传言，就对他人另眼相待，而应当依照密宗所说，看见的全部是阿弥陀佛的化现，听到的全部是阿弥陀佛的咒音，心里的分别念全部是阿弥陀佛的智慧。若能这样观清净心，整个世界会变成一片净土。否则，现在很多人说的话不可靠，尤其是生意人，说妄语已经成习惯了，动不动就说妄语，不一会儿又不攻自破、自相矛盾，这种现象比比皆是。
总而言之，第八品主要讲禅定，总结起来是要生起利他心的菩提心；下一品主要分析空性的见解，悲心与空性就叫智悲双运。智慧是观空性，悲心是利益众生，二者在果位时是色身和法身，在道位时叫现空双运。因此，《入行论》的最后两品非常重要，前几品的内容都是为了生起这两种境界——第八品所讲的利他心，第九品所讲的智慧。
当然，人的根基不同，有些人是先观察诸法空性，证悟空性之后，再产生利他的悲心饶益众生；有些是先生起利他的悲心，然后再观察空性，证悟空性。但不管是哪一种途径，都是非常殊胜的！
〖第八品释终〗
好，今天讲到这里。
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
[1]对解脱直接构成障碍的，是烦恼障；对成佛直接构成障碍的，是所知障。