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自心明界无垢水晶镜

首先，如来藏不可思议，不是妄识所行之境：

“远离以见世间之心思维、言说事及无事等。”

如来藏不是凭借见世间的心就能够思维、言说的境，不是心缘相或言说相。

它不住一切边、不观待任何法，因此不可思议。

“事、无事等”，表示一切相对的二边。

实相中不存在这些二边的妄相，因此说“远离”。

“见世间的心”，指见到色、声、香、味、触、法种种世间现相的虚妄心识。

“世间”，指时方所摄的各种因缘生的现相。

对于这些现相，我们的眼睛可以见色，耳朵能够闻声，鼻子嗅香，舌头尝味，身体有觉触，意识能知法。

六识非常活跃，能够现起种种分别、计较，可以进行各种思量、推理、言说等等，好像无所不能。

其实，所有这些见“世间”的心都是虚妄的。

因为它只是一种衡量妄识前现相的能量者。

它只能对于世俗生活里的各种现相、事件、规律、作用等，进行观察、分析，然后建立概念，论述表达，或发展出一系列的言语、理论等等。

最多是知道这些世俗幻梦里的事，却根本缘不到绝待的本体。

就像古德所说：“太末虫处处能泊，惟不能泊于火焰之上。众生心处处能缘，惟不能缘于般若。”

“太末虫”指细菌，它什么地方都可以住，却独独不能住在火焰上。

它比喻分别心处处能攀缘、分别，却独独缘不到般若。

这里指的是实相般若，也就是绝待的光明界——如来藏。

《圆觉经》也说：分别心无法测度圆觉境界，就像萤火无法焚烧须弥山一样。

轮回心只能生轮回见，不能入于如来大寂灭海。

一切思维等都从妄心而起，妄心无法缘真实。

所以运用思维来辨别乃至明了诸佛境界，就像空花又结空果那样，只是辗转的妄想而已，一无是处。

“圆觉”指本自圆满的正觉，它不落于任何相对的二边，即绝待。

所谓“二”指世俗，既可以总括为“能、所”，又可说为一切观待假立的二边。

由于最初一念错认，在心前立境，之后便出现了能所对立，落在“二”里面。在此范畴里的一切都是妄现。

所以，其实我们每天都活在世俗的迷乱当中，还误以为心前显现的各种相都是真实，随后缘着这些假相不断地分别、思量、言说等等。

而光明界并不是某种对境，也不偏指某种心法，不住任何事、无事等二边。

它是不二的法界，因此分别心根本测不到它，言语也说不到它。

对于此光明界，佛经中也称它为真心、真如、如如、法界、圆觉等等。

它就是显现众生和佛差别之前的本来面目。

众生和佛都是观待而立的假法：观待迷惑的众生，安立觉悟的佛。

而本性上没有妄相，没有生灭、增减、来去、一多……

总之，没有任何二边的戏论，也没有什么众生和佛可得。

然而一旦迷失本性，就落在幻梦当中。

法界原本不住任何相对的二边，它是绝待、圆融、不二、周遍的，我们却执著心前每时每处的妄相为真实，结果心一直住在这些幻相上，迷而入于幻梦中。

虽然入梦，但从没有离开本性，只因落在迷妄之网，不能自返，对这一点安立为暂时“远离”本性。

由此不断地现起妄相，心里认为有这样那样的法，口中也不断地言说。

而这些全是世俗，都是如迷梦般虚假的法。

落于其中，妄念不断地起作就叫业；又由错乱惯性的力量，本来没有的种种法会不断地现起，这就叫做轮回。

它的力量不断加强，本有的光明界就会有而不现，本无的幻尘法却会无而显现。

但是，光明界本来清净。

这不是跟染污相对的清净，而是本来没有任何观待假立的法。

或者说，没有任何以因缘造作的客尘法，没有任何以无明现起的惑、业、苦等杂染法，原本就是一尘不立的体性。

因此，再怎么现起虚妄，都染污不了它；再轮回多少次，它上面也没有生死。

它还是明知的体性，故称为“明界”。

其中，“界”指一切法的生处或本源。

所以我们常说，一切“无不从此法界流，无不还归此法界”。

所谓“成佛”，也就是恢复本性。

认得了这个本性，知道自己原本是佛，就能回归。

换句话说，不是修成新生的佛，而原本就是天真自性佛。

傅大士说的“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋”，也是指它。

只不过随迷染缘就现出各种生死幻境，随悟净缘就能回归本来。

而且是由不同的染污程度分出六凡法界，从不同的回归程度分出四圣法界。

对于本性，迷了是众生，彻悟了就是佛。

同样，六祖初到黄梅见五祖时说的“唯求作佛”，也不是新生个佛来作，而是指恢复本来。

所以，他开悟时连说五个“何期自性”，也是指本来如此，并不需要新造什么。

一切造作的法都随因缘而现，是观待而起的法，无法以本身的力量安住一个刹那。对这些虚妄的事，不应当作真实。

由此可知，我们首先应当明了自己的本性，即还净之处。

所谓“还净”，并不是原本不清净，现在要把它变清净。

自从最初一念入迷，之后一切二取现相的体性都叫做“杂染”；对于虚妄分别的消失就安立为“还净”。

还净也只是恢复本来，或“归无所得”，并不是新得了什么。

成佛也不是从外面求。

向外只会越走越远，越求越得不到。

因为，最初入迷就是一念向外攀缘，立了法见；之后不断驰逐，波波浪走；结果轮转了一世又一世，了无出期。

现在既然要回归本来，就不必再向外求。

正所谓“苦海无涯，回头是岸”，不向外寻找，不是必须在时间上历经多劫、在空间上越过遥远的路才能到达。

其实，一念迷是“此岸”，一念悟就叫做“彼岸”，中间也没有实法可得，只要歇掉妄心、回到本源即可。

古德也说：“不用求真，唯须息见（见指妄见）。”

自性原本即真，哪里需要求什么真？

只需歇下妄心，歇即菩提。

否则还会一直在幻梦里沉沦，受各种虚妄之苦。

总之，“还净”即净除错乱、还归清净，也就是把妄心现起的一切迷乱消除。

并不是有实法可消除，不过是一转一觉而已。

迷了就不断幻梦，觉了就尽除错乱。

也不是先前有后来变成没有，而是它原本就没有，现在“息妄归真”而已。

还净之处的如来藏、光明界，即自心本有的光明。

此处光明就是般若，从中能起现无边的妙用。

或者说一切的灵明妙用都是它，它是万法之主。

迷惑时，从中变出无量的惑业苦；了悟后，则显发无量的智悲力。

本来具足常乐我净涅槃四德的此光明法界，不落常断二边，从没有任何断、续的相，故称为“常住”；

没有相对的苦乐客尘相，没有迁变的苦相，就称为“大乐”；

也没有人我、法我，故称为“大我”；

没有相对的染净——从本以来没有杂染，也没有相对杂染而立的清净妄相，就叫它“本净”。

这是本来涅槃，本自具足常、乐、我、净，所以叫自性或本来面目。

它离绝一切边，不是心所缘的境，无法用分别心揣测，根本不是言语、思维所能到达，即所谓“凡有言说，皆为戏论”，“举心即错，动念即乖”。

此处没有凡夫开口处、缘取处。一起心、一攀缘就已经错了。

“如人饮水，冷暖自知”，只有亲自契证才能明白。

佛成道时便是彻证此如来秘藏。

因此叹道：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相。”

我们如果问一个人：“你有没有智慧？”

对方大概会说：“没智慧。”

其实这很滑稽。

每个众生本具如来智慧，怎么能说没智慧呢？

只是一般人往往把本具的智慧，跟世智辩聪混为一谈，认为聪明伶俐、能言善辩才是智慧。

当然，能说会道、见风使舵、有种种计谋与智巧，都是本来智慧的起用。

但如果跟无明和合，完全用错地方，就成了颠倒恶慧，成了造恶的罪魁祸首，使人长劫陷入苦厄；如果能正确使用它，作各种发明、创造，利人利世，那也是本性的妙用。

如果分辨不清而执著有为的妄心是无为的智慧，则很难见到真正的本性智慧。

所以，为了体现甚深与尊重的缘故，古德译经时很多直接用“般若”，而不翻成“智慧”。

其实“般若”有体有用，用此方的名词很难说尽它的涵义。

古德常说：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”

法身、般若都是表诠本性的不同名词。

黄花、翠竹表示显现的事事物物。

它们无一不是本性所现，或者说就是本性、般若。

世人并不了解这一点。

如果问一个人：“你吃饭、穿衣是大智慧吗？”

他可能莫名其妙。

其实，一切都是本性的神用，哪里离开智慧了呢？

如果认识“用不离体”，就知道穿衣吃饭、言语动作无不是智慧之用，就见到桌子也是智慧，风也是智慧，声音也是智慧，吃喝拉撒，无不是智慧。

忏悔要义颂

自心明界无垢水晶镜，

若为忽现障尘悉掩蔽，

深明等持影相难现故，

四力白布精勤以拂拭。

法王如意宝 造颂