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智诚堪布(生西法师)辅导（109）:大圆满前行引导文•普贤上师言-第一百零九课(2)

智诚堪布菩提如意宝珠 2017-06-09

(接上文)

否则，红尘的琐事没完没了地接踵而至、此起彼伏，犹如水的波纹一般，始终空不出一个修法的时间。

这是凡夫人很大的通病，什么通病呢？有些人说我现在还年轻，等退休的时候就有时间了。上师老人家也说，他能不能活到退休是另外的事情，还不好说。即便能活到退休。他就会发现退休之后还有很多事情要做。小孙子不带、广场舞不跳了吗？还有很多事情都要去做的。如果你不放下，总是觉得以后有时间在做，其实世间琐事是根本做不完的，做不完的原因是什么？因为你的分别念层出不穷。总是会给自己找一个事情去做。即便是没有什么事情做了，也会想是不是把家里重新布置一下，那个东西重新再弄一下，照样有事情做，对于世间的琐事，上师们的的确确归纳的很精准，对凡夫的心态拿捏的很准确。我们以前在学院也会出现这样的事情，有时候觉得床的位置是不应该再调到那个地方去，虽然最后还是调过来了，就是做这样的很多事情，但是分别就是层出不穷。

我们要知道，想把世间琐事做完了再修行，那是没有机会的。为什么没有机会？因为琐事都做不完的，为什么做不完？因为你的分别念永远都会层出不穷的出现，即便是很没有意义的事情，你也觉得有必要去做，就是不想修行了。即便我用时间去做其他的，就是不修行，反正这就是众生在轮回中的惯性思维。

我们一定要知道这个毛病，像这里面讲的一样，世间琐事接踵而至，没完没了。我们没办法闲下来，闲下来之后觉得很心慌，就开始找一个事情来做。没有真正完全做完的事情的时候，就像世间人一样挣钱是挣不完的，目标总是不断的翻新、增高，贪欲没有满足的时候，世间的琐事也没有做完的时候，打个比喻就像水波纹一样，水波纹就是一波一波层出不穷的出现，终究没有停止的时候，所以如果你等到把所有世间琐事做完了，再空出修法的时间，这是没有的，只有你主动放下。

一旦自己下定决心放下世间琐事，也就是琐事完结的时候。

这一点很重要。后面还要讲，这是华智仁波切给我们最殊胜的窍诀，世间上的琐事你要让它自动完结是不可能的，因为它是被你的分别念控制的，现在我要控制分别念的开关，分别念的“水龙头”关住了，它就不能够再出来了；如果水龙头一直开着，你说等水池里边的水自动干了，我再做什么，永远干不了。因为你的水龙头的水一直在放，只有你把水龙头的水关了之后，慢慢下面水池里的水自动会流走，我们世间上的琐事也是一样的。如果你想要等自动做完之后，再修行是没有机会的。

唯一的方法就是，“一旦自己下定决心放下世间琐事”，放下世间琐事就是认识到了，现在精进的必要性，真正开始做的时候，放下琐事，也就发现世间的琐事做完了。你让它自动终结是不可能的，当你下定决心放下的时候，就意味着世间琐事完结了。

正如全知无垢光尊者说：“世间琐事死亦无完时，何时放下即了乃规律。”

全知无垢光尊者是这样教诫我们的，世间的琐事在死亡到来之前也没有办法做完，即便是退休了，总是闲不下来，要找很多事情去做，所以你一直做到死亡到来的时候，发现你还有一大堆的计划，没办法做完。“何时放下即了”，什么时候你的心放下了就全部完了，所有的琐事已经了解了，这是一个规律。前面讲了，有的时候我们觉得有很多重要的事情，当你真正放下的时候，就会觉得没有那么重要。真正来讲，当你把心思放在修行的时候，以前觉得非常重要，必须要花时间去做的事情，就会感觉没有那么重要。这是你的心转变了，你下了决定之后，很多事情就可以终止。而终止的时候干嘛呢？你就有大把的时间、很多的精力来去集资净障的修行，而恰恰就是这些集资净障的事情，对你死后的解脱才有用，而世间上做不完的琐事，对你的后世一点作用都没用，不但没有作用，反而还有副作用。

如果你对世间的琐事非常耽著，在《藏传净土法》里面喇啦曲智仁波切讲了很多的案例，很多人到死也没有办法放下琐事，思想一直在这些上面。小孩死后他的神识还在烧饼上面，想要去抓烧饼，神识一直围绕着。很多人心在存款上面，死后就变成了蜘蛛，在藏钱的地方爬来爬去。发出哗啦哗啦的声响，觉得听见这个声音很舒服。如果我们现在对时间琐事不断串习，不管是串习财物、感情。死的时候还没有放弃，你的心识还是在这上面的，这些对我们往生极乐世界没有什么意义的。因此我们了解这样的规律，应该放下琐事去串习正法，就是解脱和获得安乐的因，对今生后世，对自他真正有意义的，而对于到死都没有放弃的琐事串习，到死也没有终结的时候，然后你下一世再接着串习，这些东西对我们解脱没有意义的，而且很有可能因为原因堕入恶趣当中，本来是为了让自己安乐的，这些串太多反而堕入了恶趣，害了自己。

如果一个真正有智慧的人，一定要想怎么样才是为自己负责任。如果为自己的行为负责任，他就会知道什么事不能做，对我的今生后世没有利益，可能让我堕入恶趣。对自己有利的事情可以做，什么有利益呢？修行正法是有利的，他的心会越来越纯正，这就是何时放下即了。我们要一定认真的思维，打坐的时候也要想这个问题，把这个问题反反复复的就是思维，思维的越清晰。这个原理真正在自己的内心上面能够形成烙印，就会发挥作用。我们平时在取舍当中，就会选择精进，自动就会修行正法，也会自动放弃对于世间琐事的追求，很多事情是真的没有利益的事情，必须要做的事情当然要做，除了之外，很多事情没有意义，就不会再去做了。

又说：“所作所为如儿戏，做无终了放则了。”

无垢光尊者讲，“所作所为如儿戏”，“儿戏”是什么？就是儿童游戏。小孩子最喜欢做的游戏，对游戏非常耽著，痴迷于此，一个做完之后想第二个，永远都想做下去。现在很多大人也在玩游戏。就是说所作所为，犹如儿童做游戏一样。做无终了，满足之后自动放弃是没有的。这些琐事放下就做完了。其实还是要看我们的心，心里放下了，琐事就做完了，没有什么放不下的，很多时候放不下的只是我们的分别念而已，很多时候没有这么重要，只是我们自己把事情夸大而已。有些时候世间当中也讲，地球离开谁都照样转，很多时候的确是这样。我们觉得，这件事情不能缺了我，是不是这样？也不一定，这些人死了，别人的照样生活，该怎么样还是怎么样，影响是有限的，可能刚开始有点影响，时间长了以后，他们还有自己的生活轨迹。一个人走了之后，也没有什么大不了，只不过这种想法有可能会变成自己精进修行拖后腿的障碍。

我们在心理上面要了解规律，行为上面也不一定马上放弃，时间没到你就放弃，不但没有好处，可能会有副作用。心里一定要知道这没有什么实际意义的，虽然我在做，也知道这没有实际意义，正在做的时候，其实没有把它当成一个大的目标去做事，没办法才去做，而不是我有兴趣去做。我主要的兴趣还是在修法上面，这样就可以了。我们就会真正的把主要的精力放在修行上面。

所以说，当生起想修正法的心念时，要以无常来激励自己，一刹那也不能懒懒散散、拖拖拉拉，一定要当机立断修持正法。

当我们生起想修正法的心念，其实生起一个想修正法的心量是很难。很多世间人有没有生过一念想修正法的心吗？根本没有。生起一念想修法的心，也是一个福报、善根的体现。生起想修法的信念，这是一个很好的预兆，也可以作为一个很好的开端，你把这些抓住了，生起了想修法的心，就是一个很好的开头，抓住之后马上就趣入修行，这是非常好的。如果生起想要修法的心念，你抓不住，把它放了过去，放过去之后，就不知道过了多少年之后，又会重新生起这个信念都不好说。

因此生起来之后要当机立断，抓住之后，开始要做。该听闻去听闻，该思维的去思维，该修行的去修行，生起信念的时候，马上要用无常来激励自己。我们前面学过无常的教授，共同加行第二品就是讲无常，我们要用无常来激励自己，不知道什么时候死亡，而死亡到来的时候，只有正法才有力量。那正法从何而来？精进而来，正法不可能无缘无故就来了，正法善根必须要修行，修行得多得少要看你精进的程度。把这一系列连起来之后，自己发现了要无常来激励自己，精进起来修行临终对自己最有利益的正法。

尽量做到“一刹那也不能懒懒散散、拖拖拉拉，一定要当机立断修持正法”，千万不要拖延。我们经常讲，明年和今年修行，选择今年修；下个月和这个月修行，选择这个月修；明天和今天修行，选择今天修；一会儿修和现在修；一定要选现在修行，马上开始，第一步迈出去之后，逐渐的可能会做的越来越好。如果拖延，基本上没有开始的时候。比如说我现在不修，等到下个月去修，其实你现在就已经不修了，因为你定的目标是下个月去修行。到了下个月的时候，比如说下个月的一号，八点钟我开始修行了。到了八点，你又要面临选择了，是现在开始吗？还是再等等？其实应该现在开始，如果你不现在开始，就又定了一个目标，总是往后拖。永远都是追着目标走，不会开始。如果真的要开始修行，永远是在当下，如果你定的目标是八点了，好了，八点钟到了，我开始修行，一秒钟都不要拖。从当下开始修行，如果当下不修行，还是要拖到明天，中间又不修了。如果到了明天的时候，你还是面临抉择，是当下开始，还是怎么样呢？又是一样的抉择。为什么要等到下个月开始？现在也是我抉择的时候，我就要现在开始，不要等到下个月开始。如果一定要说以后开始，永远开始不了。否则即便到了下个月，还是面临着的马上开始，还是以后开始的选择。如果以后开始现在又泡汤了，如果你现在开始那就开始了。你要开始了，永远都是当下开始，这是决定的。你不可能提前，因为昨天已经过去，你不可能回到过去了，未来也是这样的，要开始永远是现在，就从现在开始修行，否则永远没有开始的时候。

这以上讲的就是加行精进。

了知以后，要实际去做，这是很重要的。

庚三、不满精进：

所谓的不满精进，就是说，当自己在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就之时，千万不能以此为满足，而务必要发誓：活到老修到老。

什么是不满精进呢？当我们在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方方面面稍有成就的时候不要满足。“稍有成就”有时候是有感应，有时候可能就是数字圆满，比如今天为止我五十万加行已经圆满了，或者说《入行论》今天毕业了等等，有很多所谓的稍有成就。到达稍有成就的时候，有经验的成就者告诉我们千万不要以此为足，这是不能满足的。不能觉得已经出了一些验相，够了吧！可以不修行了。千万不要满足。

“务必要发誓：活到老修到老”，一定要发愿，活到老修到老。上师们教诫我们，我们在满足和不满足的方面，对世间法应该经常满足，觉得可以了，差不多就行了，知足少欲，经常有一个满足感；在修行出世间法方面永远不要有满足感。如果在世间法方面没有满足感，因为永远没有满足，所以你就会一直追求，修行就会耽搁或者修行的时间因此而缩短，因此在世间法方面应该经常串习知足少欲。在佛法方面不要知足少欲，不要说经常性的满足，这次我已经念了十万，应该可以了。修行佛法越不满足就会越精进，如果你满足了，就意味着好了，目标达到了，满足了就会松懈下来了，目标终于达成了，好像终于到了山顶，一下子松懈了。而在攀登佛法高山的时候，小小的成就只是一个小山包，还有更高的山峰等着你去攀登。因此在出世间法方面不要满足，世间法方面应该知足少欲，经常有满足感，就是活到老修到老。

在没有获得圆满正等觉果位之前，我们的精进必须像湍急的河流般做到持久、勇猛。

我们没有成佛之前，精进心应该像河流一样持久勇猛。河流是持久性的，而且湍急的河流也是流的很猛很急。我们的精进也是一样的，要有持久性，千万不要定个目标就是三个月，之后好像就不行了，然后要有勇猛心，每天都要勇猛，还要持久。目标到什么为止呢？到无学道到成佛之前。甚至到了初地的果位都不会停下来的，一直要成佛。因为佛陀在三个无数劫当中持久精进的缘故，到成佛之后还是都有不满足的心。以前我们讲过这方公案，阿那律尊者眼睛看不到，他衣服破了。眼睛看不到没有办法穿针，他就说，有没有一个对福德没有满足的人帮我穿一下针？这时候佛陀开口说，我对福德没有满足，我给你穿针。佛陀已经成佛了，对福德都没有满足。因为他无数劫以来三无数劫精进修持福德。所以他都已经成佛了没有什么再得到的了，对福德仍然没有满足。其实佛陀对我们也是做了一个示范。我们千万不要得少为足，在佛法的功德上面不要得到一点点就会满足了。佛陀尚且示现说，虽然我现在已经成就了无学果位，但是对福德没有满足。我们也是不应该得到一点点所谓的成就的时候就开始满足了。我们离佛位还远得很，有的时候离可能加行道还远得很，甚至于是正在准备进入小资粮道，到底快还是慢，就是看我们的精进的程度，也许还远的很，也许精进一下很快就到了大乘的小资粮道，都是看我们的精进。因此我们应该有一个长远的心，不该满足，应该有不满足的精进。

以前我在大圆满传承上师的传记里面看过一个公案，第三世多智钦仁波切，晋美丹贝尼玛一直都在精进，经常看书念咒，他的弟弟也是一个活佛成就者。他负责管理多智钦寺院。活佛在晚年的时候在旁边的一个寂静处闭关修行，一直都在看书。他的弟弟白玛多吉活佛问，你这样精进到什么时候？他说，要到成佛的时候。他觉得你是不是看的差不多了，看两三个月就可以了吧，一直在看，到什么时候才能看完呢？他说到成佛的时候，这也是给我们一些教言。我们现在学习也是一样，越是有功德的人，他们越会精进；越是没有善根的人，越容易的满足。越是内心当中有修行的人，越是对世间法容易满足；越是没有功德的人，越是对世间法不满足。很多时候圣者和凡夫的差别还是很大。不管大还是小，我们现在还是应该像圣者的发心和行为看齐，这样我们才有解脱的希望。如果我们不向他们看齐，离他们越来越远，我们只有持续性的轮回，轮回的后果就是持续性的痛苦，根本没有终止的时候。

正如圣者前辈所说：“修法的时候，要像饥牛食草那样。”

下面就讲饥牛吃草情况。

饥饿的牦牛吃草的时候，前一口还没有吃完眼睛便看着下一口。

饥饿的牦牛饿了很长的时间，吃草的时候，一般来讲，嘴巴还在嚼的时候，眼睛就盯着下面一口，开始准备吃下面一口了。就是一直吃一直吃头也不抬，永远都是这样的，在吃前一口的时候，眼睛盯着下一口。

同样，我们修法的过程中，在前一个法还没有修完之际心里就应该计划此法修成以后再修行某某法门。

对于修行人来讲是一样的。我们在修学法的过程当中，这部法还没有学完，我们就要想下一部学什么。应该有这种永远不满足的欢喜心，很有兴趣，这一部学完了下一部学什么，很关心上师这部分讲了下一部会讲一个什么更殊胜的法呢？他很期待。不仅听法很期待，修法也是很期待，一百万念完了，我下一个再念一什么一百万呢？只有期待心才能体现出来他的精进，精进就是对善法很有兴趣。你如果对善法法有兴趣，反过来对世间法就不会有那么大的兴趣。

世间人他也是饥牛吃草。只不过他想的是我十万块钱赚完了以后，我怎么去赚下一个十万块钱？我这个房子弄完了，下一步我怎么做呢？他们也是前一口草没吃完盯着下一口草，只不过不是修行佛法，而是世间法，他对世间法很勤奋，就会对佛法没有兴趣。对世间法的勤奋和对佛法的勤奋，二者之间相当于互相对治的关系。如果我们对世间法高度的勤奋，就会对佛法没有兴趣；如果你对佛法高度勤奋，很有兴趣，对于世间法相对来讲就没有什么兴趣。同样都是饥饿的牦牛，思想不一样，世间人只想到了世间法，这个事情没有做完，他就开始计划下一个步骤了，怎么样要去吃喝玩乐；然后这部电影还没看完，他就开始想续集是不是更精彩。修行佛法的人在这个法修完之后，他的续集是什么样的呢？下面应该修莲花生大士，还是应该文殊菩萨？他就开始计划下一个修法，这是完全不一样的，这样串习下去对正法精进的人，功德就会越来越增上；对世间法有兴趣的人，漂流在轮回当中的时间越来越长久，这是完全不一样的道路。

我们在闻思修行的时候，也应该有所计划，上师们早就给我们做了表率。大恩上师也是在这个法正在讲的时候，早就在计划第二个，乃至于第三个法了，这个法结束之后，马上就开始宣布下一个法讲什么？他一直是这样做的，我们作为弟子来讲，也应该有这样的随学。这个法听完了，我应该听什么？这个法修完了，我应该修什么？这体现了什么？体现了对法的兴趣，这就是精进，而且不满足是非常重要的。我们还远远没有到达满足的时候，下面还要讲越觉得不需要的人越需要的情况。

三门一刹那也不要在悠闲安逸、无有正法之中虚度时光，而力争做到一天比一天更加精进。

我们的身语意三门，尽量一刹那也不要悠闲安逸，在没有正法的状态当中去虚度时光，即便在休息喝茶的时候也要念一些咒语，尽量和法有关联才对，力争做到一天比一天更加勤奋。

持明无畏洲尊者也亲口说过：“越趋近死亡越精进修持善法，这是修行人未被违缘所转的标志。”

智悲光尊者亲口讲，如果越接近死亡，他越对正法的修行越精进，就说明修行人的相续并没有被违缘所转；如果越接近死亡，他对修法越没有兴趣，说明他违缘所转了。刚开始高度的兴趣，慢慢的兴趣越来越弱。三五年之后就完全不想修法了，就是被违缘所转了。如果让我们的心不被违缘所转，有一个方法就是持续的闻思修行，一定不要中断听闻思维。可以让我们修行正法的心，通过这样的方式来推动。

还有一个就是要小心的谨慎，要多念一些遣除道障祈祷文。能够帮助我们遣除修行违缘的还有供护法，祈祷护法神的加持，让我在修法上面不要退，不要被修行的违缘所转。供护法主要是在修法方面不要被违缘所转。如果经常对这些很小心谨慎的去做，自己的心基本上很难对违缘所转变。

如今有些被人们公认的大修行者或贤善上师，当别人阿谀奉承地说：“您老人家肯定不需要顶礼膜拜、诵经念咒、积累资粮、净除罪障等等。”

有些公认的修行者、贤善的上师，经常会有弟子在他面前说这些话，就是说你这样的成就者肯定不用修善法了。对于顶礼、念经、诵咒、积累资粮、清净罪障都不用做了。这些公认的大修行者或者贤善的上师，有些是真正的修行者，他们听这样的话，就会像下面阿底峡尊者的反应一样，不会相信的。他的心已经调伏了，肯定知道自己的修行没有圆满，还需要精进。

有些所谓的大修行者或贤善上师，听到这样的话之后，他们的心就会有下面的想法。

这时他们自己也认为：我确实已如何如何了，什么修行也不需要了。

他们会想，弟子说的对，我这样的人还需要修行？已经不用修行了，达到这么高的高度了，什么修行也不需要了。

这些人正如成就者无等塔波仁波切所说的：“自以为不需要修行是更加需要修行的标志。”

这句话也是非常的殊胜，非常重要。不仅我们会生起这种想法，也会遇到很多人说这些话，认为自己不需要修了，也不需要学了，什么都不用做了。其实自认为不需要修行是更加需要修行的标志。如果连需要修行这一点都没有认识到，真正来讲，在没有成佛之前，都是需要修行的；没有登地之前，都是要修行的；没有到加行道，都是要修行的，没有认识到这一段，说我不需要修行了，就说明你更加需要闻思修行，这就是一个标志。什么时候我们心中生起来这种想法之后，你就可以给自己“授记”了，我还是需要继续闻思的。什么时候说我不需要闻思了，就可以套用这个公式。自以为不需要闻思是更加需要闻思的标志，自以为不需要修行是更加需要修行的标志。自己可以通过这句话来反对自己，还是需要修行。

有的时候自己的分别念麻木了，觉得厌烦的时候，就会生起各种各样的想法，说是可以了，不需要了。就会找个理由说服自己，放弃闻思修行，无等塔波仁波切也讲了，因为修行是总的概念，不单单是打坐，包括闻思修在内。如果我们认为不需要做有关修行这些法行的时候，就说明更加需要修行，这是一个标志。

下面讲一个正面的案例，是印度的阿底峡尊者的事例，他在做人、修行方面都是很标准的成就者。

印度的阿底峡尊者曾经每天都精进调和土粉做泥塔小像。

这就是平时讲的做擦擦像，“泥塔小像”就是擦擦像，擦擦就是模具，模具有的有佛像，有的是佛塔。现在有很多，现在出了一种转经轮，上面也有那种模具，也是一个小型的擦擦。我们没有能力做大的佛塔、佛像，这就是一个方便，如果用一些土粉、糌粑粉，放进去再拿出之后，相当于造了佛塔一样的。模具里面有几十个佛塔，类似于造佛塔的功德，这是一个很好的善巧方便。很多修行者通过这个积资净障，在藏地专门修了一些小房子里面，都是堆着擦擦佛塔。有的时候给亡人做，有的时候为了超度亡人做很多擦擦像，有的时候也是为了自己积资净障做很多擦擦像，做完之后盖个小房放进去，别人可以转绕，能够缘这个做很多功德。

阿底峡尊者每天都精进调和，把这些土粉、泥巴调好，调粉的时候不能太软，也不能太硬，要弄得符合标准。把这泥土塞进去之后敲打，成型之后还要容易出来，否则敲打出来损坏了也不好，还是需要一些经验的。

众眷属对他说：“您是一位伟大的上师，整天摆弄土粉不但别人会讥笑，而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！”

很多眷属看到上师天天作泥塔小像，他们说，您是一位伟大的上师，整天摆弄土粉别人会讥笑，好像这么大的大德，还做一般修行人做的事情，不仅别人讥笑，您也很辛苦。还不如我们帮您做。其实他们没有了解到阿底峡尊者为什么要做的必要性。

尊者说：“你们在说什么，难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？”

你们说什么呢？我是在积资净障，你们能帮我做吗？如果你们可以帮我做，那是不是我的饭你们帮我吃，我也饱了？这是没办法替代的，必须自己去做。这么伟大的上师在积资净障方面，也是非常的重视。说明真正修行很高的人对微细的因果，连细小的善根都会去做，能够成为成佛资粮。

刚刚讲的作擦擦的模具，有的时候用泥巴，有的时候用藏粑，还有在空气里面，也类似于缘起，在虚空里面也会显现很多擦擦，如果在空中转绕接触也会得到很多功德。上师老人家也讲了，有些时候用这些模具在河水里印。虽然我们看不见，但是印一次通过缘起力，也会在水里显现很多佛塔小像，能够利益很多鱼等有情。这是积资净障、利益众生方便。

在没有获得圆满正等觉果位之前，我们每个人都有所要清净的业力与习气，所要获得的上上功德，因此绝不能只是空闲性或偶尔性地修法，而要力求做到对正法无有满足。

在我们没有获得圆满正等觉果位之前，每个修行者人相续当中都有需要清净的习气和业力，还有需要获得的上上功德。如果你认真修正法，正法的能力就会帮助你清净一部分习气和罪障，也会让你获得一部分的功德。所清净的这部分和所获得的这一部分，就是圆满的吗？不是。你只要精进一定会清净一部分的业力，获得一部分的功德。为什么没有成佛呢？说明你相续当中该清净的习气还没有清净掉，还有一些功德没有获得，因此还要精进去做。为什么没有登地呢？因为可以让我们登地的功德还没有具足，阻碍我们的障碍还没有遣除，所以登地的果还不会出现。为什么没有进入加行道呢？就是因为我们的资粮不够，障碍没有遣除。为什么没有进如小资粮道呢？也是因为我们的资粮不够，障碍很大的缘故。我们比较了之后，我们这些没有进小资粮道的人就说够了，可以不学了，难道不是很可笑的事情吗？

对我们来讲有的时候，会自以为是的觉得可以了，其实在佛眼看起来，离不需要做还差得非常的远。连佛陀成佛了不满足的心还存在，对福德仍然不厌足，还是想要积累资粮。凡夫人有时就是颠倒，最需要勤奋的人，反而觉得不用勤奋了；佛陀真正可以不做的，反而还在精进地去做。这也是需要我们反反复复内观的，越内观越能调伏我们的心，能够把我们不符合实际修行的很多违品和想法纷纷彻底断掉。

“因此绝不能只是空闲性或偶尔性地修法”，比如时间空一点了，就开始修一点点，念咒或者念经。偶尔性的修法，就是偶然性，而不是持续性修法。“要力求做到对正法的不满足”，经常性的，不是空闲性。不管怎么样，忙的时候也要修，经常性的修。空闲性主要是对应忙的时候，偶尔性主要是对应恒常性，我们不要偶尔性，应该恒常性，不要在空闲的时候才修，而应该是在空闲和忙碌的时候都有修法意识，只有这样才能做到对正法没有满足。

总而言之，是否能够获得佛果唯一依赖于这一精进，我们一定要勤奋努力实行这三种精进。

总而言之，能不能够获得佛果、从轮回中获得解脱，乃至于我们能不能够下世获得人身，唯一依赖于精进。当年米拉日巴尊者去求法的时候，先把自己的情况说了，我是大罪人，然后请上师赐给我衣食、正法、一生成佛，上师说，你是个大罪人，自己造了罪，和我有什么关系？然后饮食和法你选一个，要不然给你饮食你到别的地方求法，要不然给你法你别求饮食。如果你选择向我求法，能不能一生成佛看你精进。就把这些问题全部讲清楚了。即便选择我给你传法，能不能一生成佛要看你是否精进。如果不精进，即便我给你传了法，也不可能一生成佛。我们能不能成佛，要看是否精进。你想要很快成佛，必须要很精进；你想要很快成就，也必须精进。成佛与否、成就与否、往生与否都是看自己精进的情况。

我们一定要勤奋努力实行三种精进，即擐甲精进、加行精进和不满精进。这三种精进在我们相续当中都要生起来，应该勤奋于这三种精进。

一个人虽然具有上等的智慧，但如果仅有下等的精进，他只能成为一个下等修行人；

如果一个人可能通过前世的一些善根，在一世很有智慧，很有能力。如果他有上等的智慧，比如他对法义可能一下子就理解了。如果他的精进是下等的，也只能成为一个下等的修行者，没办法把他与生俱来的智慧，通过精进把智慧的资源发挥到极致。因为要让智慧进一步变成功德，必须要通过精进去触动。你是有智慧，如果不精进，你的智慧相当于没办法使用；如果你很精进，又有智慧二者配合起来就非常好。上等的智慧下等的精进，就会变成下等的修行者。

尽管只有下等的智慧，但如果具备上等的精进，也必定会成为一名上等修行人；

如果一个人只是下等智慧，刚开始很笨，对法义的理解很差，但他很勤奋，具有上等的精进，通过他持续不断的精进的缘故，逐渐下等的智慧变成中等，中等的智慧变成上等，而且不单单是智慧增上，修行也会增上。一个人能不能修行成就还是要看他的精进，我们看到很多的事例。有些人特别勤奋的人，非常精进。他的智慧开始是滞后的，然后逐渐在精进过程当中能够超越一部分人，再往后精进的时候，时间越长超越的人就越多，最后可能可能一个下等修行人变成一个非常优秀的修行人。对我们来讲，精进特别重要。

如果毫无精进，尽管具有其他功德也无济于事。

如果一点都不精进，连下等修行人，也做不了。尽管具有其他的功德，比如有钱、相貌端庄、有时间、有智慧等等，其他功德都无济于事。你不精进，这些资源对你来说都会浪费。如果你是一个很精进的人，可以在精进的基础上，让这些功德资源从无到有，慢慢增上你的人品、智慧、福德。这方面在佛教历史上有很多，藏地也有，汉地也有，然后印度也有很多。刚开始很笨，非常精进的缘故，逐渐变成了很好的修行者。

如全知无畏洲说：“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨。”

这是以智悲光尊者的话解释前面的内容。如果毫无精进，尽管具有其他功德，所谓的其他功德怎么理解呢？智悲光尊者在颂词当中讲，所谓的其他功德就是具智、具财、具有权力。这些都具有，因为没有精进的缘故，这些“皆不能救彼”，这些智慧和权力没办法救怙你，没办法在你死后不让你堕恶趣，没有办法让你获得解脱等等。

“犹如一商主，有舟无船桨”，好像一个入大海取宝的商主，船很重要，他虽然有船，船上有清水、粮食等资具，一一俱全，就是缺船桨。没有船桨，所有的大船、粮食等等，全部没有用，没办法帮助你到宝洲。因此有船也有船桨，这是非常好的。对我们来说，最好是有智慧，有福德，也有精进。如果我们有所欠缺，有些人经常说自己罪障很重、烦恼很重。其实就是看你精不精进。再重的罪业都招架不住精进的威力，也会纷纷溃败，很快会被你清净的。有些人也经常说自己没有福报，没有智慧，如果你精进，智慧、福德都会从无到有。通过精进，罪业方面越来越少，福德、智慧、善根、顺缘等等，逐渐越来越圆满。

对我们来讲，应该发起一个精进的心，而且不要偶尔精进，而是恒常精进，这是非常重要的。也许精进过程的当中，三五年的精进看不到什么消息，但我们还是要坚信这一点，只要我精进，具足了条件，一定会逐渐得到。如果有了信念、决心和勇气，我们没有什么功德得不到。佛陀都可以从一个凡夫成佛，那我们也可以说通过精进让福德、智慧从无到有，也可以通过我们的精进，然后把重罪、业障变成中等的，然后再精进，把中等障碍、罪业的变成下等的，最后就可以彻底的消尽，这些完全可以做到。

在三十七道品当中，中资粮道就是修四正断，四正断的本性是以精进为本体。过了小资粮道，小资粮道是四念住，以智慧为本体；到了中资粮道，是以精进为本体。精进是什么呢？恶法方面是以前造过的恶断掉，没造的恶绝对不造；善法方面是没有修过的善法生起，已经修过的善法增上。在中资粮道的时候，四正断就是以精进为本性的。我们要努力，现在觉得这么精进到底什么时候能做到，这也不是遥不可及的，过了小资粮，就到中资粮道了。如果你不精进，离三十七道品的中资粮道，以精进为性的四正断是遥不可及的。如果从现在开始精进，可能很快就可以获得，这方面对我们来说非常主要。

因此，我们不管在何时何地，一定要做到饮食适量、睡眠适度、孜孜不倦、持之以恒、不紧不松地精进修行，就像挽弓射箭一般。

所以，我们不管在何时何地一定要做到如下的几个要点。第一个，饮食适量，不能吃的太少了，比如有些人为了减肥控制饮食，吃的很少。在修行过程当中，如果吃的太少，不是因为我吃少一点，可以让我的思想清醒一点，不是这个原因。吃的太少会导至没有力量修行正法。吃太饱了也不行，好吃的东西拼命吃，现在条件好了，以前吃不到，现在就拼命吃。吃的太多也是容易肥胖，对修行也不利。吃太多也容易昏沉，本来应该打坐修行，他一修行就打瞌睡了。不能吃的太多太少。饮食适量很重要。

第二个，睡眠适度，太少太多都不行。太少会一天昏沉，太多就时间都浪费了。

第三个，孜孜不倦，应该勤奋，有孜孜不倦的心，永不满足。

第四个，持之以恒，不是今天精进，明天就休息，而是持之以恒。

第五个，不紧不松，这些都是对我们来讲都是要诀，不紧不松就是不太紧张，也不太过度放松。大恩上师经常教诲我们，刚刚学习的时候，可以松一点，不要太精进了。一下定了很重的目标，刚开始的道心、承受力方方面面都不稳固。刚开始可以少一点，然后逐渐加码，这样修行会长久。修行需要细水长流，是一件持久性的事情，想要马上达到目标不行。

有些事不能急，就像《开启修心门扉》当中讲的一个以跑去印度的比喻。有些人想要去朝印度，以前是要步行的。“以跑去印度”是什么意思呢？就是说跑步去，很快到印度。你能跑多远？跑完了累得受不了，就坐下来，反而一点也动不了了。有些时候不能太着急了。去印度是一段很长的路，不能拼命像百米冲刺那样跑，跑了一会就动不了，而且也不想走了，这也不行。应该慢慢的走，不要太着急了。在心情放松的状态当中，就可以逐渐到达目的地。不紧不松在修行过程中也很重要，不要刚开始很紧，后面很松，或者说有的时候紧有的时候松，应该有一个持续性的修行计划。持续的修行计划也要看情况，每天念一遍观音心咒，肯定可以持续，太少了也不行。虽然可以持续，但你明明还可以做更多的，每天念一遍观音心咒，持续到是持续了，就算活到一百岁，到死的时候，才念了三万多遍，这样太少了也不行，我们应该制定一个，自己能够承受的计划。比如半个小时的修行计划，每天坚持的做，时间长了以后，习惯了我们可以再慢慢加。就像挽弓射箭一样，太松了不行，放手的时候，就掉到了跟前儿，跟本没办法射中目标。太紧了，就断了，必须要松紧适度。真正的好射手知道射程有多远，力量要多大。当他训练得比较成熟的时候，这些会知道。对我们来讲，修行也应该松紧适度，这方面很重要。

不然，只是空闲性、偶尔性地修法是不会有任何成就的。

如果没做到这些要点，也没办法成就。我们应该给自己安排一些功课，每天要做的功课都安排，安排也是为了养成一种习惯。不管怎么样，我要把这些完成了。有些道友再困再累，也要把今天的功课完成了，才去睡觉，或者别的事情，这有一定的必要性，包括我们早上供水，下午收水，都是养成修行的习惯。本来也可以积资净障，关键要把修行的素质养成。在军事上有个战术素养，我们在修行方面也有修行的素养。修行的素养也是很重要的，应该养成一个持续修行的习惯。有了这样的习惯，就可以逐渐深入，这是很重要的，刚开始不要太紧或者太松，这些都不行，所以慢慢来。持续的闻思修，尤其在修行过程当中，让我们能够持续修行的一个要素就是闻思。一定要深入闻思。因为深入闻思之后，你才懂为什么要修，很多道理明白了才会推动你往前走，没有闻思，不懂道理，修行一段时间，看不到希望。为什么要修不知道。最初的热情消退之后，就没有了动力推动你往前走，这也是让我们引发持续的道心很重要的一个因素，不能够停止去做。

以上就是我们学完了精进的部分，今天的课就讲到这里。