宝性论 Uttaratantra | ​通往佛性的旅程 （34）

仁波切说：

“

你聚集了所有这些暂时性的东西‍

然后试图把它们组装成坚实之物‍

这如同聚集五百个泡泡‍

然后试着用泡泡来盖房子一样‍

许多泡泡已破灭‍

有些正在爆破的边缘‍‍‍

我们竟然有这种不可思议的勤奋

要用泡泡来盖房子‍

我们盖了许多泡泡屋‍

那正是苦

”

在被各种各样“泡泡”围绕着的周五

我们更新《宝性论》第三十四讲‍

希望你每读一句

就看清一个泡泡‍

如仁波切所说

“愿你用超越一切见地之眼来见一切”

(图片来自网络）

 第七金刚句 : 佛行事业(续) 

• • 主讲人：宗萨钦哲仁波切

• • 地点：法国多尔多涅（Dordogne）

• • 翻译:宝性论读译小组

• • 版权：Siddhartha’s Intent

• 
  

第七日 / 前言

每一个人都想要享乐，每一个人都希望快乐，追寻快乐没有什么不对。佛教并不否定这点，不会反对它，然而享乐或快乐是非常相对的。某人的快乐不一定是其他人的快乐，乔治‧布什（George Bush）的快乐显然就不是萨达姆‧海珊（Saddam Hussein）的快乐。身为佛教徒，当我们祈求「一切有情众生皆快乐」时，想要同时满足萨达姆‧海珊与乔治‧布什二人的快乐可不容易！

甚至在我们一生当中，快乐的意义也是变化不定。曾经，快乐是沙堡或玩具，然后快乐是计算机游戏；然后快乐可能是跑车，也可能是大房子，或一个好的工作；临到终了，快乐是收集桌布。这是因为我们对快乐的诠释一直在改变。依照对快乐的不同诠释、对快乐的不同见地，我们会以不同的方式评价事物，以不同的方式理解它们。

在佛教中，我们也寻求快乐，然而根据佛的说法，快乐是当我们不受我执与法执^[1]的束缚。这是我们所谓的无尽财富、永恒大乐、享乐或随你怎么称呼它。

329

轮回生死无始际，众生流转于五道，
犹如粪秽无香气，五道之中无安乐。
轮回痛苦恒如触，烈火利刃盐生苦，
大悲云降圣法雨，善能平息此诸苦。

依据佛法，不论我们居于五道中的哪一道，总都有过患。正如在秽物或其他任何脏物中嗅闻不到香气，在五道当中我们也找不到快乐，至少找不到任何永久的抚慰或无尽的快乐。因为假使我们能够找到这种东西，那么过去让你高兴的事物应该可以永远让你高兴，但情况似乎不是如此。

此五道中有无尽的苦痛和焦虑。苦有苦苦，如天灾、战争与饥荒，基本上是苦上加苦，那是我们拥有的。即使没有那些苦，我们肯定也受制于变化，因为我们身处五道中。没有任何事情是确定的，思惟这个真理很重要，非常重要。若以佛初转法轮时所开示的「诸行无常」来说，我想，仅仅这句话即涵盖了直至证悟的整个法道。

然而当我们讨论无常、讨论没有任何事物是确定的时，最终会落入智识层面的讨论。我们对于恒常与确定有种持续的渴望和幻想，因而有像是润肤霜、维他命、药物等诸如此类的物品。这基本上是因为，我们暗地里就是相信「确定」是存在的。这是为什么我发觉存在主义者相当矛盾，如果他们着实不想相信任何事物，就不应当相信「确定」。即使是佛法的修持，当我们在祈求和禅修，特别是在寻求加持时，其实都是出于我们对「确定」的渴望。

但你不能请求佛：「能否请您改变您初转法轮的说法？」即使他真的改了，那也改变不了实相。我们应该知道，「万事万物皆变化不定」是不会改变的事实，因此思惟不确定性十分重要。我们不知道，也许在座一半的人明年或过些年会坐在轮椅上，也许某些人腹中会有其他生命，或许某些人会因为将成为别人腹中新生命的贡献者而焦虑，又或许他们将会经历快乐的感受。事情可能会有戏剧性的变化，那也不错。戏剧性的改变很好，缺乏戏剧性的改变就不太妙了，其最狡猾之处是让你怀抱希望。它让你相信，事情即使已在变化当中，但它们仍是确定的。缺乏戏剧性改变就像是最完美的伪装，让你相信事物恒常不变。然而每件事都会改变，你的悲心，你的虔诚，你的敬意，一切一切都会改变。这是变异之苦（坏苦）。

所以有苦苦、坏苦，此外还有另一种苦（行苦）。我们经验到的每件事物都不是如其显现的样子，这是很大的苦。基本上，一切现象都是和合的，它们都像是一种聚合。如果你聚集的某些事物不是暂时性的，那会是个加持，但你聚集的每件事物事实上都是暂时性的。如果你聚集了所有这些暂时性的东西，然后试图把它们组装成坚实之物，这如同聚集五百个泡泡，然后试着用泡泡来盖房子一样。许多泡泡已破灭，有些正在爆破的边缘，有些即使还没破，迟早也会破。然而，我们竟然有这种不可思议的勤奋，要用泡泡来盖房子。我们盖了许多泡泡屋，那正是苦。

也许你们现在看着我，并且认为，如同我自认为的，我是一个非常狂热的反狂热主义者，非常狂热地反对极端。但我们不知道，也许我具有十年内成为完全极端主义者的一切属性和全部特质。我可能派我所有的学生去做各种事情，并且以不可置信的逻辑去合理化那些事，而不会被击败。然后我可能会有更多学生！只需一点小小的因缘即能改变所有一切，比如飞过的蜜蜂所落下的一滴花粉，那可能就会改变我的见地、我的行为，改变一切。

330

已知天中死堕苦，人中亦有寻求苦，
是故具有智慧者，人天殊胜亦不求。
智慧以及随佛语，生起信解此是苦，
此等业惑是苦因，此灭由智所见故。

那些具智慧的菩萨们完全不想成为因陀罗（帝释天）。他们知道，即使是因陀罗也会遭受诸如死亡或迁转的痛苦。人间对他们没有吸引力，因为他们知道，人间有许多积聚资财又丧失所有财富等等的苦痛。菩萨们知道，此等痛苦的起因是染污与业；并且，他们受到启发，要终止这些因、缘、业。因此他们会致力于道上的修持，方式是了解「知苦」。「知苦」确实很重要。我们不说「舍弃痛苦」，我们说「舍弃苦因」；但要做到舍弃苦因，首先要知苦。你们不要以为：「我们知道苦啊，那很明显！」不！沙堡、桌布等这些我们认为是愉悦的事物，其实是苦。

331‍‍

如病应知因须断，乐住当得药当依，
苦因苦灭如是道，应知应断应触修。

由于菩萨们想要免于疾病，亦即免于苦，因此知苦是非常重要的主题。而疾病的对治或用药，是菩萨们正在努力做的。

| 喻四：梵天

332

犹如梵天于住处，梵宫不动之同时，
遍于欲天一切处，无勤自然而示现，

333

如是能仁法身中，毫不动摇之同时，
如是能仁法身中，毫不动摇之同时。

第四个譬喻是梵天，我们先说摘要。

我们讨论过帝释天，现在来谈梵天。这一位是更高的天王，是印度教三大主要人物之一。他创造了全世界，因为他是最善巧的魔术师之一。他可以为所欲为，因为他在过去世中，做了许多具不可思议之善德的事情，尤其是梵行的修持，并且避开了所有的不善行。梵天是创造者，毗湿奴是守护者，湿婆是毁灭者。梵天有四面，我想这是因为他想要看见妙音天女。妙音天女是个活泼的年轻女孩，四处游荡，而梵天头转得不够快，因此只好化现四张脸。但重要的是，即使他的化身示现于各个界域中，他也不曾离开他的座位。同样的，佛以各种不同的外相及化身示现，而不离法身。

334

如梵恒住无量宫，不动遍入欲界天，
诸天见彼妙色相，由此遣除五欲乐。
如是佛于法身中，不动示现诸世间，
有缘众生见欢喜，由此恒能净诸障。

梵天从未离开他的座位，却处处示现，他的化身之一出现在欲界的天道。当天人看到梵天的形相，并了解到他们自身财富的不足与不完备。他们认为梵天的财富比较好，因此舍弃了对自身天人财富的执着，转而强烈地希望成为如梵天一般。他们终其一生致力于此，结果是他们将会转生于梵天界。

同样的，佛，或说法身，示现在不同的道中而不曾离开过法身。其缘由会在下一个偈颂中解释。

335

如依梵天昔誓愿，及与诸天善业力，
梵天无勤而显现，佛陀化身亦复然。

为何天人能看见梵天的化现？是何原因呢？有二个原因。一是梵天本身的福德，比如透过过去世的发愿，成为强有力的梵天。第二个原因是天人的福德，他们自身善行的力量，让他们毫不费力地见到梵天的身相。同样的，佛的化现或色身（化身和报身）­­能被看见，其因有二。首先是，佛身为菩萨时的发愿以及事业；第二是众生的善业与福缘，比如他们自身发愿的力量。

336

降入胎诞往父国，嬉乐苦行降魔军，
证大菩提转法轮，涅盘无缘者不见。

自兜率天降生，以大象的身形进入摩耶夫人胎中；诞生于蓝毗尼园；返回父王宫殿；恩爱众妃；出离一切，行苦行；弃苦行，入开悟体性道；降伏众魔；成正等觉；教导可调众生趋于涅盘；最后入般涅盘。不具福缘者不能感知到上述这些。基本上弥勒的意思是，你必须具有福德才能看到所有这些。

| 喻五：太阳

337

如日普照诸莲花，有花闭合有花绽，
日于功过无分别，佛陀日轮亦复然。

338‍

犹如日轮无分别，光明一时普照射，
能令水花得增长，亦令他物得成熟。

339

如是如来大日轮，放射圣法无量光，
于诸所化众生莲，无有分别而照入。

同样的，佛好比太阳，传播佛法如同放射光芒。那些具有福缘者，那些将受佛调教者，会如莲花般地绽放，并且如收成般地获得利益。其他众生则像是夜茉莉受到挑衅与激怒。法身和色身有如太阳与光芒，它们无时无刻地照耀一切处。这个譬喻的目的显示出，佛没有「这些是我的弟子，那些不是」等等的动机、意图或偏见。

340

依靠法身及色身，菩提精藏虚空中，
显现遍知大日轮，智慧光芒照群生。

法身和色身有如太阳与其光芒，毫无偏见地恒时放光照耀。太阳的光芒无尽亦无量。

341

由于所化清净故，于彼一切水器中，
如来日轮之影像，无量一时皆显现。

但世界上某些地方，像是某些破损或装了浊水的容器里，阳光可能不会显现。

342

恒时周遍于一切，法界虚空之中央，
升起佛陀大日轮，应所化山次第照。

虽然太阳离地球非常遥远，然而当太阳升起时，阳光便会照射到地表。同样的，虽然佛，或称「法身」，看似与此世界相距甚远，但佛的慈悲光芒，即佛的色身，仍将来到此世界。

343‍

如具千光日初升，照亮一切世间已，
高中低山次第照，佛日次第照众生。

日出的阳光照射到地表时，首先触及最高的山峰，接着是次高的山顶，最后到达平地。如同太阳，佛的光辉首先触及菩萨，然后是缘觉，再来是声闻。然后它也触及到「不定根器」，甚至触到貌似不具根器者──那些也许被佛的教授惹恼的「异教徒」或无信仰者。这可能解答了昨天各位提出的很多问题。帕楚仁波切说，「倘若你与佛结了善缘……」金刚乘说的是与「上师」结善缘，「那么你将即生成佛。」也许我不该说这个，因为这是金刚乘的内容。总之，帕楚仁波切又说：「即使你与佛仅有恶缘，仍保证你能终结轮回」。

344

一切国土虚空中，日轮不能普照射，
无力破除无明暗，亦不能示所知境。
大悲体性遍放射，种种彩色光明网，
能为众生照明了，真实微妙所知境。

如同之前讲过的，弥勒要说的是，佛远远胜过这个譬喻。他说，此处以太阳为喻仅仅是为沟通之用，它不是特别好的譬喻，因为太阳和光芒并非遍一切处。太阳不具那种威力，有时它会下山；即使当它全力照耀，也只能照亮事物的表面，无法照亮无明的黑暗。佛远胜太阳，他同时照耀十方；他的光芒从不休息，并且能照亮内在的无明黑暗。当佛光照耀到地球，首先驱散粗重的苦及苦因，带领众生从恶道趋至善道。然后，它最终会救拔众生从善道中解脱，驱散粗重和微细的二种苦因。

345‍

佛陀进入聚落时，无目盲人重得目，
远离无义诸恶法，见佛获利而觉受。
无明瞎却溺有海，邪见暗覆诸有情，
依于佛日光明照，慧光当见不见处。

佛会照亮或开启众生的眼睛，使他们见到未曾见过的事物。当佛走入城中，盲者将见到光明，然后他们会停止从事不必要之事，而勤于善行。这则偈颂有一个重点，当大乘谈到「盲目」，意指让你盲目的是你具有某种见地。我一直没有真正对弥勒强有力而又富诗意的遣词用字适当地阐释，「见地让人盲目」即为一例。

基本上，具有见地即是盲目。在大乘佛教中，你必须灭尽所有的见地，这是佛说法的缘由。首先要努力去除不善之见，努力熟稔善见。然后试着藉由去除我见以去除我执。最后也是最重要的，一切见地皆须舍除。尊者每次说法之前都会念诵此祈请文：「顶礼灭除一切见者乔达摩。」因此，具有见地确实是盲目的。当如同太阳的佛进入轮回之城，他的光芒灭除一切见地，灭除众生的盲目，于是他们开始以超越见地之眼来见一切。

「注解」：

[1]  对现象的执着。

- 翻译/宝性论读译小组 -

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