发心若不是为了自己，见什么人说什么话，并不是一种取巧，而是一种游刃有余的智慧。掌握这种智慧，做起事定会事半功倍。

说话掌握一定的技巧，也是利益他人的一种方便。比如，对医生一直讲天文学，他肯定不想听；或者，对一个不太聪明的人，拼命地讲难懂的逻辑推理，他也听不进去。

众生的根基千差万别，故而，往昔释迦牟尼佛应机说法，广开了八万四千法门，每一法门均是“应病予药”，治疗相应众生的心理疾病。佛陀在世时，座下有十大弟子。其中，富楼那尊者是“说法第一”，对不同人说不同的话，是他的长项。

他见到医生的时候，就会说：“医生可以医治身体的病痛，但心里的贪嗔痴大病，你们有办法医治吗？”医生回答：“我没有办法，您有吗？”他说：“有！佛陀的教诲如同甘露法水，可洗清众生心垢。戒定慧三学如灵丹妙药，可以医好贪嗔痴的心病。”

见到官吏的时候，他会问：“你们可以惩治犯罪的人，但有办法让人不犯罪吗？”官吏回答：“虽然有国法，但国法也不能使人不犯罪。”他进一步引导：“除国法以外，你们和一切人民都应该奉献佛法，这样，这个世界的人就不会犯罪。”

遇到田里工作的农夫，他会说：“你们耕水田、种粮食，只能滋养色身，我教你们耕福田、养慧命的 方法好吗？”农夫问：“耕福田、养慧命是用什么方法？”他道：“信仰佛教，奉事三宝，对沙门要恭敬，对病人要看护，对慈善要热心，对双亲要孝顺，对乡邻要隐恶扬善，不要乱杀生灵，这都是耕种福田最好的方法。”

诸如此类，他总是在不同众生面前，根据他们的情况，宣讲让人能接受的道理，众人也乐于接受。

“癞蛤蟆和青蛙，白天晚上叫个不停，叫得口干舌燥，也没有人去听它的。你看那雄鸡， 在黎明按时啼叫，天下皆为之振动，人们早早就起来了。所以，多说话有什么好处呢？重要的是，话要说得切合时机。”

俗话说：“病从口入，祸从口出。”无论是什么样的人，说话都应该注意分寸。有些人说话怕得罪人，整天三缄其口，什么都不敢说，这肯定不好。

与人交谈，要因人而异。对于正直、衷心的人，可以推心置腹，有话直说，不必隐讳；而那些试探自己的人，问长问短之后，就添油加醋、断章取义，臆造一些子虚乌有的事，对其就没必要说太多，否则，言多必失，容易成为惹祸的根源。很多人不懂这个道理，常常给自己带来许多麻烦。其实，有些话，该说时一定要说；不该说时，最好不要说。

有些人整天嘴巴讲个不停，有用的一句也没有，只是爱说是非、挑拨离间。一讲人家的坏话，两眼都开始发光，口才也非常好；一讲有意义的道理，他就偃息旗鼓，开始打瞌睡了。麦彭仁波切曾说：“语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。”乌鸦成天哇哇乱叫，人们把这声  音视为恶兆，所以都讨厌乌鸦。同样，语言不庄重的人，说起话来东拉西扯、喋喋不休，势必会招来众人厌恶。《墨子》中有这样一段记载：子禽向老师墨子请教：“多说话有好处吗？”

墨子答道：“癞蛤蟆和青蛙，白天晚上叫个不停，叫得口干舌燥，也没有人去听它的。你看那雄鸡，在黎明按时啼叫，天下皆为之振动，人们早早就起来了。

所以，多说话有什么好处呢？重要的是，话要说得切合时机。”

“经常胡言乱语者，容易被别人了知其心，其嬉戏之语有时被理解为真实，其真实语有时又会被误认为玩笑，容易之事也因此而难以成办，诸弟子应闭口寡言为妙。”

我们说一句话时，先应考虑这话该不该说。毕竟，话一旦出了口，就覆水难收了。有些人说话不管三七二十一，一股脑把想说的说完，只图一时痛快，结果却是自找麻烦、自食恶果。

所以，莲花生大士离开藏地时，教诫弟子：“经常胡言乱语者，容易被别人了知其心，其嬉戏之语有时被理解为真实，其真实语有时又会被误认为玩笑，容易之事也因此而难以成办， 诸弟子应闭口寡言为妙。”

著名的乐索巴格西也说：“我们的口实在是深堕地狱的因。世上若有人肯听我的话，就应当将嘴锁上，把钥匙交与他人，直到迫不得已必须吃饭时才打开，平时都一直紧锁着。如果能这样，那该多好啊！”

宋朝的无门慧开禅师，也自称为“默翁”，他在诗里写道：“饱谙世事慵开口，会尽人间只点头。莫道老来无伎俩，更嫌何处不风流。”字里行间，不经意流露出禅师早已谙熟世事， 既不在乎他人的赞毁，也懒于谈论他人的长短，真正进入了风流、自在、逍遥之境界。

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