下面讲“纵然本是不成见”的第二个科判。

外道认为：我存在，但对我和我所的贪执不合理。这有如下太过：假设我真实存在，那贪执我也没有过失，因为心识与对境相符，也就是说，对境我无有过失，有境执我也不会有过失。为什么这么讲呢？因为将无过的本体视为功德是事势理，就像说有为法的本质是无常无有任何理证妨害一样。这样一来，能成办我之利益的我所也不会有过失，因为我无有过失，执著饶益、维护、帮助我者也不会有过失。就像大自在天如果真实存在，那么为了保护他的武器也没有过失。

如果它们（指我、我贪、我所）都无有过失，那现在对什么远离贪执呢？所谓众生也只是我与我所的事物而别无其他。

如果对方说：贪执我与我所也是有过失的，因为这样就无法从轮回中获得解脱。

驳：那种过失对我来说也等同，因为对我和我所的贪执直接间接缘于我而产生——对我的贪执直接缘于我而生，对我所的贪执间接缘于我而生。也就是说，我也有与有境贪执相同的过失。即会贪执我与我所，因此根本不可能离贪。就像吝啬主人的妻子虽想布施，但因财产主权不在她手，她就没有自由和权力行持这种善法；同样的道理，因为主人“我”真实存在，任何士夫想远离我和我所的贪执，“我”都不会同意。因此于我和我所远离贪执永远不可能。

依靠以上文字，可以得出这样的结论：若像外道和个别佛教宗派那样承许“我”的本体不空，则无论如何也无法从轮回中获得解脱。没有学过中观的人大多把我和轮回执为实有，认为轮回有过失，抛弃轮回，我就获得了解脱。在这样的见解支配下，虽然可以修习出离心，但要获得解脱则永远不可能，因为只要认为“我”还存在，就像树根和树干还在，就会长出枝叶花果一样。所以，所有希望获得解脱的人，都要重视空性法门的闻思修行。

一般来讲，将对境看作有功德容易产生贪执，比如对珍贵的瓶子、豪华的房子、庄严的男女等，人们会心生爱慕；见到对境的过失容易灭除贪著，比如瓶子破了、人脾气不好、房子太简陋等，贪执就会退去。

这种客观现象，佛教完全承认。比如前面颂词讲，人的心伴随着对境的功过会产生贪嗔。但仅此就断言：见到功德则会生贪，见到过失则会灭除贪执，也是不合理的，因为对自己的根等并非如此。比如：不具观察功德过失能力的愚笨孩童和牛马等畜生，也会执著自己的根等，这种情况是我们可以见到的；有眼翳者、盲人等伤残病员，明明知晓自己的根等有过失，但仍会具足贪心；纵然了知他人的身体、眼睛、牙齿等具有功德，但因为不属于自相续而不会心生耽著；以及对于过去属于自相续的根和肢体等无有贪执。“等”字是指，现在对于头发、指甲等自身以外的我所（已经离开身体的头发等），也无有贪执。

因此，是否产生耽著，并不仅仅取决于见到功德和过失，而在于相续中是否有我执。若有我的执著，则会执著我所，在此基础上，非理作意、烦恼和痛苦就会层出不穷。

因此，想要从三界轮回解脱者，仅仅是见过失并不足够，一定要有通达无我的智慧。

所以，我所之心的产生并不是由见到功德所致。比如：别人相续中拥有很多知识、学问，但因不属于我，也不会产生我所执；修行好的人到花园中去，也不会将花当作我所来执著，虽然他会觉得花很美。也并不是见到不是功德是过失而断除我所心的。比如刚才讲的，即使经常见到自身的过失，但并没有依此断除贪执。又如父母明明知道孩子品行不端，但是仍会疼爱有加。再如有人的身体、汽车等虽然很差、很坏，但仍然执著，舍不得抛弃。

此外，只要相续中有我执，就不可能想抛弃就抛弃。虽然身体等我所本来不存在功德，但增益为我安乐之能立的贪执，则会见到功德，就像刚才讲的会贪执破车一样。用中观推理等观察身体，这个臭皮囊确实没有什么可贪的，但是因为我执作怪，仍会见到功德生起贪执，而不可能见其过失远离贪执。

所以，串修对贪执我所的因——我见无害的我与痛苦等，对我所的贪执又怎么能有害呢？不可能有害。因为，只有证悟空性才能断除我执；若没有证悟无我，则不可能远离我所。

修行的目的就是要出离轮回，而轮回的根源就是我执，所以一定要消灭我执。若锁定了这个目标，所有显密修行都非常容易。若没有认识到这一点，就像庸医治病一样，不可能有好的效果。

世间很多宗教都说自己的目的是令人类或众生离苦得乐，但真正做到的又有多少呢？有些宗教听到佛陀说“天上天下，唯我独尊”，就不高兴，但又有谁像佛陀一样断除我执呢？若没有断除我执，无论做再多善事，也无法脱离轮回。所以，修行时一定要抓住重点，全力以赴消灭轮回的种子——我执。

数论外道认为：并不是因为见到功德才对我所贪执而流转轮回的，而是由主物中产生色等所有现象，如同两面的镜子一样的所谓心识或大（从主物中现出，一面显现神我，一面显现外境）将内外连接起来，当神我跟外境融为一体时，就产生迷乱，从中耽著“我快乐、我痛苦”等而贪执，从而流转轮回。当瑜伽士通过窍诀认识主物和外境并非同一本体，而是分开的他体时，外面的一切就像瓶子的虚空入于大虚空一样全部消失，此时神我的本体单独现前，逍遥自在而住，就获得了解脱。

驳：这种说法并不合理，因为，如果了知我和我所是他体就能获得解脱，那世间所有凡夫人都应该获得解脱。为什么呢？因为所有凡夫士夫都了知我与根等是异体之故。其原因是：认为天人的耳根、眼根等更为殊胜，而以将来成为我所的执著去追求这样的其余根的缘故，比如我下一辈子要像天人一样具有天眼通、天耳通等；具有了知根与肢体等重新生灭的心识的缘故，比如我这辈子因前世的业力获得了现在的根和肢体，下辈子因今世所造善业将获得更好的根与肢体等。

可见，凡夫人都耽著我恒常存在，但是来世会获得其余的眼根、耳根、鼻根等，也就是说，认为我与我所是分开的。如果你方的说法成立，那所有凡夫都应该成了解脱者，但实际上并不是这样，凡夫根本没有获得解脱。

因此，并不是将我和我所视为一体才贪执我所，因为凡是贪执我的凡夫人，自然会贪执我所——色等属于自相续之内的分支眼等（眼等是色等的分支），这样的贪执不需要他因，自然而然就会如此贪执。

前段时间，我看到一个还不会说话的小孩，别人给他一百元钱，他就激动不已，而给他一张白纸，他就无动于衷。我就想：他从来没有用过钱，为什么对钱这么感兴趣呢？看来只要有了我执，其他贪执就会无勤而生。所以，欲解脱者应用尽全力剿灭我执。

任何士夫以现在的痛苦对眼根等生起厌离，比如：当牙齿对自己带来极大痛苦时，就想将它拔掉，这种厌离属于暂时生起了嗔心，并不是离贪。在对我所心不欢喜的当时，并不是像阿罗汉一样断除了贪心，对它依然有贪执，即希望它变成不要有痛苦，比如：自己讨厌现在不好的牙齿，但对牙齿的贪恋并没有断除，因为很想把它换成新牙。或者比如，车旧了很想将它卖掉，但因为对车的贪执，卖掉后又会买新车。

当然，知道轮回的痛苦也很重要，但是根本没有断除，暂时遇到逆境而厌离，并不是离贪。有人遇到挫折时就想出家，但在忧愁、苦闷消失后，很有可能会还俗，所以在戒律里，不允许这种情形下的人出家。

可见，这样的嗔心具有痛苦的因，是痛苦之果。故而嗔心只会在自己的因——痛苦未消除期间，一直存住着；一旦痛苦消失，嗔心也会随之消失。此时，对我所的贪执还会再度依赖于自己以往的自性。就像夫妻在矛盾、争吵、打架等过去后，又会相安无事、互相恩爱一样。

以前藏地，牧民离婚只需要分开帐篷，有些夫妻办完这种“手续”后，因为天下大雨、冰雹，又一起把帐篷重新搭起来，从中还不时传出朗朗的笑声。而阿罗汉等真正的离贪者，无论如何也不会对轮回法产生贪执。

总之，在因明推理的严密观察下，“依靠见到他体之法的过失而抛弃贪心”的说法并不成立。虽然有些论典中讲见到过失就能断除烦恼，但这只是说暂时压伏烦恼，并非指连根拔除。

真正的离贪是什么样的呢？自宗认为：通过根除我见完全断除了耽著于我有利者为应取、于我不利者为应舍的一切执著，故而住于轮回涅槃一切万法全部平等一味的境界。此时即使身体的一边有人涂抹檀香作供养，另一边有人用斧子砍斫作伤害，也不会对此二者生起贪心和嗔心，这样的人就称为真正的离贪者。

有些经典中讲，在阿罗汉的境界中，虚空与手掌、黄金与牛粪、敌人与亲人完全等同。当年，提婆达多对释迦牟尼佛进行毁谤、伤害，罗睺罗、阿难等则殷勤供养赞叹，但世尊对他们并没有任何亲怨执著。所以，只有获得这种平等境界的佛陀、菩萨、罗汉，才是真正的离贪者。

有些人在未遇违缘时，因为天气、身体、心情等一切皆好，便喜欢说圆满、平等、无为、自在之类的大话，并时常念诵开悟的偈颂，来标榜自己的修行；而一旦遭遇诽谤、危害等，就惊慌失措、痛哭流涕，显露出自己的“证悟”。这是很多凡夫人的通病，大家应引以为戒。而真正的离贪者，怨敌死了也不会笑，亲人死了也不会哭，内心如如不动。所以，一定要以真修实证来现证法性，而不应该自欺欺人。

如果对方说：佛教的经典不是讲，对三界轮回应视为像火坑、火宅、罗刹洲等一样观修痛苦而生起出离心吗？那为什么你们反而驳斥我们的观点呢？

驳：我们并没有说观修痛苦对解脱没有利益，而是说单单观修痛苦不能获得解脱，因为解脱依赖于无我的智慧。佛经中虽然宣说了苦苦、变苦、行苦三大苦，但佛陀主要考虑到最根本的行苦，才说观修一切轮回是痛苦的自性。我们承认的“行苦”，是指由业和烦恼之缘产生的，作为后面过失所依的刹那性之蕴。行苦是最细微的无常，并不像苦苦和变苦那样粗大。若了知一切万法周遍此苦，对轮回就不会生起丝毫贪著之心。在此基础上，也容易通达万法无我，因为任何有漏法都是刹那迁变，并不具备恒常、实有的自性。若真正具有空性无我的见解，就能远离我与我所的贪执，而获得解脱。所以，只有依靠现见无我的空性见解才能获得解脱，修行其余法门只是证悟彼之方便。因此，佛陀在相关经典中说：由无常中了知痛苦，依靠这样的痛苦（指行苦）必定证悟无我。

前辈大德经常在不同论典中引用这个教证，其意是说：如果对我没有离开贪执，则会缘于我安乐的所依而对我所的事物具有爱恋，由此所依止的一切取舍等所为事情无不是造业。这样一来，就不可能从业惑烦恼中获得解脱，如此之人就称为流转者。

总而言之，外道徒所许“我存在是合理的，但对我和我所的贪执不合理”的说法，根本经不起任何观察。不管是任何人，只要他承认有一个独一无二、不可摧毁的我，就不可能从轮回中获得解脱。因为，所谓束缚，并非指被外在的东西紧捆着，而是指被自身坚固的我执牵引而不断流转轮回。这样的人，就是诸多经论中所说的轮回者，或流转者、漂泊者、流浪者。所以，欲获解脱的修行人，应像噶当派大德所讲那样，将所有精力集中在摧毁我执上。