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智诚堪布(生西法师)辅导（113）:大圆满前行引导文•普贤上师言-第一百一十三课(2)

智诚堪布菩提如意宝珠 2017-06-13

(接上文)

由此可见，我们如果不知道归纳修行的精华要义，表面上了解、懂得、知晓得再多，结果也起不到什么作用。

第一，如果不知道归纳修法的精华，我们的修行就没有办法落在慈悲菩提心、利他心的上面，都是为了自己的利益。

第二，不懂得善巧地回向也是一大损耗，如果不相应于实相，没有找到一个相应实相的修行。只是在世俗谛上面去修行，也是一种错误的修行，如果你不懂，我们的修行就有可能纯粹按照自己的理解去回向，觉得这是最好的，把善根捂得严严实实的，千万不要给别人回向了。你越是捂得严实损耗越快，越是敞开自己得到的越多，这是因缘法则，因为一般人没有受过这方面的训练，没有办法了解，所以不懂得怎样去善巧的使用。

假如我们这辈子一直处在自私自利的心修行的状态。处于一种颠倒回向的状态，那么我们在修法中，应有的三个精华都错过了，三个最关键的修行含义，我们都没有接触到，那就太可惜了，修完法之后，我们要反观自己的修行，今天的念诵、闻法、修行，所积累的福德智慧资粮是不是真实的为了众生的利益在集资净障，做完之后，看看我是不是为了自他众生都能成佛，做了这样的回向。

第三，我的修行当中，是不是有相应于有空性的见解？对于给出的标准，我们就要反观。如果有我们继续，让它更有质量；如果没有，就要想方设法地有。这就是找到了修行的精华。

表面上懂得再多、了解的太多、知晓得太多，结果也起不到什么真实的作用。起不到什么作用的意思是本来应该利益最大化，而只是得到了一点点的利益。前面我们讲到了，你不以慈悲心去集资净障，这样有没有利益？有，不过很小，同样的两个人都在顶礼，一样的时间、善法，一个人安住在慈悲心、利他心在做，另外一个人只是为了自己的利益在做，每个人都在做同样的动作在顶礼，相续当中的功德叠加完全不同，一个人在飞速的增长，一个人增长是非常的缓慢。回向也是一样的。功德摆在这儿，就看你怎么用，如果你的心量大，就可以利益最大化；如果你不懂得用，只有这么大，会被自己的分别念束缚，不是说别的，如果被自己狭隘的心胸所束缚，注定大不了。善法本来是一个无记法，可大可小，也可以用在任何的地方，自己没有属性，想把善根用在哪儿就用在哪儿，你想怎么用就可以怎么用。如果你的心胸越大，内心的见解越清净，就越能有效地支配善根；如果你知道的很少，心胸很狭隘，支配这些善根就很困难，注定没有办法让他利益最大化。还有一个相不相应实相，这些都是对我们来讲，都是非常重要的。

对于佛法的修行，我们要去学习。如果我们不学习佛法，只是在外面烧一个香，磕一个头，绝对不是佛法。真正来讲，佛法的意义和我们的身心、修行，还有生活密切相关，完完全全都是这样的。下面再讲一个案例。如果懂的很多，不知道归纳要义也是不行的。

昔日阿底峡尊者初来西藏时，大译师仁亲桑波迎请尊者。

因为前弘期的教法受到了损害，后面迎请阿底峡尊者到西藏重新来弘扬正法，这时候遇到了大译师仁亲桑波。从这儿开始，就是前译和后译的一个分界线，仁亲桑波就到了后译。

当时尊者问译师：“您对诸如此类的正法，了知得如何？”并逐一加以询问。结果译师似乎无所不知。

仁亲桑波是一位大学者，阿底峡尊者是一位证悟的班智达，两大智者的对话，不是像我们两个普通人碰面之后问一下，吃了没有？今天去哪儿了？这些很简单。他们问的都是很深的，阿底峡尊者对于显宗密宗方方面面的问题一个个的询问，你对这个法了解多少，对那个法了知的如何？大译师每个都能够回答，这个是这样的，那个是那样的，阿底峡尊者非常欢喜。

尊者十分喜悦地称赞道：“极为稀有！在藏地有像您这样的智者，我都不需要来了。”

他很高兴，不管问什么法对方都懂。他们说，现在西藏没有人通达佛法，这不是有一个大译师，对所有的法都了解，看来我不需要来西藏，有你就够了，这是第一个阶段。

接着又问道：“那么，在一垫上，该如何修行这一切法？”

在一垫上，也就是在一座上，对你刚刚所学的这些法，应该怎么去修行？

译师回答说：“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”

译师说，就是按照各个宗派所说的传统去修行，小乘按照小乘的规矩来修，大乘按照大乘的规矩来修，密宗按照密宗的规矩，就是按照各个宗派去修。上师老人家在讲记当中也讲到了。仁亲桑波的佛堂有三乘，最下一层是小乘的，供奉的都是小乘的佛像；中间一层是显宗的；最上一层是密宗的。分别在早上、中午和晚上，到三个不同的地方修行不同的法，他就是这样去做的。

尊者说：“译师错了，看来我还是有必要来藏地。”

对他的回答，阿底峡尊者不是很满意，他说，译师，你答错了，不是这样的，看来我还是有必要来藏地。

译师问：“那么，应该怎样进行修持？”

尊者指点说：“应当将一切法归纳为一个要诀来修持。”

译师说，应该怎么样去修行才对？尊者说，应该把所有的法归纳在一座上，作为一个窍诀来修行，才是正确的。必须要有上师的窍诀，否则不知道怎么把所有的法归纳在一个窍诀去修行。虽然知道了很多，但是不知道归纳精华的要义，有时也没有办法真实地把我们有限的闻思修行契合到精华教义去实修。

可见，我们必须在了知上师所传授的窍诀的基础上总结实修的要点来修行。

我们必须要在了知上师所传授的窍诀基础上，懂得总结所有实修的要点，上师给我们传了很多的法，传完之后上师也会告诉我们，如何在一座上去修行所有法要。如果我们要把所有的法要在一座上修行，首先也必须要单个单个地学习，学完之后才可以把所学习的东西加以归纳。如果你都没有学过，归纳什么？没有什么可归纳的。因为本来就是什么都没有，怎么归纳？所以归纳也是只有这么多。所谓的归纳，就是必须要把有关的法要学完之后，最后上师告诉你，你在这一座上面怎样去归纳所有的要点来修行，首先我们要次第的学不同阶段的法，学完之后要懂得窍诀归纳。比如说我们的菩提心，自他平等、自他相换、自轻他重，其实就是一种归纳。《入行论》的法那么多，菩提心的修法那么多，怎么去修？虽然我们也可以一个颂词一个颂词去修行，但是如果归纳起来，首先通过修行四无量，修完四无量之后，然后开始修持自他平等，直接能够进入到菩提心的本意当中去，这方面就是一种窍诀性的修持。

空性和如来藏的修法怎么样去修持？就是通过生圆次第的方式，在一座上把所有的空性和光明如来藏都修完，这些都是属于归纳窍诀的要点。如果要归纳窍诀，前面讲了自己必须要有资源，没有东西可归纳不行。有些人说，既然这样我就不学了，直接学习一个归纳完的窍诀不就行了吗？这个窍诀针对谁是窍诀？如果你什么都不学，对你来讲就不是窍诀了，根本啃不动，只是一个你打不开的密码。这种高度的浓缩，如果没有学习过，根本不知道是什么。学过之后，归纳出来的窍诀，一看里面什么都有。因为你学过，只不过自己不知道怎么去整合而已，资源都有，就缺了一个领导，把所有的资源怎么整合起来让它发挥一个最大的功效。

我们学习佛法就是这样的，很多时候我们学了很多，这些东西都有了，怎么样去整合？需要一个上师的窍诀，把所有的要诀整合起来，就这样去修行。他讲到这里你就懂。为什么？因为你有这些东西，只不过不懂怎么整合而已，前面的准备在学习窍诀之前，很多法义的学修还是很重要的。

阿底峡尊者给仁亲桑波译师讲归纳成一座，尊者一讲，他马上知道应该怎么样去修行。如果阿底峡尊者讲的对象换了一个人，比如换你和我，可能就不会这样讲，而是说，很不错！这样修下去就可以了。他的对象是什么？就是通达一切法的人，只不过缺少一个能够把他所懂得的法整合的明眼善知识，如果对象换了就不行，所以这个案例，我们不要马上放到自己身上去，觉得既然这样不需要多学了，这是不对的。

即使清清楚楚地认识到这一点但如果没有实地修行也无济于事。

即便我们懂得了归纳要诀，没有按照次第地去修行，这样也不行。我们首先要懂得归纳要诀，懂得之后还不够，必须要去实地修行。实地修行就必须要通过打坐的方式。我们修法的时候，比如说在放生、顶礼、念咒的时候，就要把我们知道的这些用起来，念咒本身就是可以使用这个法的机缘。我怎么用在念咒、供曼扎、顶礼上面？知道之后每天都要去用，越用会越纯熟。

米拉日巴尊者也亲口说过：“就像饥饿的人仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”

米拉日巴尊者在讲，就像饥饿的人单单听到食物是不够的，必须要吃才能解决他的饥渴。同样仅仅了知听闻正法这样好那样好也不够，必须进行实修，比如说对四加行、五加行方面都要实修，知道之后就要去做，打坐只是实修的其中一项而已，实修还有很多不同的方面。

我们修行的目的就是要对治自相续的烦恼与我执。

下面就要归纳一个意思，我们修行的目标一定是对治自相续的烦恼和我执。比如说菩提心等所修行的任何佛法，都是内观自心，对治我们自相续当中的贪嗔痴烦恼，无始以来最强劲、了义的怨敌就是我们的我执。

米拉日巴尊者也曾说：“世人常言‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否，修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼，便可知晓。”

这也是一个窍诀，米拉日巴尊者讲，世间人常说，这家人的生活好不好？他们吃的好不好？从他们的脸色就能看得出来。现在中国人精神面貌、肤色。如果和五、六十年代比较，的确是不一样的，看看以前和现在的相片，真是不一样的，生活有很大的改变。从外表也能够完完全全的显现出来。即便是现在，一家人的饮食怎么样？看他们的脸色也能看出来，如果是吃得好的人，基本上来讲，都是脸上有光或者胖胖的，即便不胖也是有光泽的，不会出现营养不良的情况。

同样到底懂佛法还是不懂佛法？要看这个人是否对治了烦恼，他对治烦恼程度是怎么样？如果真的懂佛法的人肯定对治烦恼也是卓有成效的。如果他是表面上懂，讲法很厉害，但他的烦恼没有减弱，这也不叫懂佛法，所以说佛法懂与否要看他的我执和烦恼对治得怎么样？修行好不好？不是说是不是有一个修行好的证书，或者说是否有个什么样的头衔，别人说他修行好都没有什么实际意义。修行好不好就要看他是否对治了烦恼，他的我执、烦恼是强还是弱。如果一个人的烦恼越来越弱，说明他的修行是对的；如果一个人修行了很长时间，烦恼没有减少，我执没有减弱，可能他修行还是时间不够。虽然有些时候他的方法是对的，但是时间还是不够，所以也没有办法表现出来效果。一个是方法不对，调伏不了烦恼；一个是方法是对的，也要给他时间。虽然你走在正确的道路上，但是路有一千公里，现在在才开了一个小时。即便你的方向是对的，没有到达目的地是因为还没有到时间，只要给他时间就可以。

有些时候我们的修行没有调伏烦恼，第一是我们的修行方法不对，我们修行了很长的时间没有调伏烦恼是方法不对，第二是方法是对的，因为相续当中的烦恼等负面的东西很强大，所以修行的时间不够，在这个时间段当中也没有显现出来效果。在这种情况下，我们必须要学习，学习干什么？反观自己的修行对不对。如果每一条都对得上，该发的菩提心都发了，然后该作意的都作意了，好像每个条件都是对的，没有调伏烦恼应该怎么办？这是什么情况？我们都知道，时间还不够，应该继续修，方法正确，力量不大，还是没有办法调伏烦恼。这种情况出现了，不要沮丧，觉得修行没有用。想知道方法对不对，必须要学习，你要知道法本里面讲的正确的方法到底是怎么回事儿，才有一个对照的可能性。如果你不懂，就没有办法，到底对不对都不知道，不对的你以为是对的，那就很麻烦。我们学完之后可以有一个分辨的智慧，有了分辨的智慧你觉得不对，我的修行和法本里面讲的不一样，就需要调整。法本当中这些是权威。我们要以此为标准，对的我就继续的修。现在还没有到达，因为我的资粮、修行的力度不够，还有时间不够，所以只要我们坚持下去肯定会达到目标，我们要了解这方面的不同情况。

博朵瓦格西曾经请问仲敦巴格西：“法与非法之界限是什么？”

后面这部分语录对修行人来讲，都是很重要的。

仲敦巴告诉他说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法；

不管怎么样，能够对治烦恼的都是佛法，如果能够对治你的贪嗔痴、嫉妒、骄傲就是正法，如果这些没有办法对治自己的烦恼，就不是真正的佛法。

不随世间则为法，随顺世间为非法；

如果不随顺世间的贪嗔痴、杀生、偷盗和邪淫，不是为了自己的利益去奋斗，不是为了自己升官发财，而是一心一意地追求解脱道，没有随顺世间就是法。随顺世间就是非法，如果今天修行一个黄财神，明天我行一个长寿法，有什么目的？修行黄财神的目的是为了让我发更多的财，然后修行长寿法的目的是为了让我寿命更长，里面找不到解脱的影子，没有一点点和解脱有关的东西，就是随顺世间法。你可以修行黄财神也可以修行长寿法，这个目的是什么？为了更好地利益众生，他的菩提心在这儿。为了得到长寿的身体，是想有更多的时间去集资净障。如果我死掉了再去换一个人身，还不如就在当前的情况之下，去好好的修行，这是修行长寿法的目的，里面就有了出世间的因素。如果完全是这样，随顺世间就是非法。不随顺世间随顺于解脱？随顺于大乘、密乘叫做法，否则就是随顺世间的方面，叫做非法。

符合经论则为法，不符经论为非法；

“经论”，经典是佛陀证悟之后把他证悟的境界和修行的方法，讲出来的教言。具有智慧的菩萨解释佛经的叫做论，所以经和论对我们来讲就是一个标准，所有的修行对照经论完全符合就是法；如果你对照经论的时候，不符合经论当中讲的。你自己正在做的正在想的，完全和经论不一样就是非法，必须要调整。

结果为善是正法，结果为恶即非法。”

最后一点也是最重要的一点，结果为善是正法，结果为恶即非法。做完之后最后的结果是善的，就是正法，如果结果是恶的，就是非法，这是从四个方面告诉我们法和非法的界限。

阿阇黎吉公这样说过：“诚信因果不虚是下根者的正见，证悟内外诸法现空、觉空双运是中根者的正见，证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别即是上根者的正见。

这里是从见修行果四个方面来进行安立，首先见分三种，一个是下根者的见。作为修行人来讲，首先要诚信因缘法则，我们要诚信因果不虚，这是下根者的证悟，或者说作为一个修行人应该有的基础。首先要有因果的正见，然后是证悟内外诸法现空、觉空双运是中根者的正见，在基础上，我们继续修行，或者说对中根者来了知内外法现空无二、觉空无二，这方面就是中根者的正见。

证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别即是上根者的正见。最后我们要达到什么程度？所见是空性的，能见是空性的，所证的智慧也是空性，三者无二无别就是上根者的正见，正见有很多层次。对我们来讲也许最高的还做不到，中等的正在学习当中，最基础的因果不虚的正见，无论如何都要达到，没有一个人说我是上根，可以对因果乱来，这方面绝对不是一个所谓的上根。一方面来讲是下根，一方面来讲是基础的意思，要了知空性，必须要在因果不虚的基础上才可以修行，否则也是不行的。

安住于一缘等持是下根者的正修，安住于四种双运等持中是中根者的正修，

修也分了三种。下根者的正修是什么？安住于一缘等持。前面我们在讲静虑的时候，一心不乱，制心一处就是下根者的等持。安住于四种双运等持中是中根者的正修，前面讲到过，现空双运、觉空双运两种。上师讲了，还有两种双运，就是乐空双运和明空双运，有些时候是一个意思，只不过是侧面不一样。现空双运对于现在的清净法或者觉悟，觉性本来是空性的，光明也是空性的，大乐是智慧还是空性的，四种双运都是平等的，等持是中观者的正修。

无有能修、所修、感受三者并于无缘中安住，即是上根者的正修。

上根者的正修就是没有什么所修，找不到一个能修者，也找不到一个所修，没有能修所修和没有感受，完全了悟本性当中的平等，本性当中的确没有一个能修所修，安住在一个最高的境界，在最了义的实相当中，就是上根者的实修。

取舍因果如护眼珠是下根者的正行，

行就是在起定之后，修和行二者之间的差别，修一般是入座，座上叫修，下座叫行。我们打坐，今天我在座上修了菩提心或者空性，上座叫做修，从座位上起来之后，在日常的行住坐卧的威仪当中叫行。下座的时候怎么修？因为上座下座尽量连为一体，下座怎么行？取舍因果如护眼珠。你在下座之后，必须要非常如理如法的取舍，这些不是见解上面的取舍。见解上的因果不虚的诚信，就是在真正去做的过程当中，正在取舍因果的时候，“如护眼珠”。我们的眼珠非常宝贵，一出事情就马上闭眼睛，或者说挡眼睛。因为眼睛对我们来讲非常珍贵，所以我们对因果的取舍也是像保护眼睛一样小心谨慎，这就是下根者的正行。

我们的行为是否是正确？就要看自己在下座之后的日常生活当中对取舍因果是不是很重视？如果有这些就是下根者最基本的正行。

以诸法如梦如幻的境界而行持为中根之正行，

中根之正行就是在取舍因果的情况之下，了知如梦如幻，它的本性是空性的，在如梦如幻的境界当中行持取舍。

无有一切所行者即是上根者的正行。

没有能行所行和行为，就是上根者的正行，安住在完全没有任何取舍的状态当中，这种层次特别的高，这种没有任何的取舍和一般的凡夫人没有任何的取舍是完全不一样的，表面上来看都是没有取舍，但是相应于本性当中的不取不舍和无知者无畏的无取无舍是完全不一样的层次。

我执、烦恼、分别念等日趋减少是上、中、下三种根基者的真实暖相。”

果分三种，所有的果都是一样的。修之后就是行，行完之后就是果，真实的果是什么样的？

见修行所有的真实暖相是什么？上中下三种根基真实的果只有一个，我执、烦恼、分别念逐渐的减少，这就是真实的暖相。我们正在修行的时候，最后要达到这种程度。不管修什么法，最后衡量我们修行是不是成功的标志就看我执是不是减少。学习菩提心之前的我执和学完菩提心之后的我执，修空性学习中观之前的我执和学习完一个阶段之后的我执是不是减弱了？还有贪欲和嗔恚、嫉妒、傲慢是不是都在减弱？这方面就是衡量的标准，也是成就的相，如果这些都没有减少。可能就是修行上面有一些问题，必须要去调整。

无等塔波仁波切在《圣道如意宝》中所说的与此完全相同。

那么，岗波巴尊者在《圣道如意宝》当中也讲了这个。

因此，我们在闻法的时候，就必须了知归纳精华要义。

我们在听完正法之后，觉得自己有的时候做了个好梦沾沾自喜，特别可笑了。这个不是什么验相，因为我们学完正法之后，了知的多了，所见所闻非常地广大了，就不会再认为打座的时候看到一点点光，或做了一个好梦，或者怎么怎么样的，就不会再认为这些有什么大不了的，然后再看别人有这些的时候，也不会认为这是什么大不了的暖相。因为自己不懂，才会很稀有这些东西，如果自己真的懂了道理之后，虽然自已没有这些神通神变，但是也不会那么去羡慕，那么去追求，也不会那么容易地被其他所谓的外相改变自己的心。作为修行者来讲，这也是我们修行佛法之后应该有的一种素质。

学完之后就了知，真正修行的一种相，就应该是我执烦恼慢慢地减少，内在的烦恼减少，外在的相再怎么广大，再怎么样也不是那么重要。虽然有的时候上师们也说，哪个地方出现瑞相了！出了瑞相之后他们也会看一下，看一下之后也没什么，反正看到了就看到了，有的时候也不去看。以前在学院的时侯有时也会出现一些瑞相，像大经堂的玻璃上面有的时候显现麦彭仁波切的相，很多人去看了，我们也去看了。有些上师去看了一眼就走，有些上师根本就不去，反正显了就显了，显了又没什么，他们心中有自己的境界，不会太过于追求外在的相。

如果哪个地方哪个寺院三天三夜显现一个佛，那肯定整个城市人都跑去看。但有没有不去呢？也有。修行很高的人知道，真正的验相是自己相续当中烦恼是不是减少，他就不一定去。但是去也行，看一下也可以；不去呢，不看也没什么，对他来讲，可看可不看，他觉得没有那么地重要。但是对我们来讲，如果出现一个很稀奇的东西，经证实不是PS的，不是造假的，那我们觉得，这肯定是很不得了的！因为我们就喜欢这些东西嘛！

但是对真正修行好的人来讲，他认为真正最了不得的就是烦恼能调伏，调伏你自己最难调伏的心，调伏最难调伏的烦恼，你的烦恼日趋减弱，你的我执日趋减弱，这是最大的神通神变，除了这个之外没有别的更大的神通神变了。这是最难做到的一个事情，我们修行的目标也是这个，我们依止上师善知识学习佛法的目标也是为了这个，而不是为了别的目的。

别的目的有很多很多，但是我们学习完之后应该要清晰起来。我们学习佛法的时候，脑子里有很多的目标不断地浮现，到底哪个是对的那是不对的？抓不住，但学完之后就清晰出来了，什么清晰了呢？调伏我执，调伏烦恼，菩提心是正道，空性是正道，别的东西就自然靠边站了，就显得不重要。所以我们真正认真学完之后，这些对我们有用的就越来越清晰，没有什么用的就会越来越靠边站，我们就不会再理睬它了，有也可以没有也可以，是这种心态就可以了。

诚如全知龙钦巴尊者所说：“所知犹如空中星，所学知识无止境，今求法身精华义，必至无变之坚地。

无垢光尊者他老人家也讲了，一切的所知犹如空中的繁星一样无量无边，所学的知识也是没有止境的，那么我们有限的人生当中，有限的时间也没有办法去追求所有所学的知识。《竹窗随笔》当中，莲池大师针对有些出家人涉猎很广很广，学弹琴、学书法、学做诗，他说：这些根本就没有用！作为一个真正的修行人来讲，应该把主要的思想放在调伏烦恼这方面。很多东西都是别人扔的东西，你把捡起来干什么？！有些时候对修行者也会作这种指引。这么多所学的知识，如果你利益众生有必要，你可以去学一点，因为你不掌握这些没办法和众生沟通，利益不了众生，这可能是不行的，必须要学一点。但是，这么多的所学，如果没有利益众生的必要性，有些东西可以不学就不要学了，因为所学的知识无止境，我们的时间精力都是有限的，现在应该追求法身精华意义的时候。为了让我们真正地了解法身的精华意义，即实相的意义，菩提心、空性、如来藏、还有密宗大圆满的见解，这些方面是非常重要的。

“必至无变之坚地”，追求法身精华义，我们必须要励志让我们的目标趋向于无变的坚地，就是真实的佛果，“无变的坚地”就是佛果的意思。

在思维的时候应当断除一切增益。

前面是听闻，听闻对我们有用的，对我们修学有用的必须要去听闻。思维的时候，如果对我们修学有用的，听闻之后要去思维，思维的时候应该断除一切增益，就是前面讲的所有一切的怀疑，这些都要断除。

就像印度单巴桑吉尊者所说：“寻求上师之教授时应如母鹞寻觅食物一般，

单巴桑吉尊者这样讲，寻求上师教言时犹如“母鹞寻觅食物”，鹞鹰在寻觅食物时是不断地寻觅，不停止地寻觅，来来去去地、锲而不舍地去寻觅食物。我们寻求上师教言的时候也是一样的，再辛苦，飞得再远，不管怎么样该去寻找我们就要去寻找。因为听法寻求教言的时候，所有有关自己修行成功的第一步就是听闻上师的教言。如果你没办法听闻，寻求不到，找不到一个给我们传授教言的上师是不行的，所以说寻求上师教授的时候，也应该付出一定的辛苦。

闻法时要像野兽闻声一般，

听闻佛法的时候很专注就好像有一种野兽-----有一种鹿，它特别喜欢听琵琶的声音，听琵琶声音的时候特别地专注。前面我们讲的时候，即便是猎人走到旁边，用弓箭射它，它也不注意的，全神贯注地听。就是完完全全的、心无旁骛地听闻正法，我们听法的时候要像野兽闻声一样，很专注地听。

修行时要像哑人品味一样，

我们修行时要像哑人品位。这里面有两层意思，一个是品味，品味就是修行时一定要获得感觉，或是一种觉受。修行时必须要品尝到法味，就是法本身的味道必须要品出来，这是一个意思。在修行的时候，应该品出法本身的味道，上师老人家经常讲的，应该有一些感受、觉受很重要。另外一层意思就是“哑人”，放在哑人上面，哑人是说不出来的。就是说，你自己得到了法味，要如实地去描绘，你很难讲；还有一层意思，哑人说不出来，其实对我们来讲，你修法得到的一些觉受，也不要随随便便地讲。因为你得到之后再去讲，这个觉受就很容易丢失掉，就没有了，容易丧失掉。相当于本身有了一点点感觉之后，你经常讲很容易就没有了，所以应该保密。不管怎么样，生起一些觉受时，不要随随便便和别人说，因为说的时候是带有一种炫耀的心态去说，炫耀的心态本身是一种烦恼。但有的时候如果是为了利他，那讲一讲也可以，但很严格的修法，很严格的修行标准当中，基本上不允许讲。

思维时要像北方人剪羊毛一样，

北方人剪羊毛时，他很仔细，一根都不漏掉，反正就是很仔细地剪，思维的时候就是每一个法义他都要思维到量，思维的时候非常地细致，细致的到成什么程度呢？细致到像北方人剪羊毛一样的。

得果时要像云散日出一般。”

得果时云散了，太阳出来了，一切都是非常地清明的，非常清晰的，得到一种明明确确的感受。

我们务必做到闻思修行不相脱离。

这里面再次强调闻思修不脱离，只闻思不修不行，只修不闻思也是不行的，是闻思修不脱离而进行。

如无等塔波仁波切说：“闻思修行互不错乱、齐头并进就是无误的要诀。”

岗波巴尊者也是这样讲了，闻思修不错乱，这个次第也不错乱。先听闻再思维再修行，这也是不错乱。不能说先修再思维最后再听闻，那这个就没有必要了，就是没有意义的，所以说，闻思修不错乱。闻思有闻思的作用，修行有修行的作用，只闻思不修行是不行的，只修行不闻思也不行，这也是不错乱的意思。

“齐头并进就是无误的要诀”，闻思修齐头并进就是无误的窍诀。很多大德讲，寺院里面的那些僧人们，他们的规矩是什么呢？白天闻思晚上修行。白天的时候花时间听闻，该听闻的听闻，该思维的思维，该辩论的辩论，晚上的时候就坐下来禅修，晚上早上都禅修，这样也有。对我们来讲，闻思让我们懂了之后，每天有一个打坐的时间，通过闻思得到的智慧，在打坐的时候就用这个了，修的时候就修这个，所以说，齐头并进是一个无误的要诀。

我们必须明确的是，闻思修的结果必须达到使慈悲心菩提心日益增上、我执烦恼日渐薄弱的目的。

我们必须明确闻思修的结果，必须达到慈悲心菩提心日益增上，然后我执和烦恼日渐微薄，这就是我们要达到的目标。再再讲这些，主要是对我们凡夫人来讲，该重视的往往不重视，所以再再讲，最重要的一点，就是慈悲菩提心要想方设法地让它生起来，我执和烦恼要想方设法地调伏。如果我们发现某一个作意某一个行为，有可能让我们菩提心退失，有可能让我们的我执和烦恼增胜，这个事情就不能做。所以我们学完这些之后，在我们修行的导向方面，在我们的日常生活中或者在我们所取、所舍的时候，就有了一个正确的引导。

发菩提心这一引导，是一切正法的精髓、一切圣道的精义，

归纳时，发菩提心这一品所有的归纳，发菩提心的这个引导，是一切正法的精髓。所有正法的精华精髓，就是发菩提心，所以我们就要用一切办法，在相续当中生起菩提心。

“一切圣道精义”，一切所修的圣道，不管是显宗的也好，还是密宗的生起次第、圆满次第，大圆满也好，反正一切圣道的精义，就是菩提心。

是有则必足、无则不可之法。

这个菩提心，有就全部具足，没有一切就没办法具足，“无则不可”，菩提心就是有这么大的功用。虽然把它放在了前行当中，但它是绝对可以作为正行来对待的。因为菩提心，它有世俗菩提心和胜义菩提心，胜义菩提心当中可以包括空性，包括生圆次第，大圆满，这些都可以包括在胜义菩提心范围当中，所以它绝对是属于有则必足、无则不可之法。

所以，我们不局限在似是而非、似懂非懂的地步而诚心诚意修持这一点相当相当重要。

我们自己不能局限在似是而非，好像是但其实不是的那种似是而非。也不能够处在似懂非懂的地步，听闻的时候，就必须要把自己该修的这些全都要认认真真地去听。然后思维的时候，因为这个是要修行的，所以就要很认真地去思维。修的时候，也必须要很认真地去对待，去修行。这个反复地强调，让我们了知，有了这个菩提心，所有大乘的修法都容易成就；没有菩提心的话，即便你再挣扎几个劫也没有办法的，因为这些最关键的因素没有，最关键的因素没有，你怎么修？你修什么法也没办法相应大乘的证悟，但你相应之后就很快了。所以，我们一定要花时间，要想方设法地花时间去寻找菩提心的教授，或者说我们一定要去思维，一定要去花时间去思维，要花时间去观修的。发愿回向的时候也是要让自己的相续当中尽快地生起无伪的菩提心，再再地去集资净障，这是相当相当重要的一点。

所以修行佛法最怕的是什么？最怕的是似是而非，感觉好像是对的，其实别人一分析的时候都不对。最怕似懂非懂，你说不懂呢又懂一点，你说懂呢，但一问的时候好像也不是那么懂，模模糊糊的。这个方面，麦彭仁波切也讲过他的观点，对修行者来讲，似懂非懂，这个是很可怕的事情。因为似懂非懂的话，有的时候你就会把善和恶混淆，你觉得是对的，其实都不对，这个是很危险的事情。所以不确定的，我们要想方设法通过很精密的思维方式来遣除怀疑，不能够马马虎虎地去思维，必须要很精细地去思维，越精细的思维引发的定解才会越稳固。

下面是一个求加持偈，或者是这一品的暂停偈。

虽发胜心然却未生起，虽学六度然却具私欲，

我与如我愚痴众有情，修成胜菩提心祈加持。

这是华智仁波切，最后在讲完这品之后，求上师三宝加持的偈颂。

首先他讲出自己的问题，当然我们知道，华智仁波切是菩提心早就成熟的大证悟者，他这样讲主要是给我们讲，因为我们在学这个论典，给我们写了一个颂词，让我们自己去发现自己的问题，经常去祈祷，加持我们的菩提心生起来。

第一个是什么呢？“虽发胜心然却未生起”，这个胜心是什么呢？就是很殊胜的菩提心。发是发了，我们在上课之前都说“为了利益一切众生发菩提心”，这个心虽然发了，发了之后但是没有生起来。为什么要这样讲呢？有一种说法是，发心不重要，生心才重要。发心，我嘴巴上说为了利益一切众生我发菩提心，这是不是发心呢？也是发心，但是它不是从内心生起来的，质量不高，所以说发心不重要，口头上讲讲发心，这个不重要，生心才重要，内心深处生起利益众生的心，这才是很重要的。所以华智仁波切说“虽发胜心”，我们虽然发了心了，但是没有生起来，这就是一个问题，我们必须要努力地让所发的心变成生起来的菩提心。

“虽学六度然却具私欲”，虽然学了六度，布施、持戒等等也在学，“然却具私欲”，但是所学的布施具有私欲，是为了我服务的，我布施财富，布施这些是为了让我以后过得更好。为什么呢？因为在经纶当中讲，如果你布施的话，以后异熟果很广大，将来你的财富会非常的丰盛。布施、供养鲜花，供养钱，或是供养香，每一项都有不共的功德，一看的时候就会心花怒放，想着这些都是我的功德，以后我会得到这些。持戒也有持戒的功德，安忍也有安忍的功德。所以说如果没有菩提心的话，学了六度，本来六度是菩提心摄持的行菩提心的学处，本来是利他的，是为了让众生成佛的方便，但是现在全部变成了为我而积聚、享受所有善根的一种手段了。

“虽学六度然却具私欲”，这也许是我们这些修行者也有的这种毛病。当然刚刚修学菩提心的人，完全不考虑自利可能也是不现实的，但是我们要逐渐逐渐地发现这个问题，逐渐逐渐地从私欲当中抽离出来。尽量多地想：我布施是为了利益众生，无论如何，我持戒是为了利益众生，为了利益众生而成佛。逐渐逐渐地去训练，现在我们一下子跳出来是不现实的，但是我们要有一个目标，逐渐地从这里面抽离出来，靠近更清净的目标。这是具私欲，那怎么办呢？

“我与如我愚痴众有情”，我和像我一样愚痴的众生，没有生起菩提心，或者具有私欲的愚痴的有情，修成胜义菩提心，祈请加持，愿我们在修菩提心的时候，能够尽快地修成，生起最清净、殊胜的菩提心祈加持，祈祷具有菩提心的上师三宝、住于十方的佛陀、十地的大菩萨们、还有金刚上师们，加持我生起菩提心，一定要真实地生起菩提心，再再地祈祷求加持，再再地祈祷求加持！当然，一方面我们求加持，另一方面还有一个重点，就是我们自己要修。天天只是祈祷求加持是不行的，这只是一个助缘，主要的因是自己要修，修的方法在这一品当中前面已经讲了，先是四无量心，然后自他平等，自他相换，自轻他重，一个一个地修下来，一边修一边祈祷，修五分钟我祈祷一次，呼唤一次上师三宝，加持我生起菩提心，然后再修五分钟我再呼唤一次。因为他们是具有菩提心的，我们意念他，就是意念菩提心修成的样子，佛菩萨他们已经修成了，所以说他们是一个榜样，也有力量加持我。所以修一会，我们一定要祈祷一下，不忘失菩提心，一定要让他们帮助我们，再加上自己再再去努力，内因外缘具足之后就比较容易修成菩提心了。

诸道之根本——发大乘殊胜菩提心之引导终

以上一切大乘道的根本，发大乘菩提心的引导，就学完了。学完了不等于修成了，学完了只是了解了，有些知见理清了，有些原理知道了，但是对生起菩提心可能还是需要努力的。修行者当中，道友们当中，善根有深有浅，但是不管怎么样，对我们来讲都是要生起来的。

这一品学完之后，下堂课我们就要学第三个金刚萨垛了，忏罪也是很重要的。马上就要进入到忏罪季了，过段时间金刚萨埵法会要开始了，正好我们学这个，对我们忏罪是很有帮助的。

今天我们课就讲到这里。