（六）问：很多人从小就被教育要“树立远大的理想”，佛教对于理想如何看待？
答：我以前读书时，老师也常让我们讲自己的理想，当时一个同学说他以后要开飞机。二十多年后，有一次我在山路上看到他骑着牦牛过来，因为以前的关系很好，我就跟他开玩笑：“记得你以前的理想是开飞机，这牦牛是怎么回事呢？”他笑着说：“这是地行飞机。”
然后他又反过来笑我：“你以前的理想是当老师，现在怎么出家了？”我说：“出家也是在当老师，我的教课一直没有停过。”（众笑）
现在很多人的理想，是在这一生取得一种成功——财富充裕、事业有成等等。而按照佛教的观点，远大的理想不应仅着眼于此生，而应当放眼来世、来世的来世，乃至生生世世；并且不应当只围绕着自己的利益，而要多想想如何帮助他人，这样的理想才有意义。
（七）问：我是南京大学的学生，老师曾经这样跟我们讲：科学中无法解决的问题要上升到哲学中寻找答案，哲学中无法解决的问题要上升到宗教中寻找答案。为什么科学都解决不了的问题，在宗教中可以找到答案？
答：这个问题非常有意思。
实际上，对人类社会做出卓越贡献的人，往往是信仰宗教的。这不是传说，我曾经了解过，你也可以去了解一下。
比如牛顿就是有宗教信仰的，这在传记中有清楚的记载。爱因斯坦也对宗教有一定的了解，而且他是神秘主义者。诺贝尔奖获得者罗素，则纯粹是一个宗教徒。还有荣格，他对佛学也有很深的研究。
这些科学家或哲学家，在宗教中找到了许多富有价值的奥秘。这些奥秘也成为他们很多卓越成果的源泉。
德国的哥廷根大学涌现了45位诺贝尔奖获得者，而这所大学所在的哥廷根城只有十二万人。我曾经跟这所大学的教授有过交流，他们说这里的科学家几乎全部都信仰宗教。
科学是近几百年才诞生的，主要研究外在世界。而宗教已有两千多年的历史，着重对人心进行探索。所以，大家可以想想为什么科学解决不了的问题在宗教中能找到答案。
我并不是因为自己是佛教徒就赞叹佛教，自赞毁他的做法在佛教戒律里也是不允许的。站在一个公正的立场上进行观察，确实可以发现：如今科学家无法解决的诸多难题，甚至是他们眼中的“奥秘”，佛陀早在两千五百多年前就已经给出了圆满的答案。
鲁迅先生在看了佛教的《瑜伽师地论》《贤愚经》后，感叹不已。他对朋友许寿棠说：“释迦牟尼真是伟大的圣哲，我平常对人生有许多难以解决的问题，而他居然大部分早已明白启示了，真是伟大的圣哲。”
曾有一种说法是，人的追求是有层次的：一般人追求金钱；层次高些的追求艺术和哲学；再高的追求宗教。
确实是这样，一般大多数人只为了钱财而忙碌；有些境界的人对钱财看得比较淡，而热衷于追求艺术、哲学，虽然这些不一定赚钱，但他就是喜欢，这也让他获得比追求金钱更多的快乐；层次再高的人会追求宗教，它的确会让人受益匪浅。
现在很多人认为科学与宗教是对立的，学校教育中也常常宣扬宗教是迷信、是麻醉药。实际上，这些观念是不合理的。
前段时间我在一所马克思学院也讲过：马克思把宗教比喻成“鸦片”，实际上这是一个正面的比喻。因为在当时的英国，鸦片能给人带来精神安慰、消除痛苦。但在中国，由于鸦片战争的缘故，这个比喻就有了负面的意思，由此导致人们对马克思的话有了误解——认为宗教是个坏东西。
（八）问：有句话说“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，那么如果一个人信佛，却既喝酒又吃肉，他是不是真的信佛？他的品格值得信赖吗？
答：如果这个人有济公和尚的境界——“帽儿破，鞋儿破”，那么“酒肉穿肠过，佛祖心中留”应该没问题，因为像济公和尚那样的成就者，已经没有了我执，对于吃穿都远离了取舍。
但是我看很多后学者往往和济公和尚相反——帽子没破、鞋子没破，我执更没有破，只是嘴上喊个漂亮的口号。这些人根本不是真正信佛，只不过为了便于喝酒吃肉而找一个说词，佛祖也并没有留在他的心里，只是留在了他的嘴上。
其实，济公和尚这句话的后面还有两句——“世人若学我，如同进魔道”。一个人如果没有成就者的境界，却去做成就者的行为，只会误入歧途，也难逃因果的“惩罚”。
（九）问：修行过程中，先度己还是先度人？
答：佛教中讲菩萨的发心有三种：
一种是牧童般的发心，牧童把牛赶在前面，自己走在后面，这种发心就是发愿先度化众生，之后自己再成佛；
一种是船夫般的发心，船夫把他人和自己一起渡过河，这种发心是希望自己和众生一同成佛；
一种是国王般的发心，国王自己先登上王位，之后再度臣民，这种发心是自己先成佛，然后再度众生。
在佛教看来，“先度众生，再度自己”的发心是力量最大的，像文殊菩萨、地藏王菩萨都是这种发心。尽管众生无有边际，难以度尽，但是依靠这种强大的发心，这些菩萨却可以迅速成佛。
对于一般人来说，发愿“先度自己，再度众生”是最现实的。当然，个别人心力比较强，发愿“等众生成就后自己再成佛”，这也是有的。
（十）问：富人可以用丰厚的财物供养高僧大德，以此亲近善知识学习佛法，这是否说明富人的学佛条件优于普通人？
答：对善知识的供养中，财供养不是最重要的。
佛教的《华严经》中讲，供养善知识时，上等是法供养，中等是承侍供养，下等是财供养。
法供养，是自己如理如法地修学佛法；承侍供养，诸如帮助善知识做一些弘法利生等的事情；财供养，是供养善知识一些钱财物品。
一个人实在没有能力做上等、中等的供养时，再作财供养，供养几百万、几十万都可以，但这是供养中最下等的。供养钱最多的人，也许获得的功德是最微小的，甚至可能没有功德。
佛教中讲，虽然没有钱财但是有真诚的信心，这种人依止上师的条件是最优越的；相反，虽然腰缠万贯但是缺乏信心和正见，也不能守持清净的戒律，这种人即便供养上师很多钱，也不一定有功德，并且对自己的修行也不一定有很大的作用。
有人认为：“我非常贫穷，要让上师欢喜很困难。”实际上，真正的上师不会喜欢钱财，而会看重法。这些上师即使接受钱财，也是用于弘法利生。所以作为弟子，做财供养并非主要，如法修学才是关键。如果对于上师所宣讲的法认真地思维、修行，把这个功德汇报给上师，比供养多少钱都好，真正会让上师高兴的。