《入行论》第189课笔录（中）
《入行论》第189课笔录（中）
原文作者：寂天菩萨
本文作者：生西法师
下面我们继续看这个颂词。
此时魔亦勤，诱堕于恶趣，
彼复邪道多，难却正法疑。
字面意思：“此时”就是在现在的时间段当中或者是在末法时代、在五浊恶世，内魔、外魔是很勤奋的，经常性地引诱众生，通过各种各样的方法把众生诱堕于恶趣当中。“彼复”，在这个过程当中，邪道也是非常多的，有很多的邪道，“难却正法疑”，在这个邪道当中，我们很难以抛弃对正法的怀疑。下面我们再进一步去看它的意义。
“此时魔亦勤”，这个“魔”是什么呢？很多大德解释时，在佛经论典当中解释，能够对自己的修行产生障碍的或者让自己趣向于烦恼的，都叫做魔（魔罗）。魔罗其实就是障碍自己修行的因素，障碍自己修行的因素都叫魔。
天魔也是魔，因为天魔就是障碍我们修行的。为什么我们修行会出现魔障呢？一方面来讲，从表象上来看，“道高一尺，魔高一丈”，因为魔不愿意看到众生修持正法，然后超越他的手掌的控制，所以他就愿意众生行持恶业，成为他的子民，成为魔子、魔孙。如果他的子民越来越多，他的势力也越来越大，所以他就会障碍修行者修行。这是一种外面的外魔。
一方面我们说，魔干扰当然也算是一种障碍。在大恩上师讲记当中也讲，因为魔很担忧修行者守戒律，担忧修行者开始生起出离心、发菩提心、修持无我空性等等，所以他每天向众生发五色花箭（贪、嗔、痴、嫉妒、骄傲），然后让修行者内心当中产生贪欲、愚痴、嫉妒等等，他们做很多扰乱修行者修行的事情。这个方面，外面的天魔也算是一种障碍。
还有一些（魔）是直接显现成障碍的，比如有些修行者在闭关的时候，或有时自己一个人在家里打坐的时候，就直接显现成妖魔鬼怪的形象，比如米拉日巴尊者在山洞里面遇到的，还有很多修行者在山洞里面遇到的。他显现很可怕的行为，如果这个时候修行者的道心不坚或者智慧不够深细，就非常恐怖，就觉得：“我不能再修下去了，再修下去的话，可能我的生命难保。”如果修行者从寂静处退失了，放弃了自己的闭关，放弃了自己的实修，放弃了自己的修行，这时魔就得逞了，他就愿意看到这个结果。像这样他通过这样的方式来恐吓修行者。有时是恐吓，不行的话，他就进一步用其他的伤害，伤害修行者的身体，或者扰乱他修行的顺缘，或让他得不到衣食，或者有时修行者在闭关，其他很多人必须要送干粮，他就下大雪、让大雪封山，让护关的人没办法送粮食，然后让修行者得不到饮食而中断修行或者死亡或者其他情况。这方面也是魔的一种干扰。所以说外在的天魔的干扰也有。
还有内在的魔也有。因为所有扰乱自己修行的魔，它的本体其实就是分别心，有时直接来讲分别心就是一种魔，有时很多魔是分别心变现的——分别心显现成业的方式，业显现成外在的干扰的形式。
我们前面讲了，所有能够扰乱自己修行的因素都可以叫魔。所以说亲友可以叫魔，因为我们耽著于亲友，这时他就会成为我们修行的干扰，因为我们有时太过于耽著亲友了，放弃自己的修行，如果这样的话，亲友也是一种干扰，所以这也是一种魔障。有时怨敌也是一种魔，因为怨敌总是在身边晃悠，看到他的时候就产生嗔恨心，他又晃一次，又产生嗔恨心，这个时候怨敌就变成了自己修行的障碍。有时是嫉妒心变成自己的障碍，有时是贪欲心、愚痴心、傲慢心变成自己的障碍，这些其实都是自己修行上进的障碍，所以这些都是魔。我们看看，此时是不是这些魔很勤呢？“此时魔亦勤”，的的确确这个魔很勤奋，就是想要引诱众生，终止众生的修行。
所以我们如果不注意的话，其实每天都在着魔，有的时候对佛法生邪见，有的时候对上师生邪见，所以这也是魔，因为自己的心不清净。当我们生邪见的时候，这个心是不清净的，对佛法生邪见，说明我们对佛法的观念不清净，我们才认为：“佛法是不是这个地方没对？那个地方没对？”有的时候我们对上师生邪见，这个时候我们的心也不清净，所以对上师就会产生这样那样的想法。有时候对道友产生这样那样的想法。所以说“此时魔亦勤”。的的确确，在我们身边有很多让我们退失修行或者干扰我们修行的因素。
有时讲四十六种魔，有时讲五十阴魔……有很多种魔的划分。有的时候说“住在他化自在天的魔王波旬”，他手下有很多魔子魔孙，他们经常性地干扰修行者修行。但其实我们现在处在的这个环境，也是群魔乱舞。群魔乱舞，主要是我们的分别心，如果我们的分别念就很强烈或者说我们的实执心很强，这个时候就比较容易遇到魔，也比较容易受魔的干扰。
在《般若经》当中也讲了，如果说一个人很精进，但是他的智慧不强烈，这种人就比较容易着魔。如果一个人很精进，但是他的智慧（了知一切万法无自性的智慧）也很深，如果这样，对这种人，魔是没有办法障碍的。
有些人就想：我现在很懈怠，我不会着魔，因为前面讲了，精进的人会着魔，不精进的人就不会着魔。的的确确，不精进的人不会着魔，为什么不会着魔呢？因为这种不精进本身就是魔了，这个状态已经是魔的状态了，所以不需要再重新着魔。魔这个时候不但不会干扰他，而且这个时候魔会帮助他继续地懈怠下去，像这样魔很欢喜地帮助他。
所以说我们就知道了，魔是非常多的，其实真正来讲的话，魔就是我们内心当中这些不愿意修行、不愿意上进的很多干扰因素，比如前面的散乱，外散乱是让我们没办法安住正道的因缘，这也可以叫魔；内散乱（我们的种种分别念），这也可以叫魔。魔是很多、很多的。
既然魔很多，我们就想：我们每天都从早到晚生起贪嗔痴、嫉妒、骄傲，很多我们的所见所闻都是处于这样的状态，那我们是不是就没办法从里面解脱了呢？全部都是魔的状态，好像我们的分别心都是魔的状态。其实从一个角度来讲的确是如此，但也不是完全没办法超越的。其实佛法的修行之道就是灭魔之道、降魔之道。
一提到降魔，我们很容易想到密宗当中的金刚橛，金刚橛就是降魔的，大威德就是降魔的，的的确确它显现成一个威猛的事业，可以降魔。尤其是有些传记、故事当中，如果一个修行者遇到这些邪魔外道，他可以通过威猛的观修法可以降伏魔障。还有释迦牟尼佛在成佛之前，降伏魔王波旬、降伏他的很多军队、降伏他的女儿等等，这也是降魔的精彩故事。除了降魔之外，其实还有更深层次的意思。金刚橛等这些降魔的方法，当然从外在的角度观察时，它可以调伏很多外在的天魔等等；从内在的角度来讲，修持这些威猛法（这些密宗的金刚橛等等的法），其实它的本体（金刚橛的本体）就是一种智慧。
大概在九六或九七年，佛学院有个道友拿了一根金刚橛去请大恩上师加持，上师在加持的时候就给他讲了一句话（当时我不在，我回来之后他跟我讲了）：真正的金刚橛是在自己的心中。当时我想到这句话的时候，“真正的金刚橛在自己的心中，这到底是什么意思？”
其实真正来讲的话，金刚橛是一种清净的智慧、一种非常甚深的智慧。它在外表上显现成这样一种形状，其实它的本质是一种无分别智，就是我们现在《智慧品》当中所讲的空性智慧。如果真正的金刚橛在自己的心中，当然它可以调伏魔障了，它对调伏魔障的力量非常大。所以“真正的金刚橛在自己的心中”其实就是说明，我们的分别心要调伏，就是依靠了悟万法的实相。
如果能够了悟万法的实相，各种各样的魔完全都可以降伏，外在的魔可以降伏，内在的魔通过这样一种威猛的法或空性的法也可以降伏，因为再威猛的魔、再怎么强烈的分别念，也抵不过本性，抵不过一切万法空性的智慧。当我们真正地了悟了、安住在万法空性的智慧时，没有什么魔障不能调伏的，没有什么分别心不能调伏的。因为空性的本体就是这个分别念本身的状态，一切分别心——不管实执再严重、邪见再重、分别心再强烈，它的本性也是空性的。所以当我们能够安住它的空性、了悟它的空性时，什么样的魔障都调伏了。产生分别心的时候，如果能够安住它的本性，其实就是在修持降魔之道，就是在修持调伏魔障之道。像金刚橛、大威德这种威猛修法，是在安住空性和如来藏这个见解的基础上，把内心当中很难调伏的实执、我执都可以彻底予以调伏的一种殊胜方便。
所以说，的确是“魔很勤”，如果我们的修行力量弱，我们处处都会受到魔的干扰，比如现在我们这些初学者。作为初学者，我们感觉自己很难上进，感觉我们处处都在碰壁，好像外在也在碰壁，在我们修行时也碰壁：听课的时候打瞌睡，在碰壁；思维时思路散乱，也在碰壁；修行的时候，一上座就打瞌睡，也是碰壁；产生不了觉受，也是碰壁……好像处处都在受魔的干扰。的的确确，因为这时我们的智慧还很小，我们的信心、智慧、资粮、精进这方面都还很弱的时候，所以，这个时候的魔可以随心所欲地控制我们。
真正一方面，这个魔是显现在外面，一方面的魔就是我们的内心分别念。为什么我们在想要修道的时候，魔障这么多呢？它的原理就是这样的：以前我们在轮回当中流转惯了，我们的思维、分别念、贪嗔痴、嫉妒、骄傲，基本上已经成型了，像很大的一个江河一样，它的势力是很强大的，它就这样以惯性的方式往前走，推着我们往前走，所以这时我们是不由自主地跟随分别念，就好像泥石流爆发的时候，我们不巧正处在泥石流的中心，这个时候我们能站住吗？我们根本站不住的，泥石流推着我们往前走，乃至把我们淹没掉。现在我们往前走也是一样的（当然我们前面还没有开始呢），我们身后就是无始以来形成的这些贪嗔痴、嫉妒、骄傲，无始以来形成的这些分别念、这些习气，很多的恶分别就推着我们在往前走，我们不由自主，我们没有办法控制它。
以前它已经形成了一种势力，而且这个势力非常强大，所以如果我们随顺它，我们就觉得很快乐，现在很多世间的众生就是在随顺它，随顺这个轮回的时候就没觉得怎么样。但现在如果试图反抗，试图反抗就好像是逆水行舟一样，如果船顺流而下就觉得很舒服，一点都不费劲。轮回就是这样的，随着我们自己的凡夫人的习气走，那肯定是轮回的，毫无疑问。现在自己想要反抗，想要从这种状态解脱出来，就必须要和无始以来养成的习气作战。想想它的力量是多大？我们现在刚开始学法，我们的力量是多大？这时候就相当于在逆水行舟了，“逆水行舟，不进则退”。我们要修行的时候，本来我们的取向是轮回的取向，现在突然想要出离，突然想要从我们习惯的贪嗔痴当中、享乐中、轮回的快乐当中摆脱出来，这需要很大的勇气和力量。所以说在我们修行的时候遇到很多痛苦，那就很正常，那是太正常了。
现在我们想要取舍因果，但我们赚钱的方式、生活的方式和我们想要取舍因果方面，就是相对的；我想要享受，这个享受的时间和我想要去打坐的时间，又是矛盾的。为什么会有这样一种情况呢？因为我们无始以来养成了这个习性，现在我们彻底要革命、彻底要去推翻它，肯定非常困难。我们觉得：“遇到这么多魔障！魔障从哪里来的？”其实这个魔障不是从哪里来的，这个魔障其实就我们本身以前存在的、内心当中的这些状态，就是这样，我们一个一个地要去对治它，一个一个的要去对付它。
这个魔障出现了很多状况，并不是说以前没有而现在有了，而是以前本来就有，只不过以前我们没有想去反抗、顺着它走的时候，它都是我们的朋友，所以我们没觉得怎么样。但是现在我们突然发现，以前的这些习气，每一个好像都和我们的修行不对路，这也成了一个魔障，那个也成了一个魔障，其实这些魔障不是重新发现的，这些魔障就是本来我们自己内心当中的东西。所以说这个降魔之道（伏魔之道）就是和自己作战之道，就是和自己本来的习气作战之道，这个魔障不在于外面，这个魔障是自己相续当中本来的东西，而且它也不是重新产生的，而是我们相续当中本来就有的。
所以说我们就要知道，它就来自于内心的习气，这些就是所谓的魔，这些经常性地在我们相续当中出现，因为它还没有被调伏，它本来就在这，我们不修行的时候发现不了，一修行的时候它就出来了，
我们的业，我们的所谓的这些习气，在以前不修道的时候它不叫魔；当我们修行的时候，它就变成了魔，并不是说它突然变成了魔，而是以前本来我们的状态就是魔，我们和魔在同流合污，这个时候发现不了什么，现在我们突然想要修行、想要脱离了，这个时候我们就站在了以前念头的对立面。当我们站在了以前念头的对立面时，它们就全部变成我们的怨敌了，全部变成魔障，全部变成我们修行的障碍了。为什么魔这么多的原因就是这样的。
调伏之道，前面也讲了，第一个我们要修持四加行，从耽著世间妙欲的状态当中出离，再加上我们要修持世俗菩提心，从耽著于我们自私自利的状态当中出离，然后再修持《智慧品》所讲的空正见，修持空正见、安住空正见当中，就可以从很微细的执著当中解脱出来。像这样魔再勤，其实它的本性是空性的。如果说这个魔很勤，而它的本性也是不可调伏的，它的本性是实有存在的，那我们就很困难，但好在这些魔虽然勤是勤，但当我们了知它的本性、安住在它的本性时，这个魔再勤也没什么办法。所以说当我们了知一切万法的空性时，所有的魔变成佛，一切的魔都变成佛的自性。它就变成帮助我们的，有的时候说，你证悟本性的时候，这些魔变成护法，或者说当你证悟空性的时候，这些魔变成化身、变成法身。
所以其实来讲，这些魔的本性就是我们的分别心，分别心的本性就是空性，现在我们学习到的《智慧品》当中所讲的空性，它是从根本上调伏魔道的最根本的方法，而这样一种方法可以被我们掌握。大恩上师在讲这些空性的时候，讲得很清楚，而且寂天菩萨、龙树菩萨造论，佛陀在经典当中，把这些空性的道理讲得很清楚：怎么样具足空性的方法、怎么修行空性的方法讲得很清楚，修行空性的所缘是什么，修行空性的违缘是什么，修行空性的助缘是什么，其实这方面都讲了很多。因此说如果我们能够认真去学习的话，这个魔看起来是很凶狠、很多、很难调伏，但当我们真正抓住它的命脉的时候……
这个命脉是什么？这个命脉，第一个就是菩提心，这个就是抓住它的命脉，第二个就是空正见，当我们相续当中真正生起了智悲（智慧和悲心产生）的时候，像这样就了知了魔的本性，了知了它的调伏之道，这时我们就可以真正成功地踏入调伏魔障之道，所以说它再勤，它的本性也是空性的，它再勤，它的本性也是如来藏。只不过不认识的时候，它是魔；认识的时候，它就是如来藏。我们以前的时候，虽然有佛性，但是我们没了知这个佛性，错把佛性当成外面的显现的法，所以这时好像是佛变成魔一样：如来藏显现成这样、如来藏显现成众生，法性显现成有法；现在通过修行，修行完之后，魔又变成佛。它并不是说魔又变成佛，而是我们了悟了魔的本性——它是空性的、它是如来藏的本性。
其实在佛法当中，尤其是大乘佛法当中，讲世俗菩提心、讲空性、讲如来藏的教法非常殊胜，其实殊胜在哪里？殊胜就殊胜在这些地方，它就可以把我们现在所有一切的现象直接指出来，到底它的本质是什么？所有现在我们所看到的、所经历的、所感受到的种种痛苦、分别念这些，如果我们不了知空性的智慧，我们就经常地受它的控制，被它控制得又哭又笑的，今天特别高兴，明天又开始伤心流泪，明天又很忧郁、很忧愁。那为什么我们会受它的控制，变得又喜又笑、又忧郁又忧愁呢？其实我们是着了魔，着了魔的道，我们就把这些东西执为实有，被它牵着鼻子转了。当我们了悟了它的空性时，我们就看穿了它的本质；看穿它的本质之后，我们就不会受它的控制，只有我控制它，没有它控制我的道理。
像这样我们就是要精进，它本性就在这，不是说“去交二十万块钱，你就获得一张通知证，然后你就可以去享受空性”，不是这样的。一切万法的本性就在这个地方，自己的本性就是空性的，关键就是我们有没有这样一种意乐、这样一种精进，有没有方法去取受这个宝藏、去发现我们内心本身的这个空性。我们去发现它，这也不是一个很麻烦的事情，就是像《智慧品》当中告诉我们的：“你观察人无我，你观察你这个五蕴，你这个五蕴是不是我？你这个五蕴上面有没有我、是不是我？前面的颂词说手不是我、脚不是我、头不是我，像这样一个一个给你分析得清清楚楚，讲得很清楚，这个没有我。然后五蕴本身呢？五蕴本身也不是：身受心法四念住，身念住、受念住、心念住、法念住，就把所有的法（从身法到心法）都抉择得干干净净，都是空性的。”讲得这么清楚。
所以当我们了知空性，当我们不断去思维、产生定解，当我们不断地去观修真正产生觉受的时候，那时“魔再勤”有什么用？反正我都已经掐住它的咽喉了，已经知道它的本性：“你这个小丑再怎么跳，我知道你是谁，我知道你是什么状态；这个分别心再怎么显现，反正我都了悟了你的空性，安住于你的本性当中，你再勤，也不会起到什么大的作用。”这些调伏的方法有是有的，但如果我们不去修行的话，就没办法去调伏。
但是这个地方我们所讲的“魔亦勤”，它不是针对修行人，而是针对这些社会上的人，是针对一般的不学习佛法的老百姓。想想看，他们怎么可能轻易地逃脱这个魔爪的扼制呢？根本不可能的事情，他根本没有办法去修持降魔之道，他不知道自己的状态是魔的状态。
所以说“此时魔亦勤，诱堕于恶趣”，通过很多方法诱惑，让众生堕于恶趣，让众生生贪欲，通过贪欲心堕恶趣；让众生生嗔心，用嗔恨心堕恶趣；让众生沉溺于愚痴，
“彼复邪道多”，而且除了这些之外，邪道还很多。“邪道”，一方面讲就是非正道（非正道就叫做邪道），像这样邪道是很多的。有些就直接是外道，直接外道以杀生为解脱，就认为：“如果你杀生了，或者你把异教徒消灭了，你就获得了通往天堂的门票，你杀得越多，你就越能够获得解脱。”在这种教导之下，很多人就以杀生为解脱之道，这个就是邪道，像这样就没办法获得解脱。当然从广义上来讲，非正道的都叫邪道，还有很多各式各样的邪道。
当然从整个众生来讲，一部分众生在恶趣，没办法讲；还有一部分众生在善趣的人身，或者人当中有一部分流转到一定时间的时候，觉得不能够再这样流转下去，他开始思考：“什么才是解脱？当前的这种痛苦的造业的状态、方法？”思考的人当中分两类，一类就是像淡黄仙人、其他的外道仙人，他开始思考，思考之后他觉得：“这个方法可不可以解脱？那个方法可不可以解脱？”他就开始修禅定，有时也守一些戒律，修十善法、守戒律、修禅定，有时获得一些神通，了知了一些修行的方法，但这方面只是暂时的方法。或有些人认为“修无想定可以获得解脱”，他通过无想定生到无想天，最后就发现这个不是解脱之道，像这样生邪见、堕恶趣的也有。还有一些修了一辈子邪道，比如有些邪教、有些附佛外道等等，像这样有很多的邪道。邪知识也有很多，都说：“我这个是正道，你来学；我的是正道，其他的都是邪道，如果一心一意这样做的话，信我者就可以升天，不信我者就堕地狱等等。”讲了很多、很多，像这样很多众生就跟着去了，最后没办法获得真正的解脱。
当然这里面的邪道，有些邪道是真正伤害众生的、让众生堕恶趣的邪道；有些暂时可以获得一种善趣，但是究竟来讲没办法获得真正解脱的，这是广义上的邪道；还有一些佛法的修行者当中，本来法是正确的，但是邪师引导的时候，把这个修行者往邪道上引了，这个情况也有；还有自己行持的时候，上师教给我们也是对的，佛法也是对的，但是我们自己错误理解这个道，走上邪道的也有。所以这个邪道可以从很多方面来理解，邪道当然是很多的。
“难却正法疑”，非常难以抛弃对正法的怀疑。我们要修持正法，必须要有一个很深的定解，有了一个很深的定解，就可以在定解的基础上去修持正法。如果没有这个定解，相续当中有怀疑，也没办法很坚定地去行持自己学习到的法义，所以怀疑也是能够比较严重影响众生解脱的一大因素。
在《入中论》当中（有些道友可能学习过《入中论》），讲解初地菩萨功德的时候，有一句话“断除一切三种结”，这三种结就是三种障碍众生解脱的因素。第一个就叫萨迦耶见，也叫我见——认为有“我”的我见。第二个是戒禁取见，行持外道的戒律、行持外道的行为叫做戒禁取见。第三个就叫随眠疑，就是怀疑。
世亲菩萨在《俱舍论》当中以比喻来说明三种结。比如说一个人要从此处到彼处，有三种因素让他没办法顺利到达目的地。第一个就是不想去，如果你不想去，怎么可能到目的地呢？所以是不可能的事情。这个不想去就对应三种结当中的我见，因为众生执著有我，而解脱是灭我之道，众生根本不愿意把“我”灭掉，因此他根本就不想修，不敢趣入，这是第一个。
第二个是想趣入，但是走错路了，比如说想去拉萨，已经动身了，但或者已经上错飞机了，或者拉萨在西边而你往东边走，像这样走错路了，走错路了相当于第二种结。第二种结就叫戒禁取，就是说在世间当中某些人不是不想解脱，他想解脱，但是上路的时候走错了路，他走到了外道的路上去了，虽然心很切——“我很想去拉萨”，但是走的路是相反的路或者说走上了岔路，就永远到不了目的地。有些外道的修行的确是很苦的。宗萨仁波切在有些书当中讲到，现在印度的很多苦行者（萨度Sadhus），他很严格地守持他修行的传统——该裸体的裸体、该苦行的苦行、该怎样就怎样，他很严格的遵守他修行的方法。的确他精神可嘉，比有些佛教徒还要精进、认真地去落实他的教义。像这样很认真、很热切，但是他走的路不是真正的解脱之道，没有真正的皈依，没有空正见。走的路是错路，虽然很热切地上了路了，但是走错了路，这就是第二种结——戒禁取见。
第三种结就是随眠疑（怀疑）。怀疑是：“我也想上路，我也走对了路，但是我有怀疑，我疑疑惑惑的，内心当中犹豫不决的，走两步又退两步，走两步又退两步，总是在原地打转——我到底是应该走呢还是不应该走呢？”犹犹豫豫的，虽然走的路是正确的，但是走不到目的地。这个怀疑就是说，我们在修习正法的时候也愿意修行，依止的路也是正道（也是大恩上师讲的这个正道，也是菩提心的道，也是空正见的道），但我们在走正道的时候总是有怀疑：“这个四谛是正确的吗？这个因果是正确的吗？前后世是正确的吗？我修持空性是正确的吗？”像这样总是有怀疑。有怀疑，怎么可能放心大胆地走下去呢？如果老是犹犹豫豫的，这就成了严重的障碍。
为什么我们第一要听闻，第二要思维？首先要听闻，听闻之后就知道是什么道理。思维主要是产生定解，主要就是打破对正法的怀疑。有的地方说存在解脱，有的地方说解脱不存在；有时说有因果，有时说没因果，到底是怎么样的？对二谛就产生很多怀疑。如果对二谛有怀疑，想要去做福德时又不做——好像是不是空性的？修空性的时候，又想是不是应该去做？其实他就不知道现空无二的道理。如果对正法的怀疑不遣除，他就不敢昂首挺胸地、大踏步地往前走。如果已经确定了“我这个路就是正确的”，他就一直往前走。他又想解脱，又走正确的路，又有动力直接走下去，他就很快可以解脱了，很快就可以到达目的地了。
这三种结的确是很有道理的。第一个就是你根本不想修，第二个是想修但是修错了，第三个是虽然路没错，但是如果内心当中的怀疑不遣除的话，没办法一直修下去。
正法的怀疑是很难遣除的。第一个方面，我们现在很多人缺少闻思，很多地方没有闻思，没有闻思就没有正见，没有正见，怎么打破内心的怀疑呢？打破不了。大恩上师看到这一点，不单单是在佛学院对这些弟子（主要是出家弟子，有一部分在家弟子）经常性地讲法，从法王如意宝开始，然后大恩上师在佛学院从八七年管汉人到现在，像这样一直不间断地讲法，所以现在就培养了很多有正知正见的人，虽然高僧大德（很突出的）还没有显现，但是具有正知正见的这些弟子已经一大批、一大批地涌现出来了，上师早就看到这一点。看到这一点之后，还不够，又通过网络的方式在世界各地（主要是在内地）推广佛法，把这个打开之后，又有很多人在内心当中不间断地产生正见、产生定解。像这样的话，有这样一种殊胜的路，我们就可以慢慢把内心当中的怀疑逐渐瓦解掉。又没有怀疑，又走到正确的路上面去了，解脱可以说是指日可待的事情，因为路是正确的。
如果我们想修法，但遇到的这些“所谓的善知识”不是想让弟子内心当中产生修行的境界，他是想要得到其他的东西，像这样引导错误的话，当然没办法遣除怀疑。有些“所谓的善知识（上师）”可能自己学的不多，害怕弟子学多之后超胜自己，所以有时候说：“学什么学，不用学，学了这些都是增加分别念的。”阻止弟子学习佛法的也有。
但是不管怎么样，如果我们不学习，又怎样来遣除对正法的怀疑呢？如果不遣除对正法的怀疑，我们凭什么坚定不移的走下去呢？今年还在信佛，明年就开始不学习了，内心当中这个怀疑很重。如果不怀疑的话——这条路认定了，就是这样一种正见，他就可以一直这样做下去，他的发愿、他的回向，所有这些都是朝这个方面去发展。像这样没有怀疑地走下去，就很容易成就；有怀疑的话，就很难成就。
正法的怀疑其实是“难却”，“难却”就是很难以消除。按照一般众生的状态，很难消除对正法的怀疑。如果我们现在内心当中对正法有怀疑，还是要依止具相的上师、善知识，还有和道友一道共修，遣除内心当中的疑惑，这非常、非常重要，而且闻思修必须要不间断的、持续性的，学几年几乎都很难于彻底了知。
今天我也看了腾讯佛学网站对大堪布慈诚罗珠堪布的一个采访（可能是前段时间采访了，今天我看到了）。堪布讲：我刚开始依止法王如意宝学习佛法，到现在三十年，三十年我看到过很多，学习了很多，但是我还是一个学生，我不敢说对所有的佛法完完全全已经通达了，还有很多经典的名字我都不知道，还有要很多藏传佛教的论典名字我都不知道，所以对我自己来讲，我还是一个学生，我还有很多东西没有学习到的。
慈诚罗珠堪布是大家都非常熟悉的、非常了不起的高僧大德，我们对他非常有信心的，他老人家都这样说——还要不断的学习。所以像我们这种根基的人，学习两三年，学习五六年，学习十几年，根本不算什么，真的是这样的。有些人学了几年之后，觉得学得差不多了，如果是这样，我们就建议看一看、听一听，这些大德、这些仁波切们是怎么讲的，大恩上师是怎么样示现的，这些大堪布、公认的藏地第一班智达，他们是怎么样宣讲的这个问题。所以说我们学几年，学十几年，觉得够了、差不多了，像这样真的是远远不够的，还有很多要学的。他们倒不是真正还需要什么学习，只是给我们做一个榜样。
像这样我们内心当中还有很多怀疑没有遣除掉，我们就觉得学够了，当然是一个很严重的颠倒。如果在这种状态下，怎么放弃对正法的怀疑呢？没办法打破对正法的怀疑。其实我们现在内心当中通达的还很少很少，我们自己生起的定解是很少很少的、很弱很弱的，还有很多的怀疑没有被遣除，还有很多的定解需要去确定的，这方面我们一定要了解。所以说“难却正法疑”的缘故，众生很难遣除这个相违。
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