幻象  幻觉

凡夫所看到的所有现象，都是心的显现，这与真相唯识宗的观点是一样的，也与假相唯识宗不承认外境是心，而认为外境与心的能力分不开，是心创造的一种幻象、幻觉的观点也不矛盾。无论外境是心的现象也好，是心创造的幻象也好，反正离不开心，倘若心不存在，外境就没有办法成立。

换言之，我们看到的所有东西，都不是外在的，而是我们眼识的感受；耳朵听到的所有东西，都是耳识的感受；同样，鼻、舌、身所感觉到的香、味、触，都是我们自己的感知，除了心的感知以外，外面没有一个真正的世界。

这个问题，也是唯识宗和经部争论的焦点，唯识宗认为：除了我们的感知以外，不可能存在什么外面的世界，就象梦境中的一切都不存在，都是我们的幻觉一样，现实生活同样也是我们的感知，因为梦境与现实的习气和因缘有点不一样，现实生活中的习气种子比较稳定，所以感受到的外境不像梦境那么虚幻。

现实与梦境之间的差别，只是阿赖耶识上的种子是否稳定的差别，除此以外，二者完全一致。经部和一切有部却认为：只有外境（物质）存在，才能解释这个世界的一切现象。

他们共同认为，当物质的形象在我们心里显现的时候，我们认为自己正在分析外界的东西，事实上，谁也不可能分析任何外界的东西，因为它们和我们的心没有任何关系。譬如说，两个人在分析、探讨物质本性，一个人说“所有的物质是无常”，另一个人说“所有的物质是永恒不灭”的时候，实际上他们谁也无法改变物质的本性。但在现实生活中，我们却需要有这样的错觉，如果没有这样的错觉，我们就没有办法去思维、分析、探讨任何事情。

显宗的《现观庄严论》、《经庄严论》等经论中都讲过，当我们的心慢慢清净，并最后变成智慧的时候，所有的现象都会变成智慧的现象；密宗认为，在我们的感知尚未转变的时候，它的本质、本性也是佛的智慧。这跟达摩祖师的《悟性论》中所说的：“众生与菩提，亦如冰与水。”是一回事。

譬如说，我们一般认为，眼识、意识以及阿赖耶识等八识，眼根、耳根等诸根，眼睛看到的色法，耳朵听见的声音，以及从色蕴到最后的识蕴等五蕴，还有过去、现在、未来与不确定时等等，都是组成人的一部分，像组成机器的零件一样，除了这些成分以外，没有人的存在，这些都叫做我，我执执着的对境，也就是这些。密宗认为，当我们断除一切烦恼而成佛的时候，它们或者它们在当下的本来面目，就是一百尊忿怒金刚和寂静本尊的坛城。

我们一般认为，有些佛菩萨在东方，有些佛菩萨在西方，无论在哪个方向，都存在于很远很远的另一个世界，另一个佛刹，药师佛跟阿弥陀佛没有什么关系，阿弥陀佛住在极乐世界，药师佛住在东方净琉璃国，一个在东方，一个在西方，相隔十万八千里，与我们就更没有关系了。

密宗告诉我们，在一百尊忿怒和寂静本尊里面，包含了密宗的所有根本本尊。而这一百尊本尊，实际上就是我们自己的本心，当一个人成就的时候，他的本心就是这样。当然，这并不是说所有的佛像像组成机器的零件一样，都是我们的一部分，但如果详细思维就会明白，我们的眼睛看到的所有景象，都是我们自己的眼识，实际上也就是我们自己的一部分。

无论密宗哪个经典讲的也基本上一样，仅仅有一些细节上的差别而已。从表面上看百尊坛城，文殊菩萨不是观世音菩萨，观世音菩萨也不是文殊菩萨，但实际上这种观点在显宗里面都说不过去。显宗认为，在超越八地的时候，经常会出现一些不可思议的境界——文殊菩萨所造的善根，也就是普贤菩萨的善根；普贤菩萨所造的善根，也就是观音菩萨的善根，八大菩萨中任何一位所造的善根都是共同的，因为八地的时候已经断除了我执，虽然还没有成佛，还没有完全打破我执，但已经没有什么东西可以分开，即将融入一体，就像本来一体的东西被人为分开，当分开的隔断去掉之后，这个东西又变成一体一样，凡夫都认为，我就是我，我不是他，如果有一百个人，则这一百个人都是单独的人。这些想法的来源，就是我执，当我执消灭的时候，所有的人都会变成一体。

既然显宗都有这样的说法，那密宗就更进一步了。密宗认为，一百本尊表面上看起来是不同的佛菩萨，菩萨与佛的境界也有区别，但实际上却是一味一体的，都是我们自己的眼识。眼识当中产生的不同形象，使我们产生了这是一尊佛，那是另一尊佛的执着，但这些都是我们的错误。实际上，无论寂静本尊还是忿怒本尊，全都存在于我们自己的心中。它们最原始的本性，是如来藏光明空性，就像物理学讲的带放射性的离子可以放射出波、光等等一样，在没有证悟的时候，世界都是不清净的现象；在中阴身——气脉明点收缩，全部溶入到如来藏原始光明的时候，成佛以后，或生起次第与托噶修到一定程度的四种情况下，都可以显现出佛的坛城的景象，因为这些都是本来就存在的，是心的本性——光明如来藏释放出来的一种现象。

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