是故不依人，

而当依正法，

由说理成道，

解脱说者非。

“是故”，因为前面我们讲了它的意义，应该通过四理悟入它的真实义，所以“是故不依人，而当依正法”。此处的法和人差别何在呢？所谓的人，肤色、身高，是男是女、出家在家、有没有福报、相貌是否庄严、人格魅力如何等都是人的特征。我们依止的时候不应看他的人怎么样，主要是看他讲的法是不是解脱道。

当然法也是依靠传讲者的，但是重点仍然是法。这里不是说完完全全不依靠人，而是说在人和法之间我们应该选择法。有了重点之后，如果这个人看起来再好，没有法也不应该依止他；如果这个人看起来似乎有缺陷，但是他传的法是正法，也应该依止。因为我们是依法解脱而不是依人解脱，所以重要的就是依法，“是故不依人，而当依正法”。

为什么呢？“由说理成道，解脱”，什么意思呢？“由说理”，由所宣说的正理，“成”，安立，由所说的正理安立的涅槃道，修持之后获得解脱。所谓的解脱是什么呢？由所说的正理安立的道，修行获得解脱。正理就是法。正理有很多，有世俗理、胜义理等很多方方面面的理。这个理是法的意思，由他宣讲的具有正理的法安立了解脱道，修行才可以解脱。

“说者非”，不是依止宣说者可以解脱。“非”，不是的意思。而是依止宣说者宣讲的正理安立的道，修行才能解脱。为什么呢？佛陀讲了，并不是依靠他的能力让众生得到解脱，这方面我们一定要搞清楚。

难道不是主要依靠祈祷佛陀来救度我们吗？首先佛陀讲了解脱之道，然后我们依靠佛陀的解脱道去修行，调伏内心的烦恼。否则，单单依靠佛陀本身能不能帮助我们解脱？不行。为什么呢？佛陀没办法拽着我们的头发，直接把我们带到极乐世界去。佛也没有办法把我们直接安置在涅槃，告诉我们待在这里别动，这就是涅槃了。虽然佛陀是遍智，具有这么大的能力，但是如果不依靠他的法，仅仅依靠他的神通、证悟、相貌、能力，会把众生安置在解脱道吗？这是根本不可能的事情。“诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦”，佛陀不是通过水来洗罪，也不是通过手把众生安置在解脱道，佛陀也没办法把我们直接带到极乐世界去。佛陀的神通这么周遍，极乐世界就是离我们十亿个刹土而已，肯定可以被佛陀带过去，这是不行的，佛陀没有这个能力。

如果你没有通过佛陀所讲的往生四因积资净障，自己没有发愿往生，只是依靠佛陀的能力是做不到的。有人会说：“我们临终时不是佛来接我的吗？”因为你自己修的这个法感召的显相，佛才把你接引到极乐世界去了。所以如果你不修这个法，阿弥陀佛的手每天都在努力地去抓我们的脖子，就是抓不住，因为我们并没有配合，自己没有这个因缘。如果佛陀可以做到，不可能看着我们挣扎、堕落，根本不去管。即便是我们作为刚刚修大悲心的人，如果不需要因就有能力让他们获得安乐，我们都愿意去帮助众生，何况是佛陀的大悲已经圆满周遍了，一刹那都不愿意看到有情在轮回中待着，但是他也没办法直接把众生带到解脱道去。

什么叫“说者非”？没有办法通过说者，无论上师，还是佛菩萨，完完全全依靠他们自己把你引向解脱道是不行的。你自己必须通过他们开示的道，然后亲自去修持，慢慢把自己相续中的障碍去掉了，然后我们就可以解脱了。这方面必须“由说理成道，解脱”，而不是通过说者的能力让我们获得解脱的。

我们在依止的时候，一定要知道，法才是真正能够帮助我们调伏的。初学的人对于这个问题很模糊，觉得自己什么都不用学，也不用修，上师很厉害，是成就者……。即便上师再厉害，最多也只能和佛陀平起平坐，从他的功德来讲，绝对不可能超过佛陀。如果真能依靠说者可以帮助我们解脱，我们也不会流落到现在了。以前的佛陀没有做到，现在的上师即便是佛陀的化身，他也做不到。

有时上师必须让弟子依止自己，慢慢地修解脱道、根基成熟。虽然依教奉行本身也是一种法，但是外围的法，只能让弟子的根性逐渐成熟。当根性完全成熟之后，就像米拉日巴和马尔巴尊者的公案一样。马尔巴尊者刚开始也是让他给自己做很多私人的事情，米拉日巴尊者在依止的过程中不生邪见，很配合上师的调化，最后还是马尔巴尊者给他灌顶，传授殊胜的妙法，通过精进修持了之后才获得了解脱。

所以必须要依止解脱道，安住在信心、悲心、空性等法要中，否则单单靠人的确是非常困难的。“说者非”，不是说者自己能力可以让弟子获得解脱，这方面我们必须要知道。

何者若善说，

说者纵如何，

如佛为化众，

幻现屠夫等。

“何者”，不管任何一个人，“若善说”，如果他具有对于法义的善说，“说者纵如何”，说法的人纵然表现出怎样一种不如法的样子，都要依止他听闻正法。为了打消我们的疑虑，此处说“如佛为化众，幻现屠夫等”，就好像佛陀为了调化众生，幻现成外表看起来很恶劣的屠夫，相续却是安住于佛的智慧当中利益众生。

同样的道理，我们依止的宣说者，如果他具有善说，我们也应该依止他，不管他显现的是什么样的状态，即使他长得很丑，或者是外国人，甚至像善财童子五十三参中的上师，既有妓女，还有国王、一般的老百姓等等，在印度的八十四位大成就者当中，这些成就者们的上师显现猎人、养猪等各式各样的下劣种姓，显现上做了非法的事情特别多。但是他们的内心中对法的渴求性很大，所以对于上师外表等没有去理会这么多，只要他有善说法义就去依止。依止之后“纵如何”，因为我们依止的不是这个人，虽然这个人可能有缺陷，但是他说的法是正确的，所以不管怎么样，我们也应该依止。

既然如此，我们为什么要观察上师具不具足法相呢？其实观察这个人具不具足法相，还是为了法。因为他有法相才会有法，没有法相也就没有法，如果连菩提心都没有，肯定也不会有其他的法要。所以观察主要是为了在具有法相者那里得到真实法义，能够调伏自相续，从这方面来讲我们要观察。从外在观察的时候，虽然这个人是一个乞丐，但是如果他是一个隐藏的有法的士夫，因为他所讲的是善说的缘故，我们就应该依止他听法。这时需要依止、观察很长时间，看他是否是一个具有法相的善知识。

“何者有善说，说者纵如何”，不管怎么样也要依止。佛陀在因地的时候，他为了利益众生，求法的意乐非常强。比如做国王的时候，特别想求法，到处贴广告打听谁能给他讲法，什么条件都可以满足。有些时候魔王、非人、帝释等天人等为了考验他，化现成丑陋的婆罗门、罗刹等外表非常恶劣的人，对他说：“我在佛面前听过法”。他就很高兴，请求赶快为自己讲法。对方说，如果要听法你必须供养多少钱，或者挖个火坑跳下去、身上钉千钉、身体燃千灯之后才跟你讲……

因为他是一心一意求法，所以没有说，狮子大开口，有法就不得了，讹诈我……从来没有这么想过，也没有说，你这个人这么丑，这么差，看起来不像有法的样子。只要有法他就会很欢喜，坐在那里开始听法。有时所讲的法只有几句话，一个颂词也不全，只有两句，有些时候就是一个四句偈，听完之后特别欢喜。他就是这样对于法很欢喜，慢慢积资净障，圆满资粮，最后就成佛了，成佛之后成了法宝藏，可以为众生宣讲成佛之道。

印度的八十四大成就者所依止的上师中，有很多种姓下劣、外表下劣、显现上行为不如法的人，以前在印度对种姓非常敏感，但因为他们相续中有法，所以也去依止。

不管怎么样，我们应该对法有兴趣，要依法不依人。人好不好无关紧要，如果他讲的是正法，就可以从他那里取法，这就是依止法。

当然前提是应该有一定智慧，否则有些狡诈的人会说，我这个人不怎么样，我是有法的。如果你没有智慧，就听进去了，最后得到的都是伤害众生、误入歧途的法。首先我们还是应该有一定的辨别智慧，然后依靠依法不依人。虽然以前我们在学法的过程中，也许曾经做过依人不依法的事情，但是现在我们学完之后，就要调整，应该依法不依人，以后就要依靠正法，法才是真正的解脱道。至于人，刚刚讲了“说者非”，不是人帮你解脱，而是他讲的法可以安立为解脱道，所以你依止法才能获得真正的解脱。

违大乘义说，

说者纵现似，

贤善亦无益，

如魔化佛陀。

如果有些人宣讲的所谓的法违背了大乘的教义。比如让发了菩提心的菩萨不要发菩提心了，要追求自我解脱，不要想着利他，而是应该自利，或者不应该学空性，这些已经违背了大乘的教义。

“说者纵现似，贤善”，虽然说这种法的人表面上看起来很贤善，他是一位比丘、过午不食、常坐不卧、修头陀行、托钵化缘，外表庄严、身材高大、具有人格魅力等等，无论示现什么样的贤善，“亦无益”，都没有什么意义。

作为我们修行人来讲，比较容易犯这个毛病。有些人觉得这个人年纪大可靠，也不一定，也许他很糊涂；有些人认为这个人年轻有为，也不好说。所以年纪不重要，关键是和他交谈之后，他所学所讲的东西是不是真实符合于大乘的智慧和慈悲之道，能不能帮助我们远离执著，建立利他的菩提心，这是我们要观察的。

“纵现似”，有些人看到某个师父长得庄严就去依止，有很多明星也很庄严，但他们根本没有法的。

为什么我们都喜欢相貌庄严的人呢？因为他们前世修过安忍，有一定的福报，所以容易令人产生一种天然的亲近感。如果让我们在长得帅一点的和长得丑一点的上师之间选择，我们自然而然会选择长得帅的依止，一般的人可能都会这样选择。但是我们不能完全看这些。没有讲过依止帅就会解脱，不帅就解脱不了。个子高矮、身材胖瘦也一样，有些人觉得长得胖肯定是有一个功德的人，也不一定。这方面上师讲过好多次，经常在讲课的时候提醒我们，一定要注意不是依靠这些来辨别他是不是一位善知识，而是要观察他对于众生有没有菩提心，讲的法是不是符合于解脱道等。

也不是看他的前世怎么样，前世和他的现世也没什么必然的联系，他前世已经过去了，你不是依止他的前世解脱，也不是依止他的名声、头衔解脱。他是第一世、第十八世，还是一百八十世，对你来讲没有什么利益，他是不是坐床的活佛也不要紧。我们要看他今生当中对众生的解脱道有没有利益，而不是看他顶着多少个头衔。

有些时候这些头衔能够利他，上师们也没有排斥，关键是通过头衔把弟子吸引过来之后，看他们下一步做什么，告诉这些弟子们要取舍，不要看重头衔，应该重视法义，精进修持。如果是这样，这些头衔就是有用的。而不是通过头衔把弟子拉过来之后，让他们供养财物，为自己做事，这方面就没什么意义。

甚至于有些大德以灌顶的名义把人们召集起来。如果说要讲法很多人都不愿意来听，但说我这里要灌一个大顶，人们就都来了。一个小时中，五十五分钟都在讲法，再用五分钟灌个顶。因为很多人喜欢这些，所以很多大德也善巧方便。

有些大德通过发愿长得非常庄严，大家一看就生起欢喜心，第二步才是重要的，会给他们讲法。虽然我们也不能一概而论，的确存在善巧方便，但是关键问题是解脱不是靠他的相貌、身高、头衔等等，必须要靠他讲的法调伏你，通过如法修持，内心转变才可以解脱的。

所以无论他的外表示现得如何贤善，是一个如法的比丘、居士、活佛、堪布，如果违背了大乘的教义，也是没有意义，依止他只是浪费时间而已。

“如魔化佛陀”，就像魔化现了佛陀的样子，他的外表再怎么显现得庄严贤善，内在还是魔的心，不会因为他的外表变成了佛陀的样子，心就慈悲起来了。他的心还是魔心，根本目的不是让大家对佛陀产生欢喜心，而是为了引导众生趋向于魔道。

以前的优波鞠多尊者，世人称为无相好佛。在印度非常厉害，功德很大。他讲法的时候，魔经常干扰。他正在讲法，魔就化现了花车游行，很多美女在上面吹着笛子、敲锣打鼓，人们都去看他，听法的一个都没有了。有时好不容易把他们重新召集起来之后，魔又开始干扰，变成一个很庄严的人站在尊者的法座后面，大家都看他，又不听法了。

尊者一看这样不行，会毁坏大家的善根，就想通过善巧方便“收拾”一下他。有一次魔王又来了，尊者说：“听说你什么都能变？”魔王说：“是。”尊者说：“听说你见过佛？”魔王说：“我见过佛，也和佛辩论过。”尊者说：“我生在佛陀涅槃之后，从来没见过佛，你能不能变化一个佛陀的样子？让我见一下佛是什么样子。”魔王说：“没问题！但是你不要对我顶礼。”

魔王变成了佛的样子，的确特别特别庄严。尊者不由自主地开始顶礼佛陀。魔王说：“你千万不要顶礼，我受不的。”尊者说：“我无法控制，因为实在太庄严了。我不会再顶礼了，你对我的恩德很大，令我见到了佛相，请你再变化一次，我要给你献一个花鬘。”

魔王变化之后，尊者把一个花鬘套在了魔王的脖子上，再以神通加持花鬘变成了狗的尸体。后来魔王找了大梵天、帝释天等很多人，通过任何方法都没办法取下来。只有恳求尊者，尊者说：“如果生善心狗尸会变成花鬘；如果生恶心就会变成狗尸。”魔王没办法只能经常生起善心，因为他生起恶心，花鬘就变成狗的尸体，特别特别臭，所以只有通过经常生善心的方式来调伏。

所以魔也可以变成佛陀的样子，很多修行者的觉受当中，比如打坐时，魔也会化成本尊、佛陀的样子来诱惑修行者，在佛教史中有很多的公案。

所以外表贤善不一定对修行者有利益，关键要看他所讲的法是否违背大乘法义，还是随顺于大乘法义。

我们凡夫人的心容易随外相而转，而忽略了最主要的东西。上师经常提醒我们，此处也是讲到应该依法而不依人，如果依人容易误入歧途。

刚刚讲了，并不是说我们的上师也是一个人，不要依止他。相对来讲，讲法者是次要的，主要是法对我们的解脱至关重要。但是讲法的人功德越圆满，他讲的法肯定越正确。

但是即便是佛陀，如果不给弟子讲法，弟子也不修行，只是通过依止佛的本身，也不可能获得解脱。佛是不是最圆满的讲法者？当然是。上师是不是讲法者？也是。关键是目标，主次颠倒就错了。如果把重点放在上师这个人上面，肯定对法就轻视了，不会下功夫在修法方面；如果把重点放在法上，上师本身的一些问题，可能也不会太在意。通过上师的名声大，粉丝多等这方面产生的信心是不稳固的。

所以我们的重点不要放在这上面，应该放在法上面。上师讲了这么多法，都是为了调伏我们的烦恼。如果我们始终没有把重点放在法上面，而是放在上师身上，那就不对了，上师除了法之外没有其他办法调伏你，让你解脱，只有讲法才能让你解脱。

依义不依句的意思就是，虽然我们依止了法，但是法有两种，一个是词句，一个是意义。我们也要在二者之间做一个选择，哪个是重点，哪个相对次要，相对次要不是说完全不依止的意思，因为没有词句也不能表达意义，但是词句和意义之间，我们要通过词句的方便而产生意义的方便生。通达意义才是对的，内心当中有了意义才可以去调伏我们的心。

闻法而思维，

依义不依句，

通达所诠义，

何说皆无违。

作为修行者要解脱的话，句和义之间应该依止义，重要的是意义。我们看法本的时候，其中有很多词句，讲法者有很多语言。不管讲法者的语言如何，都要表达一个意义，这个意义是我们要去挖掘的。因此我们不要把重点放在词句上。

有时候觉得这个法师讲法的声音好听，就喜欢听；如果这个法师讲法的声音不好听，就不愿意听了；如果词句很生涩，就不喜欢；如果词句很流畅，就喜欢了。如果没有注重在意义上，过多地耽著于词句，也会因此丢失意义。当然讲法的词句优美、意义完整，讲法者声音好听，我们也能够更好通过法音悟入意义，但是通达意义是最重要的。

当我们“闻法而思维”时，“依义不依句”，应该通过词句来了达它的意义，不要把我们的重点总是放在词句上。我们在讲法或者讲考的时候也一样，大恩上师经常说，有些人讲得词句语言特别流畅，但是内容很空洞，没讲出什么东西；有些人表达能力没有那么强，也不够流畅，但是意义抓的很紧，完全可以把隐藏的意义一个个地解释出来。

我听讲考的时候也有这种感觉，有些人讲得深，把意义抓的很牢；有些人可能讲的很快，中间也没有什么停顿，语速听起来很舒服，但是他的意义很空洞，翻来覆去地在词句上面讲，没有通过词句把意义表达出来。

我们看书也一样，应该要通过文字去了达它所表达的意义，一定要把意义挖出来。闻法思维应该“依义不依句”。当然意义是通过词句来表达的，不是完全不依靠，而是要知道主次，主要的是意义，依靠词句来表达意义，并不是浮在词句的表面。如果只是浮在词句表面，深入不下去，也没办法对于意义彻底通达。

“通达所诠义”，如果我们通达了所诠的意义，“何说皆无违”，怎样说都不违背。大恩上师讲，不管你通过什么话来表达都可以。还有一个意思是，如果你通达了意义之后，词句上怎么表达都是可以的。

麦彭仁波切在《中观庄严论》的注释中讲，语言就像绳子一样。如果懂得使用绳子，绳子既可以用来捆钱，也可以用它去绑架等等。词句也是一样的，如果你懂了意义，怎么说都是对的，无论说无实、空性、离戏、无实有还是法界，只要意义通达了，怎么说都可以的。

我们一起交流的时候，说者可能不是通过传统的方式表达的，但是如果意义大家都听懂了，就没问题了。有时候别人讲错了一句话，大家都在笑，说者说反正你们都知道我在说什么，只不过抓个辫子而已。虽然他表达的词句说错了，但是意思大家都听懂了，知道他在说什么，这是最重要的。

如果你弄懂了所诠义，词句上的东西容易理解。有些上师对于意义特别通达，无论你怎么表达他都知道你在说什么，他说你这样说也可以，那样说也可以，和那个方面是一致的。意义通达了之后，无论怎么换词句，他都是知道的。但是如果意义不通达，怎么换词句都没办法抓住重点。因此通达意义很重要。

在一个场合当中，变换几个词句，比如刚才我们是以空性作为词句做了一个比喻。无实有、空性、无自性、离戏，无论你怎么说，他都知道讲的是什么。如果你说的是究竟胜义谛，也可以用离戏、无实、空性；你说的是相似胜义，你说离戏，他也要知道你的离戏是什么样状态下的离戏，马上可以按照当时场合理解成相似空性。虽然讲了离戏的名字，但是不是完完全全的离戏，也可以从不同的角度去解释；你说涅槃，他也知道涅槃有很多种，你要说其他东西他也能懂，意义懂了之后你的词句怎么样说都可以，没有相违。

我们和别人讨论的时候，一定要注意他的意思是什么。如果我们的意义不通达，就会在词句上做很多的讨论。其实意思是一样的，只要把意思讲开了，大家就知道，你说的是这个层次，我说的是那个层次，你说的是这个侧面，我说的是那个侧面，其实都是一样的。

而且如果意义通达了，你就可以直接修这个意义了。如果意义不通达，很多道友打坐的时候，引导文也背了，就坐在那里一遍一遍的背，就是不知道里面表达的是什么意思。修词句有的时候就修不下去，但是意义懂了，观想的时候，一背诵词句，意义马上就出来了，安住在意义上去修，所以完全不一样。

所以我们应该要依义不依语。虽然词句也重要，但是相对于意义来讲，它就没那么重要了。

为了义欲说，

命名而知彼，

复勤戏论句，

如得象寻迹。

此处的“了义”是了达意义的意思，不是后面了义不了义的意思。“为了义”，为了了达意义，“欲说”，想要说这个意义，“命名”，才给这个自相的法命一个名字,比如瓶子、柱子、花等。

我们要交流或者寻找到一个具有意义的自相法，想要宣说而给它命名，通过命名而了知这个意义的自相。“命名而知彼”，我们取名字的必要是为了了知意义的。

“复勤戏论句”，我们取了名字之后，开始勤于戏论的词句了，这样就不对了。取名字是为了了达意义，但是我们取完名字，使用这个词句之后，开始耽著戏论本身而忽略了它的本职工作。取名字本身是要做什么呢？词句就是让大家能够交流，把意义开显出来，找到这种法。但是如果取了名字之后，大家都在词句上面辩论，搞出各种各样的名堂，这就没有必要了，会舍本逐末。

“如得象寻迹”，我们观察大象的脚印，是为了找到大象，找到大象之后，它的脚印就不重要了。如果不知道重点，当我们看到了脚印的时候，大家就开始研究大象脚印，这个脚印多大、踩了几天等等，在脚印上面花了很多工夫，忘掉了观察脚印是为了找大象的本职工作，完全在脚印的本身去下工夫，最后什么事情都做不成。

词句是为了表达意义的。佛陀证悟的胜义谛必须要用词句来表达。佛陀讲的词句是为了接引我们，慢慢悟入胜义谛的意义。但是如果我们在词句上非常耽著，就会忘失佛陀的本意，忘记自己为什么要学这个法。虽然词句是需要的，但是观待意义来讲应该依止意义。

耽著词句繁，

妄念增无尽，

由此背离义，

凡愚徒劳因。

有些人耽著繁琐、冗长的词句。因为性格不一样，有些人特别喜欢推敲词句、咬文嚼字，在词句上面做很多修饰，怎样才优美，没有漏洞等等。这就是“耽著词句繁”。

“妄念增无尽”，如果我们把注意力的重点放在词句上，没办法通过词句直达它的本意，只会增长无尽的妄念。像前面讲的一样，本来大家是要找大象的，但是看到了大象的脚印，北派南派的人都开始研究大象的脚印，写论文辩论，大家越跑越偏，最后完全忘记了找大象的事情了，很有可能还会因为看法不同而大打出手。

文字的功用是帮助我们找意义，虽然我们需要文字，但它也只是一个工具而已。所以如果我们耽著繁冗的词句，就会“妄念增无尽”。

“由此背离义”，这样就会背离寻找意义的本身。“凡愚徒劳因”，凡愚者会在上面徒劳无义，做了很多的工作，最后还是没办法达到意义。

尤其此处的词句是佛法的词句。我们要通过佛法的词句证悟究竟的胜义谛，就要在它的意义方面做取舍。如果我们只是在词句上下功夫，徒劳无益。

完全离开词句也是没办法表达意义的。有些人太过于轻视词句也不对，但是词句和意义比较起来意义还是重点。

所以不管怎么样观察词句，都不要忘失本心，不能忘失我们学习词句的初衷是为了表达它的意义。我们在看法本、背诵、讨论、辩论的时候，都永远要用词句来引导或者开发出它背后深邃的意义，这才是我们缘文字的正确的使用方法。

用树之一词，

境等外无止，

仅此亦知彼，

名言必要已。

打个比喻讲，就像用树的这个词。比如“把树拿来”这个词句，如果你领悟到了它的意义，它就很简单。如果你咬文嚼字，一直在词句上面纠缠，即便是“用树之一词，境等外无止”。

比如“把树拿过来”，哪个地方的树？东方还是西方？中国、外国，还是外星的树？是昨天、今天，还是明天的树？是檀香树还是什么树？这样分析就是“境等外无止”，在外面寻找没有止境，永远找不到它的意义。他要分别的词句太多了。

如果简单一些，“仅此亦知彼”，你说“把树拿来”的时候，只有你和他，而且旁边就有树，他就马上把那棵树拿过来了，不用说很多。在当时的场合中说这些话，就是指旁边那棵你拿得动的树，肯定是你拿得动那颗才会让你拿过来。通过词句的表达马上就能知道它的意义了，就把树拿过来了，这是很简单的。但是如果你耽著于词句就太复杂了。

“仅此亦知彼”，通过树的名词知道当时所指的意义，这就是取名的必要，仅此而已了。相合于当时的场合，很快就可以知道意义，而不会通过它的词句去分别无数的状态。在学因明的时候也会讲很多这方面的内容。

手指示明月，

愚童视手指，

唯耽句愚者，

想知亦难知。

这是一个比喻，假如我们不知道月亮在哪里，有个人知道月亮在哪里，用手指去指月亮，他说你看月亮就在那儿。“愚童”，很笨的人没有通过手指的方向去看天空中的月亮，他就看这个手指，他说手指上哪有月亮啊？怎么给他指，都只是看着手指，永远没办法找到月亮。

手指的作用是指示月亮的，词句的作用是指示意义的。我们应该通过词句的指引找到它的意义。当别人用手指指点的时候，我们应该顺着他手指的方向去找天空的月亮，一下子就找到了。否则就像“愚童视手指”一样，永远找不到真实的月亮。

“唯耽句愚者”，只是耽著词句的愚者，“想知亦难知”，想要知道意义也没办法，因为他的方向错了，没有依靠词句的指引找到意义，只是耽著于词句本身。如果你只是耽著手指，手上哪有月亮，这是没办法找到的。

我们在学习佛法的过程中，词句起到的是指点意义的用处，不用过度的耽著。明了这一点之后，我们在学习佛法过程中，应该尽量地使用词句的牵引，找到它的意义，这是非常重要的。

今天我们的课就讲到这里。

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