证悟后，有念头不能说有过失，没有念头也不会更好。

无念、无相、无住这三个，首先无念就作为它的宗旨，然后无相就作为它的本体，无住就作为它的基本。无论是惠能的顿门也好，或者是神秀的渐门也好，这两个最终要达到无念、无相、无住这三个境界。

现在开始一个一个地解释。“何名为无相？于相而离相”。什么叫作无相呢？这个特别重要，大家一定要记住这句话：“于相而离相”。 然后是“无念者，于念而不念”，这两句话非常非常的重要，怎么样重要呢？

 我简单说下“相”是什么，之前也讲过很多次，佛教讲的“相”范围很广，比如说高低长短、天地万物、男女老少等等。凡是我们心里想出来的这些抽象的东西，具相的、抽象的，感官所看到的、所感觉到的，以及意识所感觉到的、所想到的，这些都叫作相。禅宗的无相是什么意思呢？这些相全部消失了以后，是不是叫作无相呢？不是这样子。

“于相而离相”是什么意思呢？这些相全部在，眼睛可以看到各种各样的颜色、形状，耳朵可以听到各种各样的声音，我们的内心也可以想到很多很多的相，这些都没有离开、都在。但是对相的执著没有了，就这个意思，大家一定要记住。不要以为无相就是相全部没有了以后，才叫作无相，其实不是这样子。

相，在和不在都无所谓。自己的内心当中证悟了，所看到的一切相，都是如幻如梦、都是不存在的。内心当中通达了以后，眼睛看到和看不到、心里想和不想、耳朵听和不听，都是无所谓的。即使是眼睛没有看到任何东西，所有的感官没有感到任何的相，甚至是我们的内心，第六意识它都没有去想任何的相，没有任何的相难道就是离相了吗？

前面讲过，这种根本就不是证悟。我们刚才已经讲了非常非常多，不就是这些“看心看净”、“不起不动”吗？比如说我们的内心当中没有任何的相，不去想任何过去、未来、现在，什么都不想，那这个就是证悟了吗？当然不是。所以我们证悟的时候，不是全部的相消失了，然后再去证悟这个相，不是这样子。

所有的相都在，眼睛可以看到很多很多的相，耳朵可以听到很多的声音的相，同样的，我们五个感官眼耳鼻舌身，同时感觉到很多的相，内心当中也有很多的相，万事万物、各种各样的相，但是对这些相没有任何的执著，完全就是通达了，这些都是无我、空性、如幻如梦，那这个就叫作“于相而离相”，这是我对这五个字的理解，这特别重要的。

于相而离相，并不是说把相全部消灭了就是离相，不是这样子，也不会有这一天。相都在，但是对相的执著不在，那怎么能够做得到呢？证悟了以后就是这样子的。禅宗讲了，大圆满里面也讲了。当时我给大家讲过，这个就是大圆满的六根自解脱。六根自解脱就是我们的眼根、耳根等等，看得到、听得到，但是对这些东西没有任何执著。为什么没有执著呢？就是因为证悟了。这些所看到的、所听到的，都是如幻如梦，所以不存在对相的执著，这个特别重要，这叫作真正的证悟。如果我们理解为：全部的相都不在了以后才证悟的话，那就是错的。

然后“无念者，于念而不念”，这个也是特别的重要。什么叫作于念而不念呢？当我们有一个念头起来了，然后第二个念头，三个念头、五个念头全部起来了。最后的时候，这些念头全部停止了，任何念头都没有，这个是不是无念呢？那这个不是无念。这种无念叫作边见、断见，这个惠能大师他自己都讲过了。这种无念的理解完全是错误的，错在哪里呢？

念头消失不消失都不重要。比如说心里有太多太多的念头，但是你看到每一个念头它是如幻如梦的。第二个念头、第三个念头，成千上万个念头不间断地出现，但是没有一个是真实的，全部看得清清楚楚，都是如幻如梦的，非常清楚地感觉到了，那么这个就是“于念而不念”，这才叫作证悟。

我前几天也讲过了，我们证悟了以后，有念头和没有念头都是一样的，证悟以后就不需要刻意地去找到一个没有念头的状态，不需要的。还没有证悟的时候，我们修四禅八定的禅定的时候，我们希望自己不要有那么多的念头，不要有那么多的杂念，让心平静一点，这个时候，我们作一个取舍，希望自己没有念头，希望找到一个平静的感觉，这是没有证悟时的禅修。

但是证悟了以后，就不需要刻意地去追求平静。证悟以后，有念头和没有念头都是一样的。有念头不能说有什么过失，没有念头也不会更好，这时候两个都是平等的，所以我们要证悟的无念是这样子的。有念头，但是对念头没有任何执著，这叫作真正的无念。并不是念头消失了以后就是无念。我们深度睡眠的时候没有念头，人昏迷的时候也是没有念头，难道这些都是无念吗？当然不是，这都不是无念。

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