阅读参考｜《佛子行》第5课

一、总说

如果哪一天我沦落到非常贫穷，不仅贫穷，还经常受人欺负，不仅受人欺负，身体还感受着严重的疾病，不仅感受四大不调的疾病，还遭遇着恶魔缠身。在非常非常痛苦的时候，我发愿把一切众生的罪业和痛苦由我一个人来代受，对于自己当前所感受的衰败无有丝毫的怯懦，或者以无有怯懦的方式来面对一切衰败，这就是佛子行。

二、分说

“贫穷恒常受人欺，且被重疾恶魔逼”，前两句讲到了衰败的程度。有些人很贫穷，而贫穷时就很容易被人欺负，贫穷又受人欺负的同时，还被疾病、恶魔缠身，这就是倒霉到家、非常痛苦了。

（一）凡夫人遇到这种情况出现的状态

1、愤世嫉俗，不了知因果。

2、报复社会。比如：去当恐怖分子。

（二）大乘的行者遇到这种情况的状态

1、他有非常贤善的人品，承受力比一般人要好。

2、他有小乘的基础，了知因果不虚的道理。业因果不虚，今生贫穷和前世自己所造的业有关，他能够思维到这一步，承受力也大为增长。

3、有了大悲菩提心的摄持，心态会更加不一样，在前面两种良好的心态基础上，再加上一个大悲心。大乘道中的方法就是自他相换。

（三）自他相换

1、方法：不管怎样现在都要忍受痛苦，与其这样，还不如我的心量再清净广阔一点，把和我相似以及不相似的一切众生的痛苦，全部观想为我一个人代受，并且把痛苦的因——罪业，全部成熟在我的相续。既然这个痛苦无论如何都摆脱不了，我就把痛苦升华到利他的层次上，这时候这个痛苦会变得非常有意义，可以把衰败转为道用。

2、原理：越执着，越痛苦。有些时候衰败会在我们的身心方面引发一系列的痛苦，如果这个时候我们的心更加执著，就会加剧痛苦。心情越紧张，痛苦的程度也越会加深。通过大乘空性、菩提心的修行，如果一下放松了，释然了，虽然身心上的痛苦并不一定马上能减轻，但额外的痛苦是不会有的。

3、功德：而且通过自己代受众生苦的方式，把本来没有任何用处的衰败，转变为非常有意义的大乘菩提心的修行，它会变成以后成熟安乐、佛果、救度众生的因。对于安住在这样状态的佛子，当然无有怯懦，也不会感觉到崩溃，变得非常有意义。

4、非常实用的殊胜窍诀：安住在很清净的状态，虽然还很贫穷、痛苦，但是自己已经在利益众生上积累资粮。如果这样修持下去，自己的状态会改变，一切有情的状态也会改变。所以，在观修过程当中，从单纯受报的状态，转变成了广大利益众生的清净善心和善行。千万不要认为词句简单，不要轻视了《佛子行》，这里讲到了很多观修的窍诀，真正体会到之后，在生活、修行过程当中遇到这种情况，就可以转为道用，不会有任何的怯懦。

一、总说

当感受到美名在外、众人恭敬，而且获得很多的财富，犹如多闻天子一样，遇到这种情况时，也不要飘飘然，应该观想、照见世间的福报没有意义，不会产生丝毫傲慢，这是佛子行。

二、分说

（一）疑问1：把衰败转为道用比较容易理解，但为什么要把兴盛转为道用呢？

解惑：如果不把衰败转为道用，衰败对世间人、修行者还是会有伤害。兴盛同样也是如此。众生都希求兴盛，作为修行佛法的人来讲，多多少少可能也希求兴盛。世间人如果不懂得善巧处理，兴盛会产生伤害，对修行者也会有伤害。世间人没办法把兴盛转为道用，作为修行人，尤其是修持大乘菩萨道的佛子，懂得把兴盛转为道用，不被兴盛所累，就是这里讲到的内容。

（二）疑问2：兴盛到了什么程度呢？

解惑：第一个，“美名远扬”。通过自己的努力或者前世的善根，自己名声在外。第二个，人恭敬。很多人非常恭敬、爱戴自己，把自己的话语，当成一种标准在实行。第三个，获得很多财富。

1、兴盛对凡夫无实义的原理。

美名、恭敬、财富，都是无记法，本身不是善、不是恶、不是好、不是坏，但关键是一般人不能驾驭这些东西，反而会变成他们的累赘。

2、兴盛对修行人无实义的原理。

对于初学者的修行人，一旦美名远扬，随着恭敬的人、财富越来越多，也会比较容易忘失最初的道心，不知道现在应该做什么了，觉得自己不需要修行了，可以做很多事情，从这方面讲就会得不偿失。

3、把兴盛转为道用。

（1）转为道用的原因：因为在某种情况下，世间的福报对修行的障碍还是很大，会让我们忘失出离心，不再严格地取舍因果，不再对佛法、上师有信心，不再去追求闻法，很多时候会出现这样的情况。如果一个人越来越富裕，可能迷失了自我，不知道自己应该前进还是后退，就会比较迷茫。

（2）学会观察世间的福报是没有实义的。

1）有漏的善根，引发了一个有漏的安乐，只要是有漏的就是无常的，总有一天会衰败。再多的财富，聚际必散；高高的位置，高际必堕，最终都会重新衰败下来，不可能永远保持这样的状态。

2）严重障碍大乘修行者的菩提心、修道心。不管拥有再多的名声、恭敬、财富，一旦死亡到来，什么东西都必须要抛弃。

3）从后世和修道解脱、利益众生的角度来讲，世间的福报的的确确没有什么实义，所以当拥有世间福报时，应该安住在一切世福无实义当中，毫无傲慢。内心当中无傲慢了，那有财富可以，没有财富也可以。因为如果没有傲慢，就代表自己具有驾驭财富的能力。

（三）圣者教诲

佛陀、大恩上师和大堪布慈诚罗珠仁波切都讲过，如果内心当中有强烈的出离心，即便你成为世界首富，在七宝的床上睡觉，用金碗吃饭都没有问题。为什么？因为内心当中有了出离心，就让你有了驾驭财富的资本。如果你有驾驭它的智慧和能力，这时候富裕没问题，有没有财富对你来讲没什么大问题，既不用刻意地去追求，也不用刻意地去抛弃。因为已经没有傲慢了，所以关键问题是能够了解世间的福报无有实义，安住在无傲慢的状态当中，就是佛子行，这是圣者教诲我们应该做到的事情。

（四）现阶段我们应该做的

应该多观察，观察自己的内心是否对一切兴盛都不会产生任何的影响，对于这个问题，还是应该小心取舍。

（五）真正的大乘行者的样子（应如大恩上师一般）

如果到了大乘的状态，真正有了强烈的菩提心、大悲心，世间的福报，名声、恭敬、很多的财富，完完全全变成了弘法利生的工具。如今大恩上师美名远扬，受到很多人的恭敬，现在他老人家说一句话，很多人开始依教奉行。

大恩上师让大家一定要念诵金刚七句，很多人就开始念。大恩上师只要讲一句话，成千上万的人开始跟着实修善法，作为一个大菩萨，名声越大越好，做为弟子的我们也非常乐于见到自己上师的名声越来越大，恭敬他的人越来越多。为什么呢？因为他的名声越大，利益的众生就越多；恭敬他的人越多，受教的人越多；财富越多，利益的人就越多，因为他老人家的财富从来不会有一丝一毫的浪费，都是用于弘扬佛法、利益众生。

一、总说

自己嗔心的怨敌如果没有降伏，单单是降伏外面的敌人，越降伏越多、越强。根本没办法通过降伏外敌来彻底降伏自己的怨敌，所以应该通过慈悲心的军队来调伏自心，这就是佛子行。

二、分说

（一）如何将嗔恨的对境转为道用——调伏方法，主要是调伏怨敌的方法

1、不想有任何的怨敌的原因。

在世间当中，朋友越多越好，怨敌、仇人越少越好。因为仇人、怨敌越来越多，会处处给我们做违缘、障碍，即便不给我们制造违缘，当我们一想到这个人的时候，心里也会很不舒服。

2、有怨敌的原因。

因为我们无始以来，流转轮回时间很长，以前的行为不如法，所以在三界当中和很多人结了怨，而且有时候所结的怨比较深，一下两下短时间当中是解不开的。

3、降伏怨敌依靠外力是降伏不了的。

因为所谓怨敌的存在，主要依赖于我们的嗔心，如果有嗔心的概念，就会有怨敌的概念；如果没有嗔心的概念，就没有怨敌的概念。没有降伏根本的嗔心，只是想在外境上降伏怨敌，是没有办法彻底降伏的。我们越想要降伏外敌，外敌越降越强，没办法做到。 

4、真正的怨敌是自己的嗔心。

当我们有嗔心的时候，就把某人认作自己的怨敌；当我们没有嗔心的时候，他就不再是怨敌了。比如奔公甲格西，他在出家之前是一个强盗，树了很多怨敌，他身上带着两把刀和很多弓箭，还是觉得到处都是怨敌，所以如果嗔心很强、树敌很多的人，生活绝对一点不安定。奔公甲格西出家之后，把刀子、弓箭都放下了，就没有怨敌了，说明内心的观念转变，外在的情况就转变了。当我们有嗔心的时候，就觉得有怨敌，而当菩萨发起菩提心的当下，怨敌就消失了。因此，当我们嗔心消灭的时候，怨敌的概念消失了，所有三界的怨敌也就全部调伏了。

理证：《入行论·安忍品》中寂天菩萨感叹：“何需足量革，尽覆此大地？”哪里会有那么多的皮革，能够铺满整个大地，自己在上面走，能让脚不被荆棘、玻璃、钉子等刺伤呢？得不到这么多牛皮。还有一个解决方法，就是用很小的牛皮做一双鞋子穿在脚上，走遍大地都不会被划伤。我们哪里有这么多力量降伏外在的怨敌呢？只需要降伏自己的嗔心就够了，把嗔心降伏，外在的怨敌相当于全部自动投降了，这是最高明的降伏。

（二）世间人心态

世间人不了解，觉得一定要在外境上把真实的怨敌消灭，自己才会心安理得，但外境的怨敌是消灭不了的，即便在今生当中达成了愿望，在后世中你也会发现怨敌越来越多、越来越强，都是自己的怨敌。哪怕走到某个地方，不但气候和自己过不去，就连坐汽车，汽车也和自己过不去，到处都是不顺心的事情，这就是因为自己以前的嗔心太强烈，而遭受的各种不欲。

（三）修行人应该有的心态

我们应该以慈悲心的军队，来降伏外在的怨敌，而不要以外在的军队去降伏，这是降伏不了的。要降伏外境当中的怨敌很困难，如果通过慈悲的军队调伏了自心，这时怨敌全部消灭了，这是真实的佛子行。

一、总说

所有的欲妙好像盐水一样，越去享受越增加贪心，令生贪恋的一切事物马上放弃，就是佛子行。

二、分说

（一）贪心的状态

此处讲一切妙欲就像盐水一样。妙欲就是色声香味触外在的五妙欲。很美妙的色法，包括美人、房屋、车辆等眼识的对境；耳识对境是声音；鼻识的对境是香气；舌识的对境是味道；身识的对境是柔软等所触。享用了五妙欲是不是就会令我们满足？

（二）贪心的体性

“愈享受之愈增贪”。比如口渴了喝盐水，怎么可能止渴呢？盐水越喝越想喝、越喝越渴，永远解不了自己的渴。同样的道理，一切的欲妙也是越享受贪心越增长，有这样的自性。我们什么时候见过享受妙欲之后就满足了？根本就没有，也绝对不可能存在。

（三）此处教导我们“令生贪恋诸事物，即刻放弃佛子行”

真正能够制止贪欲增长的，就是放弃对欲妙的贪心。

1、贪心的过患。

（1）凡夫人贪心永无止境：比如小孩子对玩具，成人对爱情、对财富都是永不满足。不仅不满足反而会生出更大的贪心来。

（2）修行者对于财富过于贪求，绝对会影响自己的道心。我们一心扑在欲妙上，怎么会想去修法和上师相应、发菩提心利益众生？根本想不到。就是想怎样增长自己的财富。一般的修行人增长一般的财富，比较有能力的人通过自己的能力增长更多的财富，永远不会满足。

2、最好的对治是转为道用，马上放弃对它们的执著，因为这一切的东西没什么用，所以即刻放弃对它们的贪恋，就是佛子行。对于世间人是这样，对于修行者也是这样，最好的对治就是知足少欲。能够知足、少欲非常好，有了知足少欲的心，我们就不会把时间精力放在这些方面，也会保持相对平稳的心态，可以安住于修法的意乐。

一、总说

一切的境现是唯心所造，安住在这样的状态当中，心性本来是离开四边八戏的，了达了这样的道理之后，于能取所取都不作意，这就是佛子行。

二、分说

这里讲了很深的修法。大恩上师在讲记当中引用了一位老堪布的话说，其实讲深一点，这就是大圆满的修法。按照显宗的讲法就是大中观，尤其讲到了唯识和中观两种修法。在学习《入行论·智慧品》的时候，也接触到了唯识和中观的观念，我们把唯识作为所破进行学习。清辩论师讲过，中观包括粗中观和细中观两部分。粗中观承许外面有色法存在，世俗当中有心有境，胜义中是空性的；细中观讲，在名言谛当中一切都是唯识，胜义当中把心性观为空性。清辩论师说在实际修行时，连月称菩萨也承认，在世俗当中首先修唯识，然后把识观为空性，这是细中观的窍诀，此处恰恰就是讲到了这个窍诀。

（一）“一切境现唯心造”

世俗当中以唯识来调伏烦恼。一切境界唯心造可以调伏烦恼吗？当然可以调伏烦恼。唯识本身是一个体系，也是一种修法。

1、凡夫对外境贪执的原因。

凡夫众生有心和心识执著的外境两部分，即平常讲的能取所取。引发我们产生贪嗔痴的烦恼，外境占了很大一部分，即色声香味触。我们对色法的执著、对声音的执著，基本上绝大多数的烦恼都是因为执著、贪恋外境而引发的，所以在修行的过程中，一个很大的障碍就是对外境的耽著。

2、有效地打破对外境的耽著。

中观的抉择方法是最直接的，还有从世俗的角度来讲，用唯识的理论可以减弱和打破对外境的执著。因为唯识宗通过很详尽的理论，抉择外在色法、外境的自性根本不存在。

教证：《俱舍论》的体系当中说，心境具有，即有心也有和心对立的外境。在一般的教法当中，将外境分别为色声香味触，但是在唯识当中说，一切的色声香味触都是唯心所现，就好像梦境当中显现的色声香味触一样。梦中有没有外境呢？有。是不是色法呢？不是色法，只是自己的心识所现。当通过很多道理打破了外境当中的色法，色法是不存在的，只是自己心识的本性，唯识所现而已。

当真正了达和安住这个意义的时候，就知道我们看到、耽著的就是自己的心，除了心识安立显现在外面之外，没有一个实实在在的外境，没有什么可以执著的；除了自己的心妄造、执著之外，没有什么真正安住的。当安住在唯识所现的时候，我们要注意是自己的状态真正安住在一切境现唯心造，就不会再执著外面的色声香味触了，真正了解了外面的色声香味触是不存在的，只是心识的影像而已，只是梦境中的色声香味触而已，都是心识的自性。安住在这种状态中，不会再执著。一切境现唯心造，如果能安住唯识，能取所取当中的所取就会泯灭，这样对我们修道造成最大障碍的外境就扫除了。从这个方面来讲，唯识的修法很高深。

这是从窍诀的方式抉择，独觉永远没办法安立一切境是唯心所造的。他们虽然在粗大的五蕴上证悟了空性，已经将细微的微尘抉择了空性，但是像唯识那样一切唯心所造的方法，都没有抉择到，这也是唯识超胜独觉的方面。

这时安住在一切境现唯心造当中，对外在色法的执著，粗大的烦恼成功地压制了，只剩下对心识的执著。因为唯识宗的教义中，没有完整的观察方法能打破对心识的执著，所以就要进入中观，借用中观的理论、修行的方法，抉择心性离边，进一步地抉择心的本体。前面已经抉择了境现唯心，剩下的心识怎么抉择呢？

（二）“心性本来离戏边”

心的显现是各种各样的，但是心的本性本来就是离开有、无、亦有亦无、非有非无的四边，生灭、常断、一异、来去的八戏，远离是非、有无等等，远离一切四边八戏。

教证：《入菩萨行论·智慧品》《中论》《入中论》《中观四百论》等很多中观理论当中，以非常详细的方式，抉择了心怎样离开了四边八戏，通过大缘起因、金刚屑因、离一多因、破四句生因，或破有无生因的方式来抉择都是可以的。

心性本来离开了一切边戏，不是有不是无，也不是亦有亦无、非有非无，什么都不是。只要是我们的分别念能够认定的有无是非，都不是。到底是什么呢？真正通过中观的理论抉择，离开有无是非的时候，是什么都不是的状态，这就是我们要抉择的心性。这只是分别念的抉择，还要通过中观的四步境界，抉择空性、双运、离戏、等性，让自己的心逐渐安住在离开一切边戏的本来状态当中。修持离四边八戏的心性，就是让自己的分别念从粗到细、逐渐泯灭的过程。最后当自己的心融入到法界当中，心识完完全全不起现的时候，本来离戏的智慧就会出现。在心性本来离戏边的状态当中，是没有能取所取的。

（三）皆不作意佛子行

没有什么可以作意的，真正来讲，一切的能取没有，一切的所取也没有，二取本来就是妄现。当我们不明了时，有二取的显现、作用、伤害、因果，当真正地了达了二取的本性、实相，二取的因果、本体、作用都没有了。并不是本来有，把它打死而没有了，而是它本来就不存在。我们认为的心境、能取所取存在，只不过是一种妄执而已。当安住在本来实相当中，我们就会发现很可笑。为什么很可笑呢？本来在心性当中，从来没有心，也从来没有外境，没有能取所取，但是就在没有二取当中，居然有了一个外境，心开始执著它，并且逐渐让心的力量越来越强大，让外境的作用越来越复杂。

当我们了解的时候，一切的二取、心境回归本性，本性本来离开一切戏边，没有任何作意。连分别心和本性都没有了，有什么作意的呢？安住在当中，就是入定修离戏无执。这是本论最正行的修法，也是整个显宗当中最了义的修法。作为佛子不单单要发世俗菩提心、转为道用、布施、持戒等等，最关键要懂得修离戏无执，因为只有离戏无执，才是从根本上泯灭二取、断除烦恼的殊胜之道。