《入行论》81-90课思考题参考答案

不对。

如果你追求利养时，有人在中间造违缘，你就对他生嗔恨心，这样不仅没办法净除罪障、积累福德，反而依此断送福德而产生罪业。前面也讲过，对菩萨生一刹那的嗔恨心，能够摧毁千劫的福德，过患非常非常可怕。假如为了利养而嗔恨造障碍者，自己的罪业会增长、福德会灭尽，不但没有任何利益，且对修行有极大障碍。

屠夫猎人等活一天就要造一天的恶业，如果让他们死了，也就解救了很多众生，他们也少造恶业。当然，这只是民间的说法，凡夫去杀死他们，超度不了，肯定有过失。但是针对造恶业者说，确实是早点死了比活着好。

以前上师如意宝说：“若真正对众生和佛法有利，接受名声和利养是可以的，但若纯粹是为了个人，那拥有这些一点意思都没有。”所以，我们今后遇到名闻利养时，也应以这种态度来面对。

既然你是为护持他人的信心，不希望他们听信谣言生邪见而失坏善根，那你为何不嗔恨诽谤其他大德的人呢？有些大德在弘法利生的过程中，事业非常兴盛，有人就对他无因诽谤，令许多信徒产生邪见、毁坏善根，你为什么不生嗔恨心？《毗奈耶经》中记载，舍利子和目犍连曾受果嘎勒嘎比丘的诽谤，你怎么不为他们愤愤不平？甚至个别大德受诽谤时，你不但不生嗔，反而很高兴地跟别人一起谈论，那你的理由是不是不太充分？说别人过失，你非常快乐，说自己的过失就忍无可忍，这是什么原因？你不是口口声声说生嗔不是为了自己，而是为了他人吗？这样观察的时候，就会发现完全是我执和我所执在作怪，并不是为了保护别人。所以，生嗔恨心的理由不充足。

不对，这是一种不懂佛法的愚笨做法。

如果去随顺他们，从而舍弃正法，断了解脱的慧命，不仅你造下了舍法罪，而且这个恶业得由他们共同承担，恰恰把他们全部推进了地狱火坑！如果你闻思过佛法，对教理有所了解，那么在遇到家人反对时，首先，自己的欢喜心不要搅乱，别人摧毁三宝所依时，不应该对他生嗔恨心。如果有能力，可以用方便善巧阻止他，假如实在无能为力，也不要生气，而应对彼生悲悯心，多念金刚萨埵心咒回向给他。应该坚持自己的原则，不能随着外景而转，通过自己的坚定发心，慢慢会感化他们的。

如果自己有能力，应予以制止。若无能力，应掩耳不听，内心不要随烦恼对他生嗔恨心或害心，而应如理如法地观修，了知一切皆是因缘所生，以澄明的心去安忍这一切。若对毁谤上师的人生嗔，这种做法有违上师教言，并不是在报答上师的恩德。

无垢光尊者在《心性休息》中说：“有些人恶语诽谤上师时，应当想方设法加以制止。如果自己无有能力制止，则一边思维上师的功德，一边用手指捂住耳朵，不听他的胡言乱语，切莫与该人亲密交往、畅所欲言。”千万不能为此而打架骂人。应该心里想：这是一种因缘，千万不要生嗔恨心。

怨敌害你实际上也不是故意的，他是在因缘催动下不得不做，这完全是因缘的产物，和无情法一样。所谓的怨敌，也只不过是内心烦恼所控制的工具，如果没有烦恼的指使，并没有自主伤人的能力；而烦恼也只是因缘的产物，如幻如梦，根本没有独立自主的自性，在这一连串的因缘所生法中，该嗔恨的对境根本就不可找到。

当别人辱骂我们时，可以这样去观察，使自己直接感到伤害的是恶语；恶语的来源是口腔声带等发音器官；而操纵这些器官的是心识；他的心识又是谁操纵的呢？烦恼，烦恼出于何处呢？烦恼出于如幻如梦的缘起。这一串因缘中，应该嗔恨谁，不能昏官断案，不问青红皂白，胡乱责怪。而我们由长期的错误串习，放过了无情法的语言，只是盲目地抓住一个模糊而笼统的有情法——“人”。如果去分析“人”，他也只是由地水火风无情法与心识而组成，而心识也只是缘起幻化法，根本找不到一个有能动作用的本体。

懂得因果业报、缘起等佛法的人，对此中的关系、责任会一目了然。双方都由无明愚痴覆心，作害者不懂佛法，也不懂世间法，不能逃脱责任；受害者生嗔同样也如是，不知自业感召，反而对此生起了嗔恨烦恼，也造了很大的不善业，双方都在造恶业，同样犯了错误。

重视。

首先要拿出时间看法本，听录音。一心一意，专心致志，不能断传承。其次，要法融入于心，坚持实修，多祈祷大乘上师和传承上师，在行住坐卧中以金刚语来调服自相续。

尽管《释量论》中说：嗔恨心依靠不悦意的对境产生，贪心依靠悦意的对境产生。从这个角度上，贪心与嗔心的行相、所缘似乎是他体。但实际上它们全部来源于无明我执和萨迦耶见，依靠这样的我执和我所执，产生了贪心，当别人对你贪执之境造违缘时又生嗔恨心，倘若没有对我和我所贪执，嗔恨心怎么会平白无故产生呢？

例如一个束手待杀的死囚，若因断手而得以活命，何乐而不为呢？同样，若以忍受辞亲割爱等修行的小苦，而能脱离地狱等大苦，难道不是很好吗？

如果仅仅有信心，却没有见解智慧，只不过增长无明而已。因为对前后世、业因果的微妙道理一无所知，没有正见摄持的修行很容易误入歧途，只是一种茫然的迷信，遇到别人的问难时，自己也是哑口无言。

同样，光有见解而没有信心也非常可怕，它是助长邪见之因。比如我们对佛陀和上师的功德，必须具足一种信心，如果这一点都没有，口头上说得天花乱坠，把它当作学术一样钻研，那只会增长自己的邪见，对解脱没有任何帮助。

首先，要了知业因果，所有的事情都是因为种了因，才有了今日的果。其次要知道，万法皆空，所有的对境在本体上都是空性无我，所谓嗔恨对境，即是佛菩萨的考验度化，应该心怀感恩。

1）“唯乐”：从暂时究竟、今生来世等各方面观察，它是自他一切快乐的来源。世间的各种妙欲，只能产生暂时的快乐，且它的来源、果、性质都是痛苦。而赞叹别人的安乐，从因方面来讲是一切安乐的源泉。

2）“无性罪”：就本性而言，随喜敌人功德的安乐，在佛陀所制定的罪业中，它既非佛制罪，也非自性罪。若能做到这一点，别人也会认为你心胸宽广，值得交往。

3）“诸佛皆称许”：世间妙欲是诸佛菩萨、高僧大德、传承上师所呵斥的，而随喜的快乐，却是他们都悦意赞叹的。我们遇到敌人时，如果在他面前修安忍，并随喜赞叹他的功德，那所有的上师、诸佛菩萨都会认可，在大小乘经论中也予以赞叹。

4）“摄他法”：随喜别人的快乐，就是在利益众生。因为利益众生主要是六度四摄，而随喜赞叹敌人的功德，别人知道你无有嫉妒，会起信心，属于四摄中的“爱语”方便。

在于内心。人世间如同火坑般的险恶苦境中，痛苦障难必然是少不了，只有保持一种安乐的心态，对这一切才能正确的对待，顺利的将苦难转化为修行助缘。要不然外境再好，自己也会非常痛苦。如果能净化自心的烦恼，原先让自己感到痛苦的事情，都会变成安乐。以前藏地有一位大德，WenGe时人们每天都要批斗他，但他却显得特别安乐，在私下告诉别人：“我这一生从来没有享受过这样的欢乐，现在我每天都在修安忍的欢喜之中。”

1）倘若对方因称赞你的敌人有功德，因而他获得了赞叹随喜的快乐，那么你为何不同样称赞，而让自己也一起享受快乐呢？

2）如果说赞叹将使敌方获得快乐，而你不希望他们得到快乐，那么你也不该支付酬资使你的仆人快乐，但是这种做法，会使你今生和来世的安乐都失去。

3）当别人称赞你有功德时，你就希望他得到赞叹随喜的快乐，而当别人称赞你的仇敌有功德时，为什么你就感到不乐意呢？

4）如果对方发过菩提心，则可以劝他：你原先希望一切有情都能获得安乐，因而发起了“成佛利众生”的菩提心，现在有情自己获得了安乐，为何你反而要为之而嗔恨呢？

毁坏来世的公案：《杂譬喻经》中婆罗门的公案。

毁坏今生的公案：慧期僧人的故事。

噶当派的大德在修心时，一定要具足四种条件：

1）有强烈的意乐。没有意乐的话，想往生或者利益众生，什么事情都搞不成。

2）发殊胜的愿。在上师、诸佛菩萨面前，发愿生生世世利益无边的众生。

3）誓言要坚定。不能今天发一个愿，明天就放弃了，大家现在已发了菩提心，以后在实际行动中，尽管每个人的能力有限，但所发的誓言不能忘。

4）经常祈祷诸佛菩萨。依靠诸佛菩萨的加持，才能顺利承办所发之愿。

发了大乘菩提心的人，应该对一切修安忍，纵然是最执著、最喜欢的对境，为了众生也要心甘情愿地舍弃。因为你在发菩提心时，曾于上师三宝前立誓：“为利有情故，不吝尽施舍，身及诸受用，三世一切善。”既然自己的身体都能舍弃，更何况身外之物呢？如果丈夫也好、妻子也好、家里的财产也好，全部可以拱手让人，那说明你确实存在菩提心。

有。

暂时希望他们得到人天的福报，希望他们工作生活顺利，具足顺缘，愿意为他们提供一切方便。究竟来讲，希望他们获得究竟的解脱，希望他们趋入菩提之路，愿意为他们学佛提供一切机会。

这不能称为菩提心，因为没有发过心的世间善人或外道慈善人士，他们的相续中也有，这只能算是一种怜悯心，怜悯心的对境只是个别众生，而菩提心则是缘天边无际的一切有情。

没必要生气。因为不论是怨敌从施主那里获得受用，或者他没有得到，财物仍旧留在施主家，这二者都没有你的份儿。别人得到与否，跟你没有任何关系，你又何必生嗔恨心呢？

要坚持闻思。作为一个修行人，稳重系统的次第性学习很重要。打好基础，才能遇见光明。

1）诚心祈祷阿弥陀佛，发愿往生极乐世界；2）发菩提心，以慈悲心来对待众生；3）尽量守持一分戒以上，这一分戒也主要指不杀生；4）末法时代，观音心咒转经轮度化众生的缘起非常成熟，每个修行人要经常使用。

这样阴毒的发心，对于别人的成败兴衰，其实不会起任何作用，别人的遭遇只能由他自己所作的业决定，如果他的福德善根成熟，无论你如何盼他受苦，不会变成现实。但是，这种心念对自己却是有很大的危害，以此恶业将招感恶果，毁坏自己今生来世的福乐。

如果能断除烦恼心，说明自己的修行正确；如果烦恼有增无减，那修行可能误入歧途，米拉日巴尊者说：“饮食好不好，观其面色即可知晓，同样，佛法懂不懂、修行好不好，看他是否能对治烦恼便了然。”烦恼对治得不错的话，修行已经步入正轨，其他的方面不用判断，仲敦巴尊者也说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法。”

随缘而转。别人造违缘的话，说明因缘不成熟，那就放下吧，没必要为此怀恨在心，更不可像世间人那样，拿着刀子拼个你死我活，这不是学习大乘经论之人的行为。

大乘行人对名声的态度，则是不破不立。一个人若有智慧、有能力、有利他心，名声自会像玛拉雅檀香的香味般遍于十方，任谁也无法阻挡。但若有人无端加害，令自己的名声扫地，为此不应该生嗔心，更不应该损害众生。

度化众生靠的是修证功德，靠自己的慈悲心和智慧。如果一个人具足了这些功德，即使他没有什么名声，也能够利益广大众生。西藏人有种说法是：“是真金，虽在泥土中也会发光。”你真正有了修证功德，就会像太阳升起来一样，不管乌云有多么浓厚，阳光也不会被遮挡的。如果自身没有功德，纵然名声如雷，但这除了给你带来麻烦外，也利益不了任何众生。

有了名声之后，很多人觉得自己好像有了一切功德，从此对因果等不太重视，最后因为名声而损害了身心。作为一个修行人，特别执着名声的确没有意义，为了名称而蝇营狗苟，没有为众生做任何事情，那学佛就白学了。

生活就是吃穿住行，生活的意义，则是活在世界上的价值，若能对众生、对社会起一点点作用，那你活着就有了意义。

在成年人眼里，沙屋本来无有实质，倒塌也可以，建立也可以，根本不值得为此而哭。同样，在圣者眼里，成年人对名声的贪执与孩童对沙屋的贪执一样可笑，无有实质意义。只是口头上的一种言词，这种言词对解脱没有丝毫帮助，反而因之坚固我执。在轮回的大梦里，若为了拼命追求名声而丧失财产、生命，一旦失去就痛苦不已，那跟愚童因沙屋倒塌而哭有何区别？

这种赞美我们的声音，如果去分析，它是一种很短暂的法，显现后无间即入于寂灭，不再存在。而它本身又是一种无情法，不可能有“我要赞美某人”的分别意念。它只是一种响声，由微尘的不同振动频率而组成，与自然界的水声风声没有区别，对这样的无情现象，理应不能生执爱，认为它在赞美自己而为之高兴。

喜欢赞叹并不是为了别人快乐，而是认为自己得到了一种认可，对称誉生起实执心，其实这是分别心在作怪。希求名声赞美是非常愚痴的行为，是分别念的一种虚妄影像。

你既然能对众生的快乐感到高兴，那么这种随喜应该很广大，可以遍及每一个众生吧！但实际上你的心好像很会拣择，当别人赞叹你的敌人时，你为什么不去随喜呢？那时你不但不高兴，反而生起嗔恼痛苦，这与你的说法完全相反。别人的名声传扬各方而喜悦时，你在旁边的心境如何呢？可见，你的说法自相矛盾。

赞美称誉会使自心掉举散乱，琐事应酬不断，有了名声的话，利养、恭敬、财产等世间八法的同品就会产生，令心不断外散，堪布根霍说：“不要说坐禅、修寂止胜观，就连行持善法的机会也没有。”

且损坏自己的厌离心和出离心，成为堕落之因。如果贪执名声，就会为了它妒贤嫉能，对学问、财产、地位与自己不相上下的人，常生恶毒的妒忌心，不能忍受别人的功德，相续中嗔恨之火不断燃烧，摧毁一切圆满的功德资粮。

因为赞誉名声能让自己陷于虚假的名誉中，为它所拖累、障蔽，愈来愈趋向于危险的罪业恶趣。这时若有人用诽谤、讥讽等方法，摧毁我的名声迷网，使我从障蔽中解脱，那此人对我的恩德很大。如果没有他的帮助，我就会一迷不返，堕落在罪恶险坑，造不可思议罪业而堕入恶趣，而他的诽谤却使我从这危险中摆脱出来。如果自己真有功德，对此不会不欢喜，反而能够转为道用，依靠他们，成就忍辱波罗密多。所以，被他人恶语中伤、造谣诽谤是好事。

不管别人无缘无故，还是有缘有故，我们都应随学佛陀，当年佛陀在因地时怎么样对众生发菩提心，我们也应该怎么样发菩提心。

这种理由不能成立。在所有的修行中，安忍是最难行的，也是功德最大的，既然你要修集福德，为何不修习安忍呢？修行人在闻思修行的过程中，遭受别人干扰是难免的。但我们修行佛法，唯一目的是成佛利益众生，现在如果对众生发嗔恨心，岂不是从根本上违背了修行目的。所以，为保护修行而不安忍众生损害的理由，是荒谬的。

《佛遗教经》中说：“出家行道无欲之人，而怀嗔恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。”依佛陀的教导，我们不管遇到任何情况，也不能以嗔恚对待。经中还说哪怕是众生前来节节肢解我们，也应“当自摄心，无令嗔恨，亦当护口，勿出恶言。”

《别解脱经》中可以体现出，小乘的主要原则就是不害众生。大乘佛教在不害众生的基础上，还加上了利益众生。而密宗无上乘，则是大利益众生，从下往上依次递进。所以只要是一个佛教徒，无论遇到任何违缘，都应修持安忍波罗蜜多，不伤害众生。

当两个人起矛盾的时候，首先要看自己是不是十全十美。你对别人起烦恼，生嗔恨心肯定不对。两人之间的矛盾，绝对不可能是一方的责任。

阿底峡尊者曾说：“别人加害你的时候，你不要生气，你如果生气，那怎么能得到安人的机会呢？”以怒制怒，对自他都会大大不利，就算从世间道德上来讲，人的宽容心也非常珍贵。古代的这些帝王，并没有受过佛法教育，尚能如此安忍，厚道，相形之下，我们更应如此。

不对。

安忍并不是在没有人的环境中，自己一个人静静地修。修安忍必须要依靠众生，若没有众生的损害，对谁生起安忍之心？依靠怨敌的危害之因，才能生出安忍波罗蜜多的福果。自己应该好好利用，这是修行的一种顺缘。所以如果有人伤害你，这是修安忍最好的机会，千万不能生嗔恨心。

不对。

恭敬佛像可以积累资粮、净除业障，而敌人也是一样，依靠他的损害，自己才有机会修安忍，才能圆满安忍波罗蜜多的功德。二者都是修行所缘，故应平等恭敬。

敌人和我共同修成了安忍，我们二者都是安忍的因，所以一切修习安忍的功德果报，首先应当奉献给敌人，因为踏实修安忍最殊胜的一个助缘。修安忍的功德，并不是仅仅靠我一个人就能成就的。就像只有种子而没有水土不会长生苗芽一样，怨敌是修忍不可缺少的因缘。从客观公正的角度来分析，功德应该敌人和我各有一份，是共创安忍的功德。

作害的敌人和修安忍的瑜伽士，二者有共同成佛道因缘，这个因缘也在于回向。

虽然这也可以，但我等大师释迦牟尼佛和传承上师们修安忍的方法，并没有说跟任何人都不见，只闭关就可以了。一般而言，仇敌嗔害越强烈，所受的苦恼越厉害，忍辱力才能越增上。翻阅诸佛菩萨与高僧大德们的传记，不依靠怨敌的嗔害而修成安忍的事例，恐怕是没有的。

所以，修安忍必须要出来接触人，面对各种各样的事，在那个过程中，看自己的忍耐力有多强，依靠种种违缘逐渐强化你的忍心，修行境界才会越来越提升。

这是非常愚痴的说法！如果你有释迦牟尼佛功德的亿万分之一，这也是可以，但可能不会有的。佛陀在漫长的时间中，变成外道、婆罗门、仙人、非人、旁生等，他的安忍心是怎么样修的，慈悲心是怎么样修的，布施心是怎么样修的？不说别的，看一看麦彭仁波切著的《释尊广传》中佛陀因地时的公案，哪个人能比得上？

本师释迦牟尼佛说：众生要想获得佛果，必须依靠量大殊胜之田，一是佛陀的福田，一是众生的福田，二者是一模一样的。《摄正法经》中云：“众生之田即佛之田，由佛田中获得诸佛法。”

基：刚开始时，为了度化一切众生发菩提心。菩提心有两个条件，一是以慈悲心缘众生，二是让这些众生获得佛果，所以不能离开众生。

道：发了心之后，三大阿僧祇劫中行持六度万行，没有众生的话，修持六度没有对境。

果：最后获得佛果时，度化众生是佛的唯一事业，如果没有众生，佛就“失业”了，没有任何事情可做。

故从基道果上讲，最初的发菩提心，中间行持六度万行，最后成就佛的事业，都不能离开众生。