世尊于灵山会上，拈花示众。是时，众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

——《五灯会元·释迦牟尼佛》

✿

佛陀拈花，迦叶微笑。美哉妙哉！目光交汇处，心领神会，毋需赘言。后世弟子遂以之为禅宗一脉的肇始。

拈花微笑，看似玄奥，细按则深有趣味。

弟子们愣住了，佛陀今日拈花而来，意欲何为？众人正面面相觑呢，迦叶尊者忽然笑了。在庄严肃穆的道场里破颜而笑，胆子真大啊！然而，佛陀似乎很高兴，对迦叶尊者的嘉许溢于言表——“你们啊，都没有悟。只有迦叶悟了。”

迦叶尊者悟什么了？悟了“真空妙有，妙有真空”。

花朵尽态极妍，世尊轻拈指尖，花香幽幽，让人的五蕴、六根都了知了花的存在。可是，花朵真的存在吗？是的，存在过，却无自性。何谓“自性”？多识仁波切在《心灵证悟的金钥匙》一书里，对“自性”作了清晰的阐述——“有自性的东西起码具备三个属性：独立的、单一的、永恒的。独立，是指它的存在不依靠其他的条件和周围的东西；单一，是指它没有主从或干支的分别，是不可分割的；永恒，则是指它是永远不变的东西。”反观那花，它依赖阳光、雨露、土壤、种子等条件而生，可以粗分为花瓣、花蕊、花茎、花叶，并非永不凋谢，因此，花无自性。这，就是“妙有真空”。细思量，尘世间的杏花春雨也好，海棠未眠也罢，再绚烂多姿、再流光溢彩，究其根本，哪样不空？

世尊座下弟子无数，解空第一者并非迦叶，然而我认为，唯有迦叶，最是悠然从容。

古往今来，“性空”二字害得多少人着了魔怔——既然花朵是空的，我还赏它作甚？既然容貌是空的，我还洗脸作甚？既然父母是空的，我还孝顺作甚？既然珍宝是空的，我还布施作甚？既然净土也是空的，我还修行作甚？世界崩塌了，内心也崩溃了。当初“通达空性解千愁”的初衷，渐渐地烂成了“一闻空性愁更愁”。是的，顽空、断空比“执于有”更可怕！

迦叶之笑，在于他深谙“真空便能妙有”的道理——万物的“性”虽空，“相”却不空。佛陀既不否定物相，也不肯定自性。性与相、无与有，二者辩证统一。恰似人的生命：一方面，人一旦生下来，就会沿着婴儿、儿童、少年、青年、中年的方向一直生长；而另一方面，人一旦生下来，也会一天天地迈向死亡。但是，我们谁也不会笨到因为迟早要死而舍弃生命。既然如此，为什么要执于“真空”而忽略“妙有”呢？

迦叶尊者的从容在于，他清楚地了知花朵的真空自性，却没有影响赏花的心情。

对于空性，法王如意宝曾经开示过三个窍诀：一切万法什么都不是（妙有真空）。什么都不是，什么都可以显现（真空妙有）。什么都可以转变。

重点在哪儿？在于转变！

转变是修行之道，它为成佛提供了可能。佛陀这一生转了三次法轮，第一次揭示了四谛因果，第二次宣说了般若空性，第三次则指出了人人本具佛性。佛陀所说的佛性，其实就是人的可塑性——即每一个生灵都可以被教育好。具有可塑性，凡夫心才能被转变，修行才能种因得果。否则，如果具有一成不变的自性，那还怎样成佛？

后人常把拈花微笑与《华严经》中的“一花一世界，一叶一如来”联系起来。莫道区区十字少，细细思量，境界无穷。

花，没有自性，故而可以转变。在游人眼中，花是景色；在女人的眼中，花是爱情；在花农眼中，花是钞票；在蜜蜂眼中，花是食物；在小含生眼中，花可能是大千世界。

世界亦然，因为没有自性，故而存在无数种可能。“人生如寄，多忧何为”在苏轼眼中，世界是旅店；“朱门酒肉臭，路有冻死骨”在杜甫眼中，世界是炼狱；“风威侵病骨，雨气咽愁肠”在李煜眼中，世界是伤心地；“英英妙舞腰肢软”在柳永眼中，世界又是花街柳巷。

只要因缘具足，花与世界，便可转化无碍。

不仅可以转变，而且可以相容！我们既可以把三千大千世界放在花蕊上，也可以在一片叶子上照见十方三世诸如来。“芥子纳须弥，毫端现宝王”，这不是天方夜谭。立足于缘起性空，《华严经》中大小相容、广狭无碍的境界均可现前。无需诧异，万法既可转变，一切匪夷所思的事情就有可能实现。

一朵花而已啊，至于吗？至于。若非如此，后人何以把迦叶尊为“禅宗西天第一代祖师”呢？

禅宗最善见微知著——在一朵花中，参悟大千世界；于一片叶里，领悟如来真义。佛陀无欺，为娑婆世界的芸芸众生宣说了无上甚深的微妙法，揭示了宇宙万物的规律。佛陀揭示的道理，普适万物。不会说花有花的道，世界有世界的道，叶有叶的道，如来有如来的道。既然万事万物所遵循的道是一样的，那么，于细微处悟道便成为了可能。

禅宗弟子最喜欢在挑水、砍柴、吃饭、睡觉、点灯这些小事上参禅了。上师仁波切在《能断金刚经》里收录了一则禅宗公案：宣鉴禅师从小出家，年轻时就能为人讲法，他对《金刚经》颇有心得，著有《金刚经·青龙疏钞》。由于他俗家姓周，世人称之为“周金刚”。听说南方提倡“顿悟成佛”之说，他很不以为然，便带着《疏钞》南下，准备破斥邪说。

禅师途经一家点心店，腹饥，想买点心充饥。店里有位老婆婆，见禅师行囊很重，就问他：“你肩上担的是什么啊？”

“《金刚经》的疏钞。”禅师回答。

“你懂吗？”

“不仅懂，而且讲过很多年。”

老婆婆便道：“我有一个问题，如果你答得上来，点心分文不取。若答不上来，请到别家去买吧！经云：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’不知你点的是哪个心？”

禅师一时语塞，只好背起行李继续赶路，但他心里始终不忘这个疑团。晚上，他来到龙潭禅师的寺院，拜访过后，临走时看到外面太黑，就返回取灯。龙潭禅师点了一根蜡烛递给他，他伸手接时，仍在思维白天的事。正在此时，禅师“扑”地把蜡烛吹灭了，当下宣鉴禅师恍然大悟。

类似的公案在禅宗里有很多，它们看似充斥着家长里短、吃喝拉撒，实则深藏玄机。见微知著，一叶知秋，大概就是禅宗的修行风格吧。

佛陀嘱咐：“微妙法门，不立文字，教外别传。”禅宗不施设文字,不安立言句,直传如来心印,称为教外别传。

微妙法门是离戏论的。戏论者，非理之言论，无义之言论也。多识仁波切在《佛理精华缘起礼赞》中说：“戏论，就是用表达思想的语言和词汇认知的过程。”大道至简，大巧若拙，越是深刻的情感越难用语言表达，越是精妙的法理越难用言辞描述。在这个不立文字、无有桎梏的境界里，你可以尽情思维、放飞想象，翱翔于广袤清明的虚空中，寻觅一切可能。

南怀瑾老师在《维摩诘的花雨满天》里引用了一则公案，让人忍俊不禁。

禅师的教言是什么？是“哎哟！哎哟！”“哎哟”完了以后很欢脱地问弟子“懂了没？”弟子懵了。懂了吗？自己悟吧。

佛陀拈花，于凡夫而言，大概是看花是花，看水是水。于灵山四众而言，大概是看花不是花，看水不是水。他们翘首以盼，汲汲以求，等着世尊转大法轮、击大法鼓。在他们眼中，花不是花，花是教具。唯有迦叶，看花还是花，看水还是水。

一花一世界，一叶一如来。在迦叶的恬然一笑里，藏着不可思议的华严境界。

池鱼

2017年10月26日夜

世界青年佛学研究会

开放 • 包容 • 求真 • 利他